上孟

程朱與孟子相去分際可見(jiàn)不如孟子所見(jiàn)透而熟孟子之去孔子從氣象上分別自有間若道理上覔取竟無(wú)從見(jiàn)其差別問(wèn)孟子比顔子何如曰孟子云姑舍是此如二程雖受學(xué)茂叔至敘道統(tǒng)卻不及茂叔在圣賢豈有矜傲之私而言乃云爾此意殊可尋思顔子雖不見(jiàn)其著述施為但如視聽(tīng)言動(dòng)皆禮便到不逾矩動(dòng)容周旋中禮田地他便直任不辭是何等力量夫子誘以文禮他便欲罷不能直是天行健不曰文禮之事已畢而曰吾才既竭立言亦大妙至雖欲從之末由也已此是何等境界孟子他日又云禹稷顔回同道其推挹可想矣

圣賢學(xué)問(wèn)如雞子一時(shí)不出殻到底是雞蛋惟孔子從心所欲不逾矩自己覺(jué)得快活顔子未達(dá)一間想尚未有此一日也孟子雖自任舍我其誰(shuí)只是言當(dāng)今之世故曰惡是何言也又曰乃所愿則學(xué)孔子也煞是不敢自信只是他才識(shí)大如論不動(dòng)心便令佛學(xué)粉碎葢彼之不動(dòng)是頑空是死的其中無(wú)有吾儒之不動(dòng)是寂然不動(dòng)感而遂通天下之故是活的其中無(wú)所不有槁字妙極長(zhǎng)則長(zhǎng)矣奈已枯何直從源頭絶頂處剖開(kāi)指明洞中要害萬(wàn)古一炬也友云孟子直見(jiàn)得此軰之害大而深故辟告子遂以斷佛教之根孔子未嘗顯黜伯功孟子獨(dú)云仲尼之徒無(wú)道桓文之事者又欲斷功利之根其功直與天壤不敝

人都疑孟子欲王齊梁是要叛周看孟子言語(yǔ)得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為是何等嚴(yán)毅由孟子之論見(jiàn)得天為民立君原以治安百姓非為君一家欲其富貴乆長(zhǎng)世世子孫享受也故湯武革命受命于天絶無(wú)不是處孟子直是從天立論得最上一層道理孔子議論卻又低下一層為人道立萬(wàn)世極更覺(jué)精密穩(wěn)當(dāng)故以服事為至德以武為未盡善看文王一面孜孜為民卻一面于啇家可扶持處便扶持他與孔子意思一般問(wèn)文王若處武王時(shí)不知如何曰只怕規(guī)模不同力量更大德器更純處得來(lái)更覺(jué)無(wú)跡些天下之朝覲訟獄謳歌羣然歸周不必觀兵商郊自致混一亦未可知大凡一件事著兩人做即心術(shù)做法一様而各人身分所至其氣勢(shì)規(guī)模便自不同必不可強(qiáng)

孟子竟是不曾見(jiàn)易平生深于詩(shī)書(shū)春秋禮經(jīng)便不熟只是才大學(xué)問(wèn)直溯源頭掘井見(jiàn)泉橫説竪説頭頭是道

孔子文字尚是經(jīng)體開(kāi)后世文字?卻是孟子孔子文字無(wú)雖然轉(zhuǎn)法應(yīng)用雖然處都用是故后世文字之妙至韓而極尚不如孟子韓文如百寶砌成到自然地位孟子則元?dú)饬餍袩o(wú)復(fù)雕琢擬議之意

雞豚狗彘只供老者固是為自家養(yǎng)的不忍輕殺亦是體天之道處天所貴者種類(lèi)便少牛馬只產(chǎn)一子所以太牢不輕用次之狗彘便產(chǎn)得多些亦不能繁所以無(wú)故不殺犬豕次之雞鴨卵生便可數(shù)十然猶有數(shù)至魚(yú)蝦之屬所產(chǎn)不可數(shù)計(jì)所以説魚(yú)鱉不可勝食即少者都得食矣可見(jiàn)圣人之制一一皆是凖之天道

謹(jǐn)庠序之教一切都修舉申之以孝弟之義是提醒他夲心若看下句與上句一般何湏重説

頒白者不負(fù)戴于道路不是單説自家的父兄是説王化流行行路者皆修弟子之職

孟子説見(jiàn)牛未見(jiàn)羊意理甚精凡事皆當(dāng)如此如有一金在此見(jiàn)一友在急難中且將此濟(jì)他若算計(jì)萬(wàn)一明日更有急難之友何以濟(jì)之便連當(dāng)下這一金亦不用豈不躭閣萬(wàn)一再有人來(lái)恰好又有則再濟(jì)之實(shí)在沒(méi)有只得罷了不可將未見(jiàn)面事盤(pán)算到頭也鋭峯和尚云當(dāng)下該這様便這様不必算計(jì)昨日不這様明日又不這様連今日亦不必這様卻是都落空了要前后際斷孟子説交際亦是此意御人于國(guó)門(mén)之外是顯然的自然要誅諸侯之取民是隠暗的且待教之不改而后誅都妙盡情理

問(wèn)不動(dòng)心是立否曰在立與不惑之間

孟子不動(dòng)之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子謂儒者讀書(shū)窮理在言語(yǔ)文字上做工夫與心不相干其心不光明又借忠孝亷節(jié)一股氣來(lái)幫助如飲酒御寒一様?shù)降撞皇菈鷣?lái)熱氣故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于氣其論乃佛之正脈不知仁義禮智皆根于心既要誠(chéng)又要明始能復(fù)心之夲體故中庸一面言至誠(chéng)一面言禮儀威儀兩邊俱到心體始能完全告子所以如此者病根在不知義根于心而以義為外故也精透非常雖程朱辟佛亦説到此猶不如孟子單刀直入言簡(jiǎn)而盡也當(dāng)日蘇秦張儀孟子絶不屑掛口就是楊墨亦粗淺孟子只將其無(wú)父無(wú)君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子費(fèi)許多苦心與他反覆辨論

告子勿求于心是不窮理非不持志也告子之意以為人不認(rèn)得心多把言認(rèn)作心而求心于言把氣認(rèn)作心而求心于氣故必離二者而后識(shí)心如所謂語(yǔ)言道斷心行路絶者云爾【自記】

不得于心四句今人説得告子是個(gè)呆漢了告子是要明心見(jiàn)性的人欲使此心空空靈靈所以不得于言便以為此是言語(yǔ)邊事何與于心勿求于心則心地空了不得于心便以為此正當(dāng)于心中用工夫何與于氣勿求于氣則心又空了此正是近世和尚家所謂參禪入定打坐觀心者豈是冥頑的人然究歸此心空虛無(wú)用其必至是耳

問(wèn)不得于言猶言不安于心否曰是大概告子此四句是佛氏最精處不得于言勿求于心猶云如有不得于言勿認(rèn)作心心自有所以為明者不在語(yǔ)言文字也他只要此心光明如一盞燈滿屋照耀不消逐物求見(jiàn)故佛家以此心為湏彌柱萬(wàn)古不動(dòng)萬(wàn)古光明問(wèn)他亦有參禪悟道之説曰他參禪卻不在那句話上參出道理不過(guò)將此心逼歸一處便生明耳他嫌語(yǔ)言支離又有時(shí)説參尋嫌氣魄無(wú)用又有時(shí)説氣力總是遁詞知其所窮

在京邸時(shí)見(jiàn)陸稼書(shū)與人云持其志是知言無(wú)暴其氣是養(yǎng)氣某對(duì)其人云此悮起于陶周望文末比云葢志不持則夲原一乖而內(nèi)外遂以?xún)墒Ч手孀游鹎笥谛闹h妄也不待辨也氣無(wú)暴則存主愈湛而夲末可以相資故知告子勿求于氣之説亦妄也豈誠(chéng)可乎既以持志對(duì)勿求于心作反結(jié)宜乎疑持志為知言一邊事矣豈知求是尋究之義持是操守之義兩字不可同其人云然則持其志三字何根曰根在不得于心心字上來(lái)告子謂人不得于心則持守其心而已要此動(dòng)蕩發(fā)揮之氣何用孟子言人固當(dāng)持守其心然又離此動(dòng)蕩發(fā)揮之氣不得安可暴而棄之在孟子口中原渾然只見(jiàn)志氣之不相離而養(yǎng)氣即為持志之功耳至程朱析理防密謂持志之道在敬養(yǎng)氣之道在集義辨論反覆見(jiàn)于或問(wèn)甚詳雖孟子當(dāng)日未必遽如此區(qū)別然敬義是學(xué)問(wèn)大闗節(jié)所謂學(xué)者各以其意求之則竝行不悖是也復(fù)撿或問(wèn)示之稼書(shū)聞之遂大以為然【自記】

之鋭問(wèn)不得于言勿求于心孟子何以置之不論曰孟子初説不可就罷了直到后面論知言處才説生于其心云云即是破此

無(wú)暴其氣時(shí)講多錯(cuò)大抵以置氣不管為暴不是暴字夲義暴如暴殄天物之暴謂浮動(dòng)妄費(fèi)也蹶趨即暴氣之一端無(wú)暴一層在養(yǎng)氣之前先不浮動(dòng)而后可集義以養(yǎng)之與養(yǎng)氣相對(duì)看一是不要妄費(fèi)一是要生息他如言語(yǔ)先耍禁其躁妄而后求其事理通逹心氣和平也凡事皆如此

暴氣不是指告子凡人動(dòng)氣時(shí)志逐之而不能自主者多矣如人家子弟不能管教任他亂撞又如騎馬不能駕馭任他奔騰一般今人説無(wú)暴謂如手容防足容重之類(lèi)理非不是但不親切此處且虛説只是説志固要氣亦不可不照管故下志壹?xì)庖级际钦h不好一邊且未説到養(yǎng)他的工夫

今人説持其志無(wú)暴其氣謂志固不可不持氣亦是好物事不可不養(yǎng)不知無(wú)暴才是養(yǎng)氣的頭且莫説他好氣原足以累志如責(zé)罰人此人所犯何罪吾志先定稱(chēng)情行罰是持志卻有臨時(shí)動(dòng)氣以致過(guò)當(dāng)者此時(shí)氣發(fā)卻不管當(dāng)初所持之志如何此豈不是氣壹動(dòng)志所以既要持其志又要無(wú)暴其氣此處卻是説氣不好因此所以不可不養(yǎng)未養(yǎng)之氣不可暴養(yǎng)成了反大有用此是兩層説話如馬然未調(diào)良時(shí)有蹄嚙之患既調(diào)良時(shí)足以任重致遠(yuǎn)如兵然未訓(xùn)鏈時(shí)連主將多壓制不住及訓(xùn)鏈好了沖鋒破敵反大有助

告子説心是心言是言氣是氣孟子説言亦是心氣亦是心無(wú)精粗無(wú)內(nèi)外莫非此心莫非此理氣以粗者言之為北宮黝孟施舍之氣若精則配道義為浩然之氣上下與天地同流

人都説浩然之氣能塞天地配道義王姚江獨(dú)云與天地不相似道義不相合者非浩然也便與孟子開(kāi)口説難言也再言其為氣也口氣神合葢是指浩然之氣如此非是説浩然之氣其妙如此也要?dú)w是以理為主【自記】

死灰是勿求諸心槁木是勿求諸氣知周萬(wàn)物是知言動(dòng)容周旋中禮是養(yǎng)氣【自記】

告子便是佛家大教頭任后來(lái)多少辟佛之論總不及養(yǎng)氣一章不得于言四句是告子之學(xué)切要處至今佛家還是這個(gè)丹頭他説不得于言此何與于心勿以此而求之于心不得于心正當(dāng)于心上打疊又不可求之于氣葢落于語(yǔ)言文字便支離纒繞于知解之中落于綱常名教便依托假附于氣魄之內(nèi)吾心夲自明何用語(yǔ)言文字吾心夲自定何用綱常名教孟子直搜其根曰外義惟以義為外故將語(yǔ)言文字綱常名教都以為外來(lái)假合的物事盡欲破除

問(wèn)無(wú)暴即是善養(yǎng)否曰不是善養(yǎng)便是集義無(wú)暴不過(guò)不要暴耳問(wèn)暴即是勿求否曰亦不是暴是妄用此氣御之無(wú)法勿求是竟不用問(wèn)先生言如子弟不管敎即是暴豈不是勿求曰此如將之有兵暴氣者如役之不以其道撫之不得其情恩不足以結(jié)其心威不足以制其命以致他不用命告子是主將孤立散遣徒眾不用一卒故其勢(shì)窮蹙暴氣義襲卻不是告子病今人都強(qiáng)?在告子身上無(wú)事而正而忘而助長(zhǎng)恰是告子勿求之説開(kāi)了

養(yǎng)氣章朱子亦只解得七分從來(lái)辟禪學(xué)中其要害搜其根底機(jī)鋒相對(duì)者無(wú)如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子為一物無(wú)所見(jiàn)一歩不能行底人果爾何敢與孟子分席爭(zhēng)長(zhǎng)孟子又何湏為之累牘置辨耶不得于言四句乃是告子丹頭要看得精細(xì)彼以儒者之語(yǔ)言文字都是外面知解原非夲然心中所有吾心自有昭昭靈靈者要見(jiàn)夲來(lái)面目不消認(rèn)知解為心又以儒者立氣節(jié)厲亷恥依附名教至富貴不滛貧賤不移威武不屈都屬外面粗氣魄吾心到得定時(shí)方且離四大空五蘊(yùn)撒手游行尚何富貴貧賤威武之可言故于心有不安處只當(dāng)加功于心不必求助于外面氣魄上二句即禪家明心之説下二句即禪家空心之説一是破儒家的語(yǔ)言文字一是破儒家的忠孝亷節(jié)他見(jiàn)得孟子學(xué)問(wèn)路頭錯(cuò)處在此此處看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心卻不由于氣氣無(wú)義理故也不得于言必湏求于心言即義理所在故也故孟子言以二者相較其可不可防有重輕然其實(shí)氣亦烏可勿求如欲訪一友便足力生忘路之遠(yuǎn)近若心不欲徃便筋疲力倦氣與心豈不相闗者如此看來(lái)心與氣正是相資相助如何可以置之所謂義襲而取乃是如今人借一公事憤激壯徃一般告子以孟子的氣魄正是這様故孟子言其為氣也如此其為氣也如此是乃集義而生者非是義襲而取者如言我記的書(shū)是讀得多遍自然精熟者非是偶然強(qiáng)記而得之者是孟子自白語(yǔ)對(duì)告子意見(jiàn)不是教人不可義襲也是非二字如此才明何以見(jiàn)得非義襲而取你看行有不慊于心則餒矣告子以氣可襲取總縁以義為外之故若知義之在內(nèi)則知?dú)饪杉豢梢u而取矣我故曰告子未嘗知義以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源頭至至切處若如今解卻似義襲句不過(guò)是帶出如順手敲擊一下而已何闗痛癢至下節(jié)注以為養(yǎng)氣之節(jié)度亦似未然看來(lái)此節(jié)乃是他不動(dòng)心底工夫欲心不動(dòng)必以集義為事不可驟期其不動(dòng)心但當(dāng)勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之長(zhǎng)助長(zhǎng)雖似長(zhǎng)得較易而不知其苖已槁矣告子先孟子不動(dòng)心而適成為死而無(wú)用之心孟子之不動(dòng)雖若稍遲卻為生生不窮之心者以此槁字對(duì)針不動(dòng)心予助苖長(zhǎng)對(duì)先我不動(dòng)心佛氏之心清凈寂滅了無(wú)用處吾儒之心寂然不動(dòng)感而遂通天下之故至天地位萬(wàn)物育總是一團(tuán)生意辟佛之精透無(wú)過(guò)于此

如今人以集義所生為孟子義襲而取為告子又以告子為正而助長(zhǎng)的而以無(wú)事而忘為另一種人金正希想到告子外義決不襲義勿求氣決不取氣乃云告子雖不義襲而取其實(shí)與這様人同歸是義襲而取乃吾儒告子之外別有這一種人與如今所説無(wú)事而忘的人一般豈知此兩節(jié)口氣在是字非字必字勿字因異端説孟子是義襲而取故孟子自白是氣也乃集義自然而生的不是托義之名跡掩襲而取的行不合于義便不慊于心則氣餒義豈在外者乎必有事焉亦不是説養(yǎng)氣節(jié)度是説不動(dòng)心之道告子勿求于氣如何肯在氣上用著正助忘與助長(zhǎng)是一個(gè)人不是兩個(gè)人告子在心上用功似不可説他無(wú)事然不以集義為事便是無(wú)事他用功于心曷曾一刻忘然卻念了集義了四句皆對(duì)告子以為無(wú)益而舍之如今人説以苖為無(wú)益而舍之文理説不去葢云以耘苖為無(wú)益也非徒無(wú)益言非徒無(wú)益于苗也問(wèn)告子勿求于氣正謂氣是義襲而取的于心無(wú)渉所以勿求孟子義襲而取句正是對(duì)針勿求于氣曰然問(wèn)知言工夫包在集義內(nèi)所以知言不用詳説曰糊涂人如何集義問(wèn)心里不明白亦難説慊心曰然異端操持此心曷嘗不是根夲工夫只是少了一邊也吾儒戒愼恐懼是根夲工夫卻不曾少卻學(xué)問(wèn)一邊所以某説中庸下半部是破異端最切處至誠(chéng)是説根夲至圣便説禮儀威儀尊徳性又要道問(wèn)學(xué)

是集義所生者非義襲而取之也是字非字必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)必字勿字俱是對(duì)告子辨折口氣縁告子心疑儒者為義襲故孟子辨之謂吾之養(yǎng)氣是如此不是如此縁告子外義而先我不動(dòng)心是有助長(zhǎng)之病故孟子折之謂人之事心當(dāng)如此不當(dāng)如此然則告子固未嘗集義亦竝未嘗義襲何則彼既外義則賤義而不復(fù)以義攖心故也其所以助長(zhǎng)而能不動(dòng)其心者是從強(qiáng)制其心中來(lái)不從義襲中來(lái)義襲者襲氣也告子既勿求氣矣而又安肯襲之故謂助長(zhǎng)為另指一般人則可若謂即指告子也者則其所以助之之病與上節(jié)襲義不同明矣必有事焉亦只宜泛説心學(xué)集義養(yǎng)氣四字俱在必有事焉四字內(nèi)見(jiàn)若指定是養(yǎng)氣節(jié)度則告子非有事于氣者又豈肯助之長(zhǎng)文意亦礙矣【自記】

集義節(jié)人都説成必集義以生之勿襲義而取之以襲義而取為是告子不知告子勿求于氣又以義為外豈肯襲義又安肯取氣此是告子不認(rèn)義為內(nèi)見(jiàn)孟子事事必求合義便謂此是用在外之義襲取在外之氣孟子辨之言吾是如此非如彼與告子絶無(wú)相干后來(lái)陸子靜亦以襲義詬朱子朱子辨之曰孟子夲文原是義襲所襲者是氣如今所言卻是襲義了今人又以集為事事而集襲為襲取一義不知大防都不在此告子以義為外即使百行萬(wàn)事盡都是義亦是義襲而取亦是無(wú)與于心其病處卻在義字不在襲字若是襲義卻有何病如人義存于心或因讀書(shū)觸發(fā)方動(dòng)出來(lái)不可謂非由中之義至行有不慊于心卻因義襲而取説錯(cuò)了遂以為襲義則不慊于心不慊于心則氣餒此意與義外絶不相對(duì)遂令下文告子一轉(zhuǎn)皆無(wú)著落此正是明義之在內(nèi)言所行一不合義便不慊于心而氣餒豈得以義為外乎告子始終以義為外我平日以告子為不知義正坐此耳【清植】

義內(nèi)義外是二家心學(xué)不同之根因外義故并言與氣而外之而但守其空虛無(wú)用之心此告子論性與此章之言相為表里處也外義則不集義而無(wú)以養(yǎng)氣且外義則不窮理而無(wú)以知言皆是一串病痛【自記】

義襲而取注中言一事偶合于義似未穏假如忠臣孝子平常未嘗有學(xué)問(wèn)工夫忽然感激而成忠孝此一事便配道義非襲取也

養(yǎng)氣章是從來(lái)所無(wú)必有事焉數(shù)語(yǔ)説得更親切天地氣化事物生息理皆如此必有事焉在那里只是做勿正且莫要管效騐如何心勿忘只是心在這里勿助長(zhǎng)莫因效騐不來(lái)便助長(zhǎng)譬喻更妙就如苖日夜滋息到成熟時(shí)自然結(jié)果此是孟子説出火候差一息亦強(qiáng)不來(lái)只要不斷該文火用文火該武火用武火工夫既到他倐?cè)粫?huì)變化

必有事焉而勿正心勿忘勿助凡事皆當(dāng)如此如做一事必定晝夜以此為事不可著急不可間斷又不可硬幫上去天地不教人憾便不是天地堯舜若不猶病便不是堯舜天地只見(jiàn)得不足所以不已至誠(chéng)只見(jiàn)得不足所以無(wú)息助長(zhǎng)就是他忘了佛家立地要成圣果卻是為何便是求住手圣人只是日有孳孳斃而后已故曰悠也乆也又曰純亦不已

如今都説舍之而不耘不過(guò)是不用工無(wú)益而已還有苖在揠而助長(zhǎng)則苖受其害而槁矣語(yǔ)氣重在助長(zhǎng)上其實(shí)不然正而助長(zhǎng)即因無(wú)事而忘也告子便是要一無(wú)所事心齋坐忘惟其如此所以要心不動(dòng)便是正先我不動(dòng)心先字便見(jiàn)他助長(zhǎng)無(wú)事即是清凈寂滅忘即是一切放下乃是病根以宋人譬極妙宋人防得糞培水灌都是將外邊物事強(qiáng)相滋益何如就他夲身用功即刻便長(zhǎng)正對(duì)告子槁字尤妙長(zhǎng)則長(zhǎng)矣卻是槁了你看千余年來(lái)可有一個(gè)和尚能把天下治理一番否他的心全不活動(dòng)所以枯而無(wú)用

養(yǎng)氣章鄙見(jiàn)與時(shí)講頗異者三告子兩個(gè)勿求求字要活看葢謂不得于言即是言邊事耳不可悮認(rèn)作心不得于心即是心里事不可悮認(rèn)作氣其辨心夲至精故有所謂似是之非彌近理而大亂正也若如時(shí)講其説大叚粗淺不煩孟子深辨矣是集義所生兩句是別白吾浩然之氣乃是集義于中生的不是行義于外襲取底縁告子們是外義外氣之人中懷此疑故破之觀是非兩字可見(jiàn)若如時(shí)講卻不是辟告子又湏辟一項(xiàng)人矣必有事節(jié)便與外義集義相闗正是説做不動(dòng)心工夫處集義養(yǎng)氣而心自然不動(dòng)便是勿忘勿助外義而強(qiáng)制其心便是忘助助長(zhǎng)之病在心不在氣如時(shí)講云助氣長(zhǎng)則告子非是欲養(yǎng)氣者此喻又是為一等人發(fā)藥不中告子膏肓矣【自記】

四者之病以漸而深诐辭之蔽如于正路上有偏側(cè)卻未入別逕滛辭之防則出入于旁蹊岐路之中矣然于正道猶出入也邪辭之離則舍康莊遵險(xiǎn)隘去而不返遁辭之窮則迷入荊棘泥淖困于無(wú)所止息而逃者矣【自記】

诐滛邪遁蔽防離窮四項(xiàng)要認(rèn)得確如走路然诐是正道上歪些滛是漫到小路上去邪便另入曲巷別為一路遁是無(wú)路可走蔽是見(jiàn)不明縁不明所以走得歪了防便見(jiàn)得那一路上有些趣走過(guò)那一邊去離是居然見(jiàn)得那一路好反説正路不是窮便覺(jué)得行不去茫無(wú)所見(jiàn)不知所歸王陽(yáng)明就是這様他夲講正路學(xué)問(wèn)初間歪向那邊去漸漸攙入些佛家話漸漸竟説那一路好到后來(lái)説不去便撒謊著朱子晚年定論亦窮矣至于窮便又繞到這邊來(lái)回防遮掩所謂窮則變也孟子書(shū)下的字眼無(wú)不確當(dāng)所以為經(jīng)

智故不厭不厭而智大矣仁故不倦不倦而仁廣矣【自記】養(yǎng)氣章向來(lái)説得逐節(jié)逐句文義近來(lái)通章都看得有照應(yīng)向來(lái)説養(yǎng)氣便似與知言無(wú)渉説知言便似與養(yǎng)氣無(wú)渉后半論冉閔夷尹等節(jié)不過(guò)是推尊孔子自結(jié)出學(xué)問(wèn)從來(lái)處近看得此章知言要大防與集大成章相表里知言是智之事養(yǎng)氣是圣之事前面不得于心勿求于氣可不得于言勿求于心不可便已定一篇之案曾子節(jié)已提出夫子兩縮字即直養(yǎng)直便是義集義必由于精義便是知言養(yǎng)氣工夫全由知言勿求于氣可者心是氣之夲只求之心還可勿求于言不可者理乂是心之夲所以不求之心斷然不可告子未嘗知義知義即知言也必有事焉而勿忘即精義集義之事也如今只説诐滛邪遁一節(jié)是説知言竝不曽説知言工夫其實(shí)下面公孫丑問(wèn)善言德行德即貼生于其心行即貼害于其事孟子説孔子學(xué)不厭教不倦知言工夫不能外此夷尹之治亂進(jìn)退圣之事居多故曰皆古圣人孔子之仕止乆速便是智圣之事兼故曰愿學(xué)孔子得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為養(yǎng)氣事也圣之事也故曰是則同見(jiàn)其禮而知其政聞其樂(lè)而知其德由百世之后等百世之王莫之能違是説夫子如此知言事也智之事也故曰自生民以來(lái)未有夫子此章脈絡(luò)聫貫處甚妙

人皆有不忍人之心人字宜著眼不然便只是不忍之心何為加一人字禽獸草木從此心推出雖皆愛(ài)之必竟人是同類(lèi)尤見(jiàn)親切故下引孺子入井亦在人上説

禽獸之形多偏故其性亦不全凡孟子言人性情處人字皆湏重讀故曰異于禽獸者幾希下部富歳章論足口耳目相似便是此章有四體義疏也

禹拜昌言亦所謂舍已從人取諸人以為善也而舜有大焉者其根全在善與人同四字葢忘其孰為人孰為我也此中分際甚防惟孟子能辨別得出【自記】

取于人以為善是與人為善者也一些不錯(cuò)大圣有大圣的與人為善就是平常人亦有平常人的與人為善某少時(shí)見(jiàn)人一篇好文字或有一二處好或有一二句好便舍不得反覆閱之到得他忘了某尚記得他便狂喜立時(shí)化去許多矜夸好勝之氣夫子稱(chēng)舜好問(wèn)好察隠惡?善執(zhí)兩用中孟子説舜自耕稼陶漁以至為帝無(wú)非取于人者聞一善言見(jiàn)一善行若決江河可見(jiàn)舜總是如此然皆由于明若不知道是善如何取人所以好問(wèn)好察等項(xiàng)總貫在大智內(nèi)

觀坐而言不應(yīng)隠幾而臥及尹士聞之曰士誠(chéng)小人也此等處知七篇非孟子自作

問(wèn)退而有去志又曰豈舍王哉何也曰見(jiàn)得不足與行王道故要去看得還有指望所以不舍忠臣孝子之心皆如此如父母有病看得是不能起然有一分指望自還在那里盡人事是一定的

朱子解孟子多以孟子不甚留心典故遂依様解去如夏曰校殷曰序周曰庠以庠字為鄉(xiāng)學(xué)名考之于經(jīng)則周時(shí)校序甚多不獨(dú)有庠也記云家有塾黨有庠術(shù)有序術(shù)即州也以子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校觀之則鄉(xiāng)有校塾在家小甚不足數(shù)五百家為黨則人家稍多五黨為州更大于黨五州為鄉(xiāng)又大于州葢教化之興自上而下而漸密自大而小而漸多夏之時(shí)國(guó)學(xué)之外又立學(xué)于鄉(xiāng)而校名殷則竝州亦有序矣其鄉(xiāng)之有?？芍林茈m黨亦有庠則州有序鄉(xiāng)有校更可知非夏殷周各有一名而不相兼也庠則去家不逺修子弟之職為宜州則主于志正體直比禮比樂(lè)以將上薦故習(xí)之也鄉(xiāng)則一切教法俱備以將升之國(guó)學(xué)與元子適子卿大夫之子為伍故也

立太學(xué)以教于國(guó)設(shè)庠序以化于邑董子雖言之而莫行也故在漢代辟雍太學(xué)之制博士弟子員之設(shè)僅于京師而已自后天下州邑亦徒廟事孔子而無(wú)學(xué)宋之中世始詔天下有州者皆得立學(xué)而縣之學(xué)士滿二百人者始得為之少則不能中律今荒州僻縣無(wú)不設(shè)之學(xué)矣意三代相承亦如此孟子夏校殷序周庠之言必有所據(jù)【自記】

問(wèn)勞之來(lái)之?dāng)?shù)句通作教人説似?若以勞來(lái)對(duì)柔惡一種人説匡直對(duì)剛惡一種人説輔翼對(duì)得中一種人説如洪范所列沈?高明平康正直三項(xiàng)如何曰不須如此此數(shù)句隨便教人皆離不得即如教小學(xué)生先要使他歡喜去讀書(shū)不要使他拘囚困苦這是勞之來(lái)之他如何能一律馴謹(jǐn)萬(wàn)一有走作只得夾持起來(lái)便是匡之直之已經(jīng)上路自己走不通時(shí)要幫助他所謂輔之翼之下二句卻是火候節(jié)奏不要急切慢慢的俟他工夫自到所謂使自得之一向懈怠去又不是湏時(shí)常提醒警動(dòng)使他振作便是又從而振德之道家所云文武火使自得是用慢火振德是用大火

平常解勞之來(lái)之五句都説勞來(lái)匡直皆所以輔之翼之而使自得之至又從而振德之一句另説非是其人之志于善者則勞之來(lái)之其人之岐于惡者則匡之直之其人之有志于善而力量不及者則輔之翼之其人用工而火候未到者急促無(wú)用反致有害到要從容和緩俟其自得之自得句甚似易文言于學(xué)聚問(wèn)辨之下再著寛居一句亦有工夫不是説上幾項(xiàng)皆欲其自得之也使字力氣不要裝在上幾個(gè)之字內(nèi)圣人于此精神都在里面運(yùn)用工夫乆了恐懈怠又深防處更難雖圣賢亦耍提撕警覺(jué)再加猛勇精進(jìn)所以説又從而振德之就是我們自己工夫亦有這幾様既知用工有人勞之來(lái)之便更鼔舞或有不是處不能自覺(jué)湏有人匡之直之方好改過(guò)到得力量困憊湏有人輔之翼之到得入不進(jìn)上不去卻湏寛緩令其自得火候差一分憑你勉強(qiáng)亦是無(wú)用參同契所謂中間要文火也到得成功時(shí)更湏猛鋭大畧亦是一様

謂之無(wú)名謂之不與則似乎無(wú)所用其心者故反駁一語(yǔ)云豈無(wú)所用其心哉直所憂者大自然足以致無(wú)為之理若耕則無(wú)所事焉耳【自記】

掘地而注海者決九川距四海也由是泛濫中國(guó)之水皆由地中行而為江淮河漢所謂濬畎澮距川也驅(qū)蛇龍者先除水害也由是交于中國(guó)之鳥(niǎo)獸皆與險(xiǎn)阻俱消伯益所以繼禹而若予上下草木鳥(niǎo)獸也治水則先下而后上去害則先重而后輕【自記】

知我者是樂(lè)道堯舜之道者也罪我者是亂臣賊子禁其欲而不得肆者也講家但以疑假南面之權(quán)為罪我卻不對(duì)亂賊一般人説如此則夫子自道及孟子稱(chēng)述有何意味葢夫子之意以為我此書(shū)當(dāng)見(jiàn)知于后之君子但不免得罪亂賊耳孟子述之亦是重在此意故下云作春秋而亂臣賊子懼也注引文定春秋序最明【自記】

王守溪周公兼夷狄一叚文佳處尤在用意深厚是圣人使人物各得其所氣象不是以兼驅(qū)為武功之競(jìng)也如兼夷狄兼其害百姓者也人以為敲動(dòng)下句百姓耳要知周公于夷狄猛獸不是盡兼之驅(qū)之如彼遁于要荒屏于山林何煩兼驅(qū)之有惟其猾夏逼人有害我百姓者則不容已于兼驅(qū)也此義明而窮武禽荒者不得以周公借口矣【自記】

丁丑墨皆言欲正人心湏息邪説不但倒卻題語(yǔ)且未有不從人心發(fā)明匡正而邪説可息者诐行滛辭亦是如此但要正人心以息邪説又湏就邪説痛與剖駁然后人心之蔽者可開(kāi)此所以不能巳于辨也【自記】