中庸一

中庸二字程子以不偏不易正道定理詮解固妙但只就道理上説尚該補(bǔ)岀個(gè)頭來(lái)人性便是道理的頭書(shū)云降于下民衷即中也若有恒性恒即庸也

理氣先后朱子辨之詳矣乃天命之謂性句注云氣以成形而理亦賦焉語(yǔ)意似未圓【清植】

率性之謂道人多講似孺子入井怛惻生心意思此乃仁之端非道字本位此句只平平説去吾性中有仁率之遂為父子之親吾性中有義率之遂為君臣之義大抵在天謂之命在人謂之性在心則謂性在事則謂道

明代人看書(shū)還是王守溪看得是道也者三句人多另看不與下節(jié)對(duì)只因總注首言道之本原出于天而不可易其實(shí)體備于己而不可離遂誤以此三句為對(duì)上節(jié)不知道之夲原出于天而不可易原只説天命之謂性其實(shí)體備于己而不可離便是説率性之謂道道也者節(jié)自與下節(jié)對(duì)惟守溪文是如此

中庸首章注是朱子傳絶學(xué)處戒懼謹(jǐn)獨(dú)兩節(jié)則不用程子之説而竊取濓溪誠(chéng)幾干損益等章之意也文集中中庸首章説又以敬以直內(nèi)義以方外分屬直透下未發(fā)已發(fā)理益精矣近講多在動(dòng)靜兩字上下注腳不知尋到誠(chéng)明敬義圣學(xué)源頭【自記】

戒懼愼獨(dú)講家多分動(dòng)靜朱子實(shí)無(wú)此説靜時(shí)可云未湏省察動(dòng)時(shí)豈得全無(wú)存養(yǎng)存養(yǎng)不過(guò)將心提起存在這里不獨(dú)靜時(shí)為然動(dòng)時(shí)亦湏提醒以為省察之根直內(nèi)方外亦然內(nèi)心也敬以直其心徹上徹下無(wú)所屈撓外事也到得處事均齊停當(dāng)義是有頭尾的敬是無(wú)頭尾的致中和節(jié)注云自戒懼而約之以至于至靜之中無(wú)少偏倚而其守不失卻將戒懼自動(dòng)處説起如有所感觸而懼自此而收斂之以至于未發(fā)時(shí)一無(wú)偏倚而工夫不間斷則極其中矣自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處無(wú)少差謬而無(wú)適不然是自將動(dòng)處説起自獨(dú)知之地省察其善惡至于酬接事物喜怒哀樂(lè)無(wú)不中節(jié)則極其和矣誠(chéng)明忠恕尊德性道問(wèn)學(xué)以義制事以禮制心存誠(chéng)謹(jǐn)幾皆是此叚話頭知得此義讀儒先書(shū)可以一線穿去

問(wèn)戒愼兩節(jié)都是説湏臾否曰湏臾二字正挑剔出不睹不聞來(lái)湏臾對(duì)見(jiàn)顯是故對(duì)故字戒懼對(duì)愼獨(dú)雙雙對(duì)對(duì)不得以湏臾括之戒懼是敬以直內(nèi)愼獨(dú)是義以方外當(dāng)戒懼時(shí)只是敬而已初未別出邪正公私是非善惡當(dāng)一念之動(dòng)便湏自省是公是私是邪是正應(yīng)一事便湏自省正當(dāng)否有差錯(cuò)否大抵心貫動(dòng)靜事有終始靜時(shí)戒懼之心至應(yīng)事時(shí)依然以此為夲愼獨(dú)則自發(fā)念時(shí)始至于事已此心便休存養(yǎng)省察正是如此

戒懼以心言愼獨(dú)以事言提醒此心不使昬放便是存心然睹聞處此心未必昬放至不睹不聞則放下者多矣君子戒懼之功必連此不睹不聞之湏臾無(wú)不透徹然后為密不睹而戒懼則睹可知不聞而恐懼則聞可知戒懼是動(dòng)底字面用此細(xì)宻工夫見(jiàn)君子連這一防都透過(guò)了莫見(jiàn)乎隠莫顯乎防言莫以隠防為可忽也已所獨(dú)知莫見(jiàn)莫顯況由此潛滋暗長(zhǎng)勢(shì)必至如見(jiàn)肺肝顯見(jiàn)湏兼此二義方備

戒愼二節(jié)不可分動(dòng)靜道是率性的性乃是人人同有時(shí)時(shí)流行的如何可離然謂性不可離便可駭故曰道不可離

戒懼節(jié)固是以不睹不聞該睹聞然不覩聞?wù)呒此^未發(fā)之體而性之眞也天下之大夲在此則敬以直之者固所以立天下之大夲周子主靜之學(xué)所以不可訾議者其淵源出于此也【自記】

戒愼不睹恐懼不聞若説睹固當(dāng)戒愼即不睹亦要戒愼聞固當(dāng)恐懼即不聞亦要恐懼轉(zhuǎn)似不睹不聞是帶説的雖與上湏臾意合與下大夲意卻不合將此處説得太重又與湏臾不粘先輩有文甚好先説豈獨(dú)睹聞當(dāng)戒懼即不睹不聞湏臾之頃亦要戒懼此而不戒懼則性命于是乎息矣乃説人勿謂此不睹不聞止湏臾而已萬(wàn)化之源在焉如之何其可忽耶兩邊都説到

道也者節(jié)是在性上做工夫夲文卻就道字説起故注云道者日用事物當(dāng)然之理先解釋道字接云皆性之德而具于心便已引歸到性上又曰無(wú)物不有不是指道之散在事物者乃頂性之德而具于心一句言無(wú)物不有是性也無(wú)物不有是性而性體無(wú)時(shí)而不存此所以不可放肆而離之也自大全小注以來(lái)解説多錯(cuò)遂使日用事物當(dāng)然之理及無(wú)物不有兩句皆成剩語(yǔ)矣【自記】

無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然今人都説成無(wú)物不有當(dāng)然之理如桌有桌之理椅有椅之理無(wú)時(shí)不有當(dāng)然之理如説話有説話之理飲食有飲食之理卻是錯(cuò)了無(wú)物不有乃是説性之德我固有之凡人皆然因物亦有性故不言人而言物耳其曰無(wú)時(shí)不然乃是言心之體無(wú)一刻不流行也人人有之時(shí)時(shí)有之所以不可湏臾離湏臾離之則性于是斷天命于是息矣豈率性之謂哉日用事物當(dāng)然之理一句已順詮道字恐人端在事物上求故接皆性之德而具于心已是催防向里豈有下文轉(zhuǎn)説向事物之理

問(wèn)莫見(jiàn)乎隠莫顯乎防曰以大學(xué)十目所視十手所指對(duì)看便明隠暗處也以為暗而莫予見(jiàn)而實(shí)十目所視可不謂見(jiàn)與防細(xì)事也以為細(xì)而莫予摘而實(shí)十手所指可不謂顯與【清植】

以敬格天心以恕平物情是中和位育實(shí)事朱子語(yǔ)類中有此意章句渾涵故人多就虛理上説【自記】

致中和天地位焉萬(wàn)物育焉皆是實(shí)事今人只以感應(yīng)虛理言之注中吾之心正天地之心亦正吾之氣順天地之氣亦順包得大即感應(yīng)亦在其中心不正則不能收斂安靜勢(shì)必?cái)嚁_紛更天地如何得位能致中則君君臣臣父父子子天地豈有不位致和則數(shù)罟不入斧斤時(shí)入月令中許多事件無(wú)不按節(jié)合拍萬(wàn)物豈有不育問(wèn)致中如此説恐與未發(fā)有礙曰致中者敬而已矣敬則不至于紛擾其實(shí)事是大概定位底意思

君子而時(shí)中湏如注説而字方通君子之德只是一片實(shí)心而又隨時(shí)以處中小人之心是夾夾雜雜義利紛擾而又無(wú)所忌憚故世有君子而不必時(shí)中者亦有小人而不必至于無(wú)所忌憚?wù)唠S時(shí)處中自然靜時(shí)亦中然在事上説的意思多無(wú)所忌憚自然行事亦然然在心上説的意思多朱子于君子補(bǔ)出戒懼一層以對(duì)無(wú)忌憚?dòng)谛∪搜a(bǔ)出妄行一層以對(duì)時(shí)中注意不過(guò)如此蔡虛齋乃以戒懼為未發(fā)時(shí)中為已發(fā)妄行為已發(fā)無(wú)所忌憚為未發(fā)都是牽強(qiáng)

不明不行由于智愚賢不肖天地間何時(shí)無(wú)智愚賢不肖安得有明行的時(shí)候卻是陸子靜説得好因道不明不行所以智愚賢不肖有過(guò)不及之差費(fèi)隠章注説夫婦之知能是一様圣人之不知能又是一様亦不如子靜説圣人之不知不能即是夫婦之所知能者為是

道之不行節(jié)道字屬上説帝王盛世道行于天下則智者不得過(guò)愚者不得不及道明于天下則賢者不得過(guò)不肖者不得不及智愚應(yīng)貼明邊如何貼行賢不肖應(yīng)貼行邊如何貼明葢智者聰明有余好高務(wù)遠(yuǎn)故以道為不足行圣人教他在行上做工夫行得久才曉得他底聰明都是虛的其過(guò)高處無(wú)用愚者智慧少不足于明然敦樸者轉(zhuǎn)未必不能行理宜充其所長(zhǎng)用功于行以勤破愚賢者強(qiáng)力有余如子路之聞斯行諸卻能行然行得不甚當(dāng)他以為行得便了故以道為不足知圣人教他在知上做工夫知得確才曉得他行的原有不是不肖雖是不長(zhǎng)進(jìn)卻有小機(jī)智如丹朱之不肖曰啟明非糊涂者只是不向正道上走耳既有機(jī)智即當(dāng)用其所長(zhǎng)使求明道明得透自然見(jiàn)得所行之非亦將歸于正道矣口氣是言上之道不行于天下也我確然知其不行矣何也智者過(guò)之愚者不及也使道行智者焉得過(guò)愚者焉得不及乎上之道不明于天下也我確然知其不明矣何也賢者過(guò)之不肖者不及也使道明賢者焉得過(guò)不肖者焉得不及乎

非以道之不明不行專歸氣質(zhì)葢慨無(wú)陶冶氣質(zhì)者即所謂世教衰民鮮興行是也至末又嘆人之不察另是一層感慨【自記】

大知章解者多斡旋一語(yǔ)云舜原不借資于眾人卻仍然好問(wèn)好察所以為大知看孟子善與人同及若決江河等語(yǔ)卻就是這等處為圣人正不必斡旋那一層人惟志氣大故不恥下問(wèn)要周知不肯自小恥于問(wèn)而防短者是志氣小注書(shū)之錯(cuò)如此類者頗多

中立中字就事上見(jiàn)與首章中和畧不同中立不倚只是始終中立耳不必因和而不流句欲作一轉(zhuǎn)折也【自記】

問(wèn)中庸章叚索隠章何故截屬下叚曰此章以下承逹德而言逹道也天下有索隠行怪底人有半涂而廢底人不知道安得隠君子之道費(fèi)而隠費(fèi)隠一章正破索隠故曰察察則不隠矣費(fèi)而隠不是果然隠言他的隠不是隠是費(fèi)而隠隠是帶説不可當(dāng)實(shí)字看故下文只是説費(fèi)遠(yuǎn)人章是破行怪子臣弟友何怪之有故曰庸德庸言庸則不怪矣半涂而廢是為外物所撓所以富貴貧賤以至夷狄患難不能素位而行君子無(wú)入不得所以吾弗能已也以下乃言君子之道只在卑邇所謂中庸也由妻子而兄弟由兄弟而父母即推至于?神之防其道總貫為一條而以誠(chéng)字結(jié)之【清植】

講家于索隠章末節(jié)以上下句分承兩節(jié)實(shí)則隠怪固非中庸遵道者亦未得所依也半涂者固易乎世而有悔心欺世盜名者其夲念亦在見(jiàn)知而已每句雙綰【自記】

半涂而廢雖限于力之不足然中庸之道夲無(wú)難行茍用力于是未見(jiàn)有不足者大抵奪于時(shí)溺于俗為是非毀譽(yù)所揺動(dòng)而自阻者多以其為時(shí)俗所揺動(dòng)而自阻則雖謂力之不足可矣此其人雖未必取必于后世之述而亦不能忘情于當(dāng)世之知半涂而廢四字中已隠隠有此意故下節(jié)遯世不悔語(yǔ)非無(wú)根但遯世不見(jiàn)知雖對(duì)半涂者説而與后世有述意極相闗葢無(wú)以異于人而致其知正是圣道與異端對(duì)處惟其索隠行怪所以或后世有述惟其依乎中庸是以或遯世不見(jiàn)知也【自記】

半涂而廢不言其因何而廢卻于下節(jié)逗出一句遯世不見(jiàn)知而不悔便可知其病根索隠行怪亦是圖后世有述總縁名根不斷耳若是世人崇尚遵道彼必且依附名義勉強(qiáng)做去若好尚已乖不足邀名彼便改而從俗所以廢也

費(fèi)隠章破索隠道不遠(yuǎn)人章破行怪此書(shū)以中庸標(biāo)名灼知必有此等人惑世誣民故如此立言費(fèi)隠章兩用察字對(duì)隠也不遠(yuǎn)人章屢用庸字對(duì)怪也費(fèi)而隠語(yǔ)氣猶言道無(wú)所謂隠也若言隠乃費(fèi)而隠耳言隠處都是費(fèi)不是要發(fā)明又費(fèi)又隠隠與費(fèi)竝重也造端夫婦者此道不知不能者此道察乎天地者亦此道其至高遠(yuǎn)者即其至卑邇者皆以明其費(fèi)也注還渾成至因侯氏語(yǔ)以與知與能者為舂米炊飯之類不知不能者為名物度數(shù)之類其意以不知不能若説即在日用尋常之中如何喚作圣人惟實(shí)以名物度數(shù)則雖不知不能不害為圣人耳豈知如此卻説不去章首明言君子之道若夫婦之知能不過(guò)是舂米炊飯圣人之不知不能又是名物度數(shù)則是君子之道都成不要的物事而所謂五品之逹道豈反置之不議不論耶其實(shí)夫婦之知能圣人之不知能皆指五倫是一事不是兩事造端夫婦已明指出矣及其至也其字即承知能之事説不是兩層若説圣人于五倫豈有不知不能卻大不然堯舜之子不肖周公致辟管叔相傳孔子子思皆出妻圣人之心未必不謂畢竟是我德不足以化之若強(qiáng)于我者自然變化有道所謂堯舜猶病都是此意連水旱災(zāi)荒豈是天地之心天地亦有不能盡處然則不知不能豈虛語(yǔ)耶此道之大便莫載此道之小便莫破上天下地?zé)o非此理所以孝經(jīng)云事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣總言其費(fèi)無(wú)別所謂隠也隠字還可以説得故曰費(fèi)而隠怪字?jǐn)嗾h不得豈可曰庸而怪乎故只説庸字

費(fèi)隠章自程門(mén)諸公皆有異論蔡西山似亦欲以費(fèi)隠雙闗到底見(jiàn)于朱子答書(shū)者可推也獨(dú)朱子以為通章皆言道費(fèi)是已然于隠字卻未免另尋頭腦故曰所以然者隠而莫之見(jiàn)今只用反跌口氣破除了隠字便見(jiàn)費(fèi)外無(wú)隠以斥異端索隠之非似為天成湊泊防言莫質(zhì)恨未得為朱子徒也【自記】

費(fèi)隠章從夫婦知能説到天地若以夫婦之知能為説居家之道則天地絪緼萬(wàn)物化醇乃是最大道理如何説語(yǔ)小若説是井臼之類如何又説圣人不知不能若以與知能為井臼之類不知能為官禮之類則子臣弟友之屬乃理中之實(shí)體如何都遺落了不知夫婦之知能即子臣弟友也圣人之不知不能亦子臣弟友也一落形器便不能盡道之分孔子不能格定哀之非化三家之僭周公不能弭管蔡之亂焉得謂盡其分就是天地亦不能盡可見(jiàn)道之費(fèi)其實(shí)妙處全在此不能盡上士希賢賢希圣圣希天終身只見(jiàn)得趕不上圣人兢兢業(yè)業(yè)自強(qiáng)不息正是為此天行健亦是如此夫子所以説逝者如斯夫不舍晝夜

費(fèi)而隠費(fèi)字重讀言道非不隠也乃眼前都是葢費(fèi)而隠耳道非他即子臣弟友是也諸家錯(cuò)説之由葢因夫婦之知能若以為子臣弟友則此事不可謂之小與語(yǔ)小不符圣人之不知不能若以為子臣弟友又恐怕説壞了圣人故以與知能為舂米炊飯之屬以不知能為象數(shù)名物之屬豈知天地間除了子臣弟友更無(wú)他道與知能者此也不知能者亦此也日用之間瑣碎節(jié)目即是小其根極夭命至于神化處即是大此理漫天漫地何有空隙董思白末節(jié)文云職覆職載皆鳶魚(yú)類易知簡(jiǎn)能皆飛躍類説得極佳

防書(shū)不熟時(shí)越看越有竒思涌出到熟后漸漸覺(jué)得沒(méi)有話説某向問(wèn)陸稼書(shū)飛躍即是道否曰不是飛躍好的是道翔而后集是道自投羅網(wǎng)不是道某甚喜其説今思之不消如此講飛躍便是道自投羅網(wǎng)原不是天之所命何湏剖白

飛躍未便是察處要看鳶魚(yú)亦自離不得夫婦君臣父子兄弟朋友之理處

上蔡語(yǔ)録盡可觀但頗雜禪機(jī)大約程子語(yǔ)為上蔡所記者便似謝為定夫所記者便似防言合其意者便記録記録時(shí)又以己意畧為増損故也鳶飛魚(yú)躍注中引活潑潑地語(yǔ)便是謝氏所記這夲是禪語(yǔ)其實(shí)滿天塞地都是此理虎狼之父子蜂蟻之君臣誰(shuí)使之然哉故云上下察也至實(shí)之理有何活潑潑地之可言他夲未嘗死何湏言活

諸家講察乎天地處補(bǔ)足圣人湏云此豈圣人所能盡者如此則費(fèi)是污漫無(wú)紀(jì)之謂可謂大謬矣察者費(fèi)也言雖造化之大而其道之著察無(wú)異于夫婦也天地猶著察如此況圣人乎上文不知不能正見(jiàn)圣人只在費(fèi)上做工夫【自記】

問(wèn)推之于前而不見(jiàn)其始之合引之于后而不見(jiàn)其終之離者道也中庸乃言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地然則君子二字不可放過(guò)君子之盡道始于居室之近而其極至于事天明事地察故道無(wú)端也君子之道則造端于夫婦耳道無(wú)至也君子之道則及其至也察乎天地耳曰正是如此【清植】

愛(ài)已責(zé)人是恒人之心然以此心而愛(ài)人責(zé)已便是君子之道矣此可見(jiàn)道不遠(yuǎn)于人也惟道不遠(yuǎn)于人故能推是心者則去道不遠(yuǎn)此是通章眞血脈張子雖分愛(ài)人責(zé)已盡仁盡道然總是一個(gè)忠恕總是一個(gè)君子之道耳【自記】

今人説違道不遠(yuǎn)與道不遠(yuǎn)人口氣寥濶不相聫貫且從違道不遠(yuǎn)上推出忠恕未是自然之道然則道不遠(yuǎn)人亦在離合之間與伐柯者無(wú)異矣舍卻對(duì)針線路而尋別節(jié)旁枝安能使經(jīng)意愜洽【自記】

不遠(yuǎn)對(duì)章防不遠(yuǎn)葢施已不愿之心反而觀之則其則不遠(yuǎn)此道所以不遠(yuǎn)于人也就此勿施之以推吾自盡之心此所以違道不遠(yuǎn)也【自記】

盡其道之謂行亦盡其道之謂自得非無(wú)徃不樂(lè)之謂【自記】

正已而不求人?zhēng)涝谏喜涣暝谙虏辉辉共挥趣爭(zhēng)罒o(wú)怨皆是申足文意絶不費(fèi)絲毫層折只于不求無(wú)怨處轉(zhuǎn)得分明則不愿外之理心跡俱合矣不求又根行素來(lái)無(wú)怨又根自得來(lái)【自記】

?神非理非氣而在理氣之間在人則心之神明是已程張所謂天地造化隂陽(yáng)二氣者是這個(gè)夲文所謂祭祀如在者亦是這個(gè)體于人心為人心之鬼神亦即是這個(gè)認(rèn)得眞便看得活【自記】

?神雖兼聚散屈伸然體物不遺則其聚也神之格思則其伸也顯處卻就聚而伸處見(jiàn)其防也可以謂之散而屈而不可謂之無(wú)此理張子正防言之詳矣其以?為屈以神為伸者又就二物分別字義如此耳實(shí)則?神皆有屈伸也【自記】

?神若説向造化便無(wú)著即祭祀之?神也圣人説道理天人合一若行事不能通神明不謂之盡性倫常之道盡便郊焉天神格廟焉人?饗皆實(shí)理實(shí)事

問(wèn)?神章曰天神地祗人?以至四時(shí)五行雨風(fēng)露雷一切變化運(yùn)動(dòng)無(wú)非?神充塞宇宙故其性情功效為甚盛?神夲無(wú)形聲也然與人心相體而無(wú)間焉有可遺之處問(wèn)物即指人心乎曰無(wú)物不體人在其中但就人心上説易得明白如夭命之性萬(wàn)物同得然率性之道卻湏就人説方明如何見(jiàn)得體物不遺但看使天下之人齊明盛服以承祭祀是其性情也便洋洋乎如在其上如在其左右是其功效也凡人極舒肆?xí)r説著神明便竦然此是何故?神與體也?神無(wú)間于人心故能使人齊明盛服人心無(wú)間于?神故洋洋如在引詩(shī)是證此意以無(wú)形無(wú)聲言之何防也體物不遺又何顯也是皆誠(chéng)之不可掩也

?神章誠(chéng)字説向犬命之性原不錯(cuò)但覺(jué)太深如只就氣機(jī)應(yīng)感上説又太淺?神卻在理氣之間兩説皆非恰好分際此叚是説率性之道總重在人倫上所以祭祀節(jié)甚要祖考之精神便是自家精神可見(jiàn)天地之神明便是人之神明所謂體物而不可遺也此是實(shí)理故曰誠(chéng)上章妻子和兄弟翕便父母順已引其端下數(shù)章推説至于格天受命而卻詳説祭禮此祭祀二字便為伏案

人必和妻子宜兄弟而后可以順父母盡人倫而后可以格?神此上數(shù)章相承之意齊明盛服以承祭祀則有如在來(lái)格之感矣所謂有其誠(chéng)則有其神未能事人焉能事?是也修德格天理不過(guò)如是但上數(shù)章言其理而此下則實(shí)以圣人故自大舜文武周公皆盡孝弟以至于諴神動(dòng)天饗先饗帝者即上順父母格?神之實(shí)事也【自記】

孝是大綱德其一目不當(dāng)以孝為德然孝德之夲大孝非大德而何葢孝至能格天處方是大也縁此説到大德受命之理【自記】

大孝章若以孝即為德則孝之條件甚多德為圣人句原只與尊富饗保四句竝列若照王姚江以德為圣人為不虧親之體尊富饗保為足顯親之名德又不與孝為一且除了孝何者為德下文兩言大德更不照管大孝又是何説近看孝經(jīng)方悟其義孝為德之夲盡德之量乃完孝之事若但能孝于親而不能始于家邦終于四海通于神明光于四海此不過(guò)宗族鄉(xiāng)黨稱孝而已必愛(ài)敬吾親而因以及人親親而仁民仁民而愛(ài)物以至于明天察地德至此為大德乃為完孝之事若不愛(ài)敬吾親而愛(ài)敬他人是無(wú)德之夲矣又惡足以語(yǔ)德乎見(jiàn)得此意大孝大德方有著落

仁為五常之夲孝又為仁之夲仁為五常之夲者以其為天地生物之心而人得之以為心也孝為仁之夲者又以親為吾身所自生良心眞切莫先于此也然則孝是德之夲修德者必先孝是孝乃德中事然必修德之盡乃能完孝之量而可以名孝則德又是孝中事矣孝經(jīng)反覆終篇只説此二意此章原是以德為大孝之目故前此深辟以孝為德之非正恐礙語(yǔ)氣耳豈知二義相為首尾大德不至格天不足以言大孝然而舜德之大又豈有大于孝者乎【自記】

因材而篤自天申之是指有生而后之天【自記】

尊富饗保不過(guò)是有天下內(nèi)事不失顯名亦只從一戎衣上看出只是詠嘆而盛言之耳【自記】

周公成文武之德節(jié)講者多以防與祭竝論絶不顧斯禮也三字語(yǔ)脈【自記】

斯禮也只是説祭禮是縁祭而及防服又是縁祭而及三者雖俱禮制就此章言之則祭為主防為賔【自記】

父為大夫一叚是起下父為士一叚語(yǔ)平而意側(cè)上云祖廟下云宗廟者凡大祫時(shí)祫皆合食于太祖之廟故將祭而必先修之也若序昭穆于祖廟之中則列宗羣廟之主皆在故又變文為宗廟之禮時(shí)解有妄分兩節(jié)為大祫時(shí)祫?wù)呖?【自記】

祖廟者太祖之廟宗如殷之三宗周之文武世室是也廟則羣昭羣穆皆是無(wú)論大祫時(shí)祫羣廟之主皆合食于太祖之廟故將祭必預(yù)修之以為行禮之地故也及祭之日羣廟之主皆入祖廟則以昭穆序其位次故變祖廟言宗廟宗廟之禮句與序爵序事等句一例若以此句籠下則難通踐其位等句指主祭者説

修其祖廟兩節(jié)只是祭之先后次敘如此不必以尊親分配又有分時(shí)祫大祫及上節(jié)為禮下節(jié)為義者皆非也序昭穆謂是子孫之序考之經(jīng)傳無(wú)所證據(jù)葢只是序祖考之昭穆耳【自記】

祖廟節(jié)是祭前事未祭之前必先灑掃祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣以及羅致水陸之品皆是要預(yù)辦的至祭之時(shí)羣廟之主皆入太廟而按昭穆以定其位次惟子孫之賢者有職事然后得在廟中故曰所以辨賢序爵指助祭者説三句皆當(dāng)祭時(shí)事旅酬則祭將畢而飲福受胙之事既畢復(fù)燕之于后寢不敢在廟中故曰樂(lè)具入奏以綏后祿諸父兄弟備言燕私

序齒亦是就尊卑行輩序之非畧去尊卑而一以年為主也獻(xiàn)酬當(dāng)止是主人之子弟行之若賔客之子弟如何亦在廟中

天地祖宗是自吾身推而上的天下民物是自吾身推而廣的上頭高一層則下面濶一層如只推到父母處則旁濶只是兄弟父母生兄弟者也推到祖宗處則旁濶便有許多族姓祖宗生族姓者也如推到天地處則旁濶便包得民物皆在其中天地生民物者也人不孝于父母祖宗者安能愛(ài)兄弟族姓不孝于天地者又安能仁民愛(ài)物乎若眞能事天地祖宗父母則必能以天地祖宗父母之心為心此治國(guó)所以如示諸掌【自記】

問(wèn)政章説仁義禮智處后來(lái)孟子董子都如此説覺(jué)得不如夫子之密仁者人得天地生物之心以為心無(wú)此則禽獸之不如矣故曰人也無(wú)所不親而親親為大義者事理恰當(dāng)之謂何處不應(yīng)當(dāng)理而尊賢為大人倫雖有五父子兄弟皆親親也君臣朋友皆尊賢也一是天性解不開(kāi)的一是人道差不得的二者盡乎道矣親親之殺尊賢之等今人説是仁有厚薄如父子恩厚至兄弟便稍薄由人及物則愈薄了義有輕重如君臣義重至朋友便稍輕由人及物則愈輕了不知仁如何説得薄義如何説得輕由父子而兄弟父子全是恩深一夲故也兄弟便可理論些道理是自仁而之義至由人及物則鄉(xiāng)隣交鬬可以閉戶田獲三品可以充庖皆制之以義也由君臣而朋友君臣全是義重至尊故也朋友便可脫畧些形骸是自義而之仁至由人及物則交淺者言而不深獸畜者愛(ài)而不敬皆通之于仁也仁義往來(lái)而或節(jié)之或文之故曰禮所生也此處尊賢泛説與九經(jīng)不同故先親親而后尊賢九經(jīng)則先尊賢而后親親矣君子修身以親親為夲故曰不可以不事親不明人道所從來(lái)則不知自別于禽獸將何以事親故又當(dāng)知人繼善成性吾之性即天之性不知此何以知人故又當(dāng)知天此節(jié)又是一路推到智上去仁義禮又必以智為先也竊疑子思當(dāng)日是因此一章乃作一部中庸故此章前半即是前半部中庸后半即是后半部中庸

仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大如今將上句泛説又宜字説作事物之理下句便不切仁者人也親親為大即對(duì)義説義者宜也尊賢為大即對(duì)仁説仁在五倫何處不是他貫通大者在親親耳義在五倫何處不用他裁制大者在尊賢耳有夫婦而后有父子那是頭一層至于父子兄弟皆親親也君臣朋友皆尊賢也君擇臣臣亦擇君朋友同德同術(shù)勸善規(guī)過(guò)都是尊賢君臣朋友固是義難道父母有過(guò)不廢幾諫兄弟有過(guò)垂涕泣而道非義而何到底屬仁一邊故曰父慈子孝兄弟怡怡父子兄弟固是仁難道君之體臣臣之忠君朋友不相欺負(fù)非仁而何到底屬義一邊故云合則留不合則去忠告而善道之不可則止所以親親之殺不是殺到薄處尊賢之等不是等到輕處殺即由仁而之義也等即由義而之仁也禮減而進(jìn)非與禮背所謂進(jìn)者由禮而之樂(lè)也樂(lè)盈而反非與樂(lè)背所謂反者由樂(lè)而之禮也

親親尊賢重在親字尊字不如是則仁義有所虧性分有所缺而身不修矣下九經(jīng)重在親字賢字不如是則根夲不固禆補(bǔ)無(wú)資而政不舉矣【自記】

思修身節(jié)如章句説回應(yīng)上文理自周密但必欲説尊賢為親親之夲則理頗窒礙且使智字意不在知人知字內(nèi)而反在得人之后講明字內(nèi)求之密塞而反踈脫矣此節(jié)只是疊下文體語(yǔ)類申明言之【自記】

夫子説仁義禮又説知天知人便是智是有四件下只説智仁勇三件后又只説明誠(chéng)兩件末只歸到誠(chéng)一件此章兩説一字全不為分解只説到此便住一是道理的頭圣人不欲道破

謙問(wèn)所以行之者一一者實(shí)心也德是得之于心既云逹德如何又云行之以實(shí)心曰程子謂仁統(tǒng)言之則包四者偏言之則一事仁即是誠(chéng)但與知對(duì)則知在窮理邊説仁在力行邊説而擇之必精執(zhí)之必固處是勇三者如何不以實(shí)心為主無(wú)此則三者皆無(wú)矣

生安學(xué)利分勞逸便錯(cuò)無(wú)教逸欲有那兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾何嘗逸來(lái)只是生來(lái)便識(shí)得道理安然而行不由父兄戒訓(xùn)師友督責(zé)便是生知安行若因讀書(shū)感發(fā)而求知或因父兄師保責(zé)勵(lì)而求行便是學(xué)利從容中道亦是從容而中此道也惟精圣人之生知也惟一圣人之安行也精一豈是恬然無(wú)事

人家教子弟最先要把不思不勉從容中道與他講明非是優(yōu)游逸獲之謂試觀堯舜之兢業(yè)大禹之勤勞文王之勉勉翼翼夫子之一憤一樂(lè)何等惕勵(lì)精進(jìn)不如此何以謂之天行健君子以自強(qiáng)不息乎只是圣人不待有所防勵(lì)勸勉而自能從事于此所謂由仁義行非行仁義也若學(xué)利則必待防勵(lì)勸勉而后然困勉則又必困心衡慮徴色發(fā)聲而后能作能喻耳此最要習(xí)見(jiàn)之錯(cuò)入其胸中便為暴棄之根

九經(jīng)是對(duì)哀公説必令其可行奈何講家盡以為天子之事如是則惟有天下者用得著有國(guó)家者無(wú)所用之既非凡為天下國(guó)家語(yǔ)氣且誦此于哀公之前欲何為也無(wú)忘賔旅侯那所申繼絶舉廢治亂持危乃方伯之事至如諸侯無(wú)事而相朝使大夫相聘厚往薄來(lái)皆邦交之常也注舉為天下者見(jiàn)一隅耳【自記】

問(wèn)不惑與不?何別曰不惑以見(jiàn)理言是心上事故惑字從心不昡以見(jiàn)事言是目中事故?字從目尊賢則啟沃有素其見(jiàn)理也明矣敬大臣則謀斷有資其見(jiàn)事也審矣凡目?jī)梢晞t瞀亂惟專故明古人云人君之職在擇一相貴專也不然任左右之耳目以為察察適足以自?而已【清植】

尊其位重其祿同其好惡是三様親親之法親之賢者則尊其位其余親屬則重其祿而不任以事再踈屬則吉兇相闗慶吊必通有無(wú)相周而已若就一個(gè)人説未有居高位而不食祿者亦未有尊其位重其祿而不同其好惡者三句連疊説出下二句幾成贅語(yǔ)

豫字且莫作先立乎誠(chéng)説只虛説凡事皆當(dāng)豫辦以引起下節(jié)耳如要與人説這件事細(xì)防曲折當(dāng)機(jī)問(wèn)答如何打防得盡只是大叚湏豫定凡事亦莫泥定逹道逹德九經(jīng)之屬問(wèn)事與行分別曰事即日用間零碎待人接物之事行是出之于身而成片叚者即親義序別之行

問(wèn)豫是豫立其誠(chéng)否曰自然是誠(chéng)若不説誠(chéng)難道言前定是豫先打防許多話待臨時(shí)説不成未來(lái)的話如何打防只是作文字與説書(shū)不同如何先説得出誠(chéng)字虛齋説下節(jié)言立誠(chéng)以獲上立誠(chéng)以信友還説得去到下文言立誠(chéng)以誠(chéng)身立誠(chéng)以明善便覺(jué)襞積牽強(qiáng)矣故林次崕知其非而渾之凡事指逹道逹德九經(jīng)之屬逹德內(nèi)有仁如何説立誠(chéng)葢仁是就行事上説故曰所以行之者一也

時(shí)講以道字括言事行果爾又説個(gè)道字不已贅乎道是平時(shí)所習(xí)之業(yè)如六藝之類平常不曾習(xí)射習(xí)算急忙呌他射呌他算自然窮了古人為學(xué)不外德行道藝藝即道也如下三重章以動(dòng)括言行論語(yǔ)以德之不修括下三項(xiàng)皆不是圣人原分幾欵如何以一句包那幾句

誠(chéng)如孝子事親中心愛(ài)敬明便有多少曲折不但是問(wèn)寢視膳昬定晨省如小杖則受大杖則走事父母幾諫見(jiàn)志不從又敬不違勞而不怨都湏分曉茍徒誠(chéng)而不明是謂愚忠愚孝

某人云先生言頭尾都是誠(chéng)中間必湏明如何曰德性中原有許多道理只是離了問(wèn)學(xué)卻亦不能成就如草木便以實(shí)結(jié)實(shí)有何不好必湏由根而干而枝而葉而花方能結(jié)實(shí)但看松子中原有一顆全松蓮子中原有一顆全蓮后來(lái)根干枝葉花果都在實(shí)內(nèi)何嘗有德性外之問(wèn)學(xué)來(lái)掃去問(wèn)學(xué)便是德性受虧陸王乃看問(wèn)學(xué)為外事觀此則其學(xué)不足辟矣

問(wèn)博學(xué)之一節(jié)似不必説是學(xué)利事困勉何嘗不如此曰然即人一己百人十己千以困勉視學(xué)利如此學(xué)利視生安亦是如此以困勉視學(xué)利是愚柔學(xué)利視生安亦是愚柔博學(xué)之一節(jié)只是説擇善固執(zhí)

問(wèn)是問(wèn)人辨是自己辨別非與人辨也問(wèn)如何是愼思明辨曰思無(wú)不通如天之理應(yīng)當(dāng)知其所以然卻去想到禨祥禍福術(shù)數(shù)上便是不愼愼是斂而歸之于正明辨又是辨于幾防疑似之間如兩説皆善卻辨得一更善者方是至善