周易二

正義中釋屯彖傳以剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中雷雨之動(dòng)滿盈為皆卦所以名分之則始交而動(dòng)是釋亨難生險(xiǎn)中是釋貞雷雨滿盈是釋建侯今思之屯象稱云雷解彖稱雷雨則屯之時(shí)猶未解也彖傳變?cè)蒲杂暾哂砸?jiàn)屯之必解則雷雨之動(dòng)四字是釋亨然動(dòng)者亨之機(jī)耳其絪緼滿盈又足以見(jiàn)貞固之義故程傳以剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中二句為釋名以雷雨之動(dòng)滿盈句為釋大亨貞其説可從【清植】

問(wèn)本義以光亨及吉為孚貞之應(yīng)觀彖不從何也曰看六爻中言敬言慎言中皆孚之屬也言恒言衍言順皆亨之屬也其言正則貞之屬也需之時(shí)孚義最重故上雖不正而敬則終吉象謂雖不當(dāng)位未大失者以此亨義次之故二雖不正而衍亦終吉象謂雖小有言以吉終者以此【清植】

邑人三百戸無(wú)眚覺(jué)得本義説未安故向來(lái)作無(wú)株連之患解自以為妥矣一日宴見(jiàn)防

諭云此乃邑人化之而歸于無(wú)訟之意想來(lái)極當(dāng)若是不致株連何消鑿言三百戸三百戸邑之小者本義説原是葢二之自克雖未足以成風(fēng)敎而已可以化小邑

圣見(jiàn)髙明洵非儒生所及【清植】

小人勿用謂既撥亂世反之正則當(dāng)建官惟賢不可復(fù)用小人以釀他日之亂階耳用者所謂是崇是長(zhǎng)是信是使是以為大夫卿士非不用以開(kāi)國(guó)承家也小象必亂邦邦字是謂大君之邦非指所開(kāi)之國(guó)若以小人為即指開(kāi)國(guó)承家者言則當(dāng)命將出師之初所謂長(zhǎng)子帥師弟子輿尸者已致其叮嚀之意是論功行賞之人大率皆長(zhǎng)子之類安得小人哉自古戰(zhàn)勝之后多致驕盈而小人因以得志圣人之特為設(shè)戒者以此故既濟(jì)于三年克之下亦曰小人勿用【清植】

宻云不雨自我西郊張魏公解云言陽(yáng)未應(yīng)也此句實(shí)諸家所不及云者隂氣云而宻是隂先唱也若陽(yáng)入而散之則氣降而成雨矣不雨者以其氣猶尚往也所以尚往者由自我西郊故施未行也西為隂方自我西郊即陽(yáng)未應(yīng)之驗(yàn)觀彖中此意猶未能暢【清植】

血去傳義説未安君臣之際所以致惕為其間有壅隔而情不通也若積誠(chéng)感動(dòng)以致去其壅隔則惕可出矣小象合志二字正釋血去之義【清植】

易有大畜有小畜大畜者圣君在上正名定分布徳發(fā)政天下風(fēng)靡小畜則如以臣子而匡救其君父也自上而變下者易自下而變上者難然始雖勢(shì)逆積乆自效故曰既雨既處言畜之極而隂陽(yáng)亦合也但大畜功成則身名俱泰故曰何天之衢小畜功成便宜引退若以寵利居成功必致兇咎故又曰婦貞厲月幾望

若以位不當(dāng)為爻徳之不善則當(dāng)以釋跛眇今此以釋咥人葢卦有不咥人之辭而三適直兌口之缺故有受咥之象是所謂位者爻位之位也【自記】

履彖傳所謂剛中正履帝位而不疚者即指五也凡彖傳中所贊美其爻無(wú)兇者他卦皆然獨(dú)履五之辭曰夬履貞厲此厲字當(dāng)與干三之厲同言常存危懼之心爾非占辭也惟剛故曰夬惟中正故曰貞惟常存危懼所以不疚書(shū)曰心之憂危若蹈虎尾正此厲字之義觀彖中猶是循用舊解【清植】

內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人三內(nèi)外是一様或疑順健都是好的如何分內(nèi)外不知連隂陽(yáng)君子小人原都是好的如人以心為主難道耳目口體都是壞的不成獨(dú)陽(yáng)不生隂乃所以成物君子當(dāng)權(quán)秉令亦要小人宣力于外趨事赴功何常不好只是要得在內(nèi)者為陽(yáng)為君子耳

以內(nèi)外取義則為消長(zhǎng)以上下取義則為交泰帝乙歸妹只是以上下取義耳【自記】

否彖傳之言內(nèi)外隂陽(yáng)君子小人字俱與泰同只改健順為剛?cè)崛戫橂m要放在外卻全是好的若隂柔便可生出不好來(lái)【清植】

問(wèn)不可榮以祿對(duì)榮字宜曰爵而反曰祿葢當(dāng)否時(shí)稍有識(shí)者便知不貪爵位然或廹于貧不得已而為祿仕者有之矣惟儉徳辟難之君子人君不可以祿釣之而致其身于榮此非有衡門樂(lè)饑之節(jié)者不能也曰看得好【清植】

凡卦必有主爻同人于野亨卦之義也而爻徳無(wú)以配之者葢六二雖成卦之主然以爻徳論之以隂求陽(yáng)以下應(yīng)上非所謂大同也九五雖剛健中正然居尊位以下交以言同人則可于在野之義則有間矣惟上九處卦之外有野之象坤之上曰龍戰(zhàn)于野是也然既非卦之主而又未極中正之善故其義次于野而曰郊國(guó)外百里為郊郊外為野郊比之于宗于門則公矣比之野猶未也故象傳曰志未得于野則亨于郊僅無(wú)悔而已志未得釋無(wú)悔之義也【自記】

大有有賢之卦也大象兼遏惡言者惡不遏則善不可得而揚(yáng)堯典先辨三兇而后舉舜舜典先誅四兇而后咨二十二人皆是此意【清植】

同鳴謙也一曰中心得一曰志未得者一則對(duì)鳴字為義言謙雖逺聞而實(shí)自得于心非徇外也徇外則非謙矣一則對(duì)征邑國(guó)為義言謙雖逺聞而實(shí)不敢自以為得故雖可用行師而惟自治其私邑非務(wù)外也務(wù)外則又非謙矣中心得志未得皆所以為謙之至【自記】

向晦入宴息與隨名義不甚關(guān)合此等處是夫子示人以觀象之例羲易無(wú)文然觀玩之下隨人識(shí)取意理更是無(wú)窮所以文周未繋之先原可用以占筮夫子于大象傳指切人事處雖説得與名義關(guān)合者為多時(shí)漏一二處使人知文王當(dāng)日假令別命一名亦未嘗不可以此意看易益覺(jué)得變動(dòng)不居意理活潑【清植】

蠱當(dāng)以革巽二卦比看巽者隂伏于內(nèi)之端也蠱者蠧蝕于中之成也巽如果子受濕有一二軟腐之處蠱則內(nèi)生蟲(chóng)蛀矣故巽不過(guò)要搜索那一防伏隂制而去之若蠱則湏從頭整頓所謂甚者必舉而更張是也巽曰先庚后庚而蠱曰先甲后甲甲者從頭做起之意至革則通體全壞湏用變換一番又甚于蠱矣吉兇生大業(yè)無(wú)吉兇則無(wú)業(yè)故巽止小亨而蠱革皆元亨【清植】

二陽(yáng)在下如何為臨以二陽(yáng)正向盛也三陽(yáng)則恐盈而昃矣既以二陽(yáng)為臨未有四隂在上反為下所臨者且臨人必當(dāng)有道至為人所臨者本無(wú)可説故六爻通作臨人説觀卦二陽(yáng)在上自是為人所觀之象六爻既説為人所觀又説觀人者觀人以自處亦必有道故不可以無(wú)言

因承修周易折中請(qǐng)得內(nèi)府宋版本義觀卦辭下注云觀者有以示人而為人所仰也曰坊版于示人上皆増入中正二字如何可通向嘗以為疑今看此可見(jiàn)坊版之誤人不淺【清植】

彖傳神道設(shè)教是總説象言觀民設(shè)教是就省方一事説非上設(shè)教以徳而下設(shè)教以政也猶之天有四時(shí)風(fēng)雨霜露無(wú)非教也而風(fēng)之動(dòng)物尤為深入而逺被豈彖之設(shè)教以神道而象之設(shè)教非神道乎王者既設(shè)教以為民觀復(fù)因省方而觀民以設(shè)教象意總包舉于彖傳中耳【自記】

觀民與彖傳觀天下之義同言九五大觀之主為民所觀也茍其徳之未至則不足以為民所觀故必觀我之平生皆合于君子而后無(wú)咎【自記】

柔文剛文之而已剛文柔何故言分此理驗(yàn)之樹(shù)木最為易見(jiàn)樹(shù)之本根為剛為質(zhì)其枝葉為柔為文枝葉之庇本根是文剛也然其所以枝枝相對(duì)葉葉相當(dāng)津潤(rùn)悅懌而不枯者非本根之氣為之流布灌注何以能然但枝葉之津潤(rùn)悅懌即日有加而本根初無(wú)所損則分而丈之之驗(yàn)也【清植】

以象言之一陽(yáng)居上有得輿之象眾隂在下剝之有剝廬之象以理言之君子當(dāng)?shù)乐F而人心益歸之得輿之義也小人之剝君子自失其所依芘剝廬之義也然碩果既不可食則廬亦終不可剝故象傳補(bǔ)爻意曰終不可用【自記】

徐善長(zhǎng)問(wèn)陽(yáng)無(wú)盡時(shí)當(dāng)剝方盡一動(dòng)便是復(fù)如何復(fù)卦本義云剝盡則為純坤十月之卦而陽(yáng)已生于下矣積之逾月然后一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)是逾月后一陽(yáng)成體而始為復(fù)也曰朱子此語(yǔ)自未圓然卻有此理防得便不湏疑此卻是無(wú)中生有道理喜怒哀樂(lè)未?時(shí)一切皆有人呼時(shí)必有息方其息時(shí)正是蓄呼之力此之謂大本人舉足要行卻要先站一站那站便是大本了陽(yáng)生于子卻胚胎于亥干所以位于西北也亥添草頭便是根荄之荄添木旁便是核實(shí)之核添子旁便是孩提之孩可見(jiàn)陽(yáng)生于亥亥月謂之陽(yáng)月非無(wú)故也

問(wèn)見(jiàn)天地之心曰使天地?zé)o心人物之心卻從何來(lái)【自記】朱子謂也不耕也不獲恐未是本意葢只管耕菑不計(jì)畬獲也試將此意代圣人作兩句其立文自不得不如此無(wú)可疑者【自記】

行人得牛邑人災(zāi)也語(yǔ)氣葢謂若邑人得牛則其被罪也乃自作之孽矣惟得牛者為行人故在邑人雖不幸被罪特可謂之災(zāi)而已【清植】

良馬逐是象利艱貞是占日閑輿衛(wèi)又是占中之象承良馬逐之意而取此日閑輿衛(wèi)利有攸往即是利艱貞注腳【自記】

顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇本義云求養(yǎng)于初則拂于常理求養(yǎng)于上則往而得兇是拂經(jīng)與征兇為對(duì)皆占辭也至小象六二征兇行失類也單言征兇本義卻云初上皆非其類是又以征兇二字兼承顛頤于丘頤兩義矣考六爻四亦曰顛以求初也三五皆曰拂以求上也既求初為顛求五為拂則此拂經(jīng)于丘頤五字當(dāng)作一句讀而以征兇二字總為占辭黃勉齋之説如是于義為長(zhǎng)【清植】

大過(guò)四陽(yáng)在中取象于棟二五變棟象楊者以其近隂則雖為材之類猶未離乎水澤之感也小過(guò)四隂在外取象于鳥(niǎo)而五又象云者以其居尊則雖為飛之類獨(dú)有取乎飄揚(yáng)之質(zhì)也棟在中故四陽(yáng)皆棟而三四獨(dú)言棟翼在末故四隂皆翼而初上獨(dú)言飛同一棟而四隆三撓者以位而定也同一飛而初以兇上則離之兇者亦以位而定也【清植】

大過(guò)小過(guò)湏當(dāng)斟酌得妥如事斷不可徇俗則湏壁立萬(wàn)仞雖獨(dú)立而不懼雖遯世而無(wú)悶如猶或可從則雖少徇之亦不妨如麻冕禮也今也純儉吾從眾用純?cè)詿o(wú)妨況又得儉所以圣人亦只得從他若拜堂上則斷不可從此是權(quán)衡處天下事豈可教過(guò)過(guò)便不是了然圣人覺(jué)得這邊分?jǐn)?shù)較多便站穏在這邊如獨(dú)立遯世圣人豈愿如此此便是過(guò)處但時(shí)當(dāng)如此圣人便不懼無(wú)悶行過(guò)喪過(guò)用過(guò)便不得謂全是了但時(shí)當(dāng)如此亦只得依他然使行過(guò)肆喪過(guò)易用過(guò)侈圣人亦便不從因?yàn)檫^(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉尚有好處所以從他這便是權(quán)而不失經(jīng)處孟子答任人處便是小過(guò)舍生取義章便是大過(guò)【清植】

棟者剛在上也剛在上則有橈之患惟柔在下以借薦之則可以防其橈矣君子之臨事獨(dú)立不懼蕩蕩然無(wú)顧慮之意也當(dāng)其未事周防不懈防防然存恭畏之心也【自記】

八卦皆人心之徳干健是不息的人血?dú)獠恢芰鞅悴∶}歇至便病坤順?biāo)^百體從令也健主神上説順主體質(zhì)上説震主動(dòng)巽主入而防兌主説艮主止皆人心之徳不可無(wú)者惟水主險(xiǎn)豈可説人心有險(xiǎn)徳故圣人于坎上加一習(xí)字王輔嗣云更習(xí)也最妙程朱不用而以重坎為習(xí)坎那一卦不是重何獨(dú)坎卦孔子所云重險(xiǎn)乃是解習(xí)字之意一重險(xiǎn)過(guò)又一重險(xiǎn)非更習(xí)而何不是以重字訓(xùn)習(xí)字也不獨(dú)上圣大賢將降大任必先窮餓困苦動(dòng)心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡慮而后作徴色發(fā)聲而后喻所謂險(xiǎn)不獨(dú)貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處鏈過(guò)方好如一習(xí)字便是人心之徳最不可少者

天下至實(shí)者無(wú)如水以黍稷入斗斛已滿了再筑實(shí)揺防便陷下土沙皆然惟水一滿不可増?zhí)硭锟啥洋{水至平而止所謂水流而不盈也古人文字有兩句似相對(duì)而上句斷下句聨下文者甚多史記尚如此水流而不盈似與行險(xiǎn)而不失其信相對(duì)其實(shí)水流而不盈是斷句行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也是一連讀

徳行如三物中六徳六行之類教事如三物中六藝之類皆自己身上事程傳以習(xí)教事作三令五申使民習(xí)熟説稍離【清植】

宛平王相公熙嘗語(yǔ)余云吾閱事多矣凡人設(shè)機(jī)心假一事以作阱陷人者其人必即因此事自取禍戾余因是語(yǔ)而悟習(xí)坎入坎之義其所習(xí)之坎即其所入之坎不待他處有坎而后致兇也【清植】

水徳所以為至實(shí)者以其未平則未驟滿方平復(fù)無(wú)増?bào){既平之后又難以人力使之縮少也然則其后之無(wú)損耗者由于其初之不盈大也二在下體是未至于平也未平則不驟滿故爻曰求小得而象曰未出中五在上體是既至于平也既平則不増?bào){故爻曰不盈而象曰中未大人之心徳有本而無(wú)助長(zhǎng)之功有實(shí)而無(wú)過(guò)情之譽(yù)者亦如之【自記】

習(xí)坎之得其道者二五也四承五故亦無(wú)咎其余三隂皆失道者也獨(dú)初上言之者初雖渉險(xiǎn)未深而居下有坎底之象是小人動(dòng)作機(jī)詐自謂能習(xí)險(xiǎn)而自納于陷阱者也故爻特加習(xí)坎二字而象曰失道兇上雖處隂之極而居上有出坎之象是人之惡積罪大罹于刑辟圣人至仁之心則猶望其習(xí)于險(xiǎn)而改悔者也故象曰兇三嵗所以終習(xí)坎之義充類以至于盡也三雖亦失道然處重險(xiǎn)之間則時(shí)之窮也時(shí)之窮者不可以習(xí)險(xiǎn)責(zé)之柔材故爻但曰勿用象但曰無(wú)功而已【自記】

爻言三嵗而猶不能改悔以得于道則兇矣明其失道于今將復(fù)兇于后也象言由其失道故兇三嵗明失道于前是以兇于今也言外之意乃謂因幽憂困苦而能改悔從道則三年之外可以免兇矣此爻象交?意也【自記】

繼明者所謂緝熙于光明也傳説太泥不必從【清植以上上經(jīng)】遇憂患危疑事如艮卦太髙明道所謂萬(wàn)變皆在人其實(shí)無(wú)一事者即是此地位想明道已能到此平常人倒是咸卦用得著事變來(lái)以理為主若不能萬(wàn)全只得順理有把柄

取女主陽(yáng)感隂言女歸主隂從陽(yáng)言陽(yáng)感隂貴乎情之専隂從陽(yáng)重乎禮之別女壯則勿取者以失乎順從之道則不可感者也歸妹則征兇者以不待交感之節(jié)則不宜歸者也【清植】

憧憧往來(lái)不是説憧憧然往來(lái)葢謂把往來(lái)放在心上盤(pán)算憧憧然不寧也往來(lái)即當(dāng)感應(yīng)二字看感應(yīng)是該有的不合憧憧于其間耳【自記】

浚者求深之義也求深非不善而始而求深則不以其序而終至于無(wú)恒矣浚恒者求深于其常也而終至于無(wú)常事不循乎其序則不可繼而不可乆也【自記】

諸爻皆言遯而二爻無(wú)之則是義不可遯者也故傳言固志以明之【自記】

卦皆貴剛惟升進(jìn)則尚柔葢取難進(jìn)之義故晉曰柔進(jìn)而上行升曰柔以時(shí)升漸曰漸之進(jìn)也女歸吉也定九先生曰守得住柔便是剛

説明夷因曰自我西郊亨于西山以為指文王皆恐未確惟此卦卻有些像明夷于飛不知指著誰(shuí)人説想是當(dāng)時(shí)隠者如伯夷太公之類夷于左股用拯馬壯卻像是指文王文王率商之叛國(guó)以事紂又隂行善上不失君臣之分下又救了許多百姓所謂馬壯也明夷于南狩是指武王入于左腹獲明夷之心于出門庭卻像微子腹者腹心之臣故繋二止曰股不曰腹箕子之明夷明明是指箕子不明晦正指獨(dú)夫初登于天所謂殷之未喪師克配上帝后入于地所謂惟不敬厥徳乃早墜厥命都有些像所以彖傳中分明言文王以之箕子以之將來(lái)所著易解中凡引古事為證者皆當(dāng)盡行刪去惟此卦卻不得不如此説【清植】

明夷原是好字今人皆説作昬主明夷是自家明卻被別人傷了故自初至五皆曰明夷惟上是傷人之明者故不曰明夷而曰不明晦【清植】

風(fēng)火為家人風(fēng)本從火生也因熱而生故萬(wàn)物亦被之而生一家和便有暖氣暖氣薫蒸至于黨族親戚而化及鄉(xiāng)國(guó)矣此家人之義也

君子以言有物誠(chéng)也不誠(chéng)則無(wú)物誠(chéng)字信字皆從言葢誠(chéng)信于言驗(yàn)之【自記】

暌時(shí)湏從小處去行如人子得罪于父母大處動(dòng)輙生疑且莫?jiǎng)又粧⌒∈麦w無(wú)可生疑處勤慎自效積乆亦漸消釋是感通之道也

有孚于小人作驗(yàn)之于小人之退説于義雖通但細(xì)玩此爻義當(dāng)是言解之時(shí)本以解去小人為急五又居尊惟有能解則吉耳然多欲之君雖或一時(shí)廹于公論不得已去其近習(xí)心中終有不忍舍去者存如宋孝宗之念曽覿之類則小人雖或見(jiàn)斥而有以窺其隠微猶未信其實(shí)能斥己也未信其實(shí)能斥己則安肯改惡以歸于正哉故君子之解必使小人共信其為誠(chéng)心去惡然后可以得吉象言小人退非正釋有孚于小人言既孚于小人則小人必改惡以歸于正如論語(yǔ)不仁者逺之意此説尤長(zhǎng)既與孚之字義相合又于句下不用添出之退字面觀彖中尚未及改正【清植】

損下益上為損損上益下為益最為確鑿不是徒以虛理立論天地施生何處不然然必假人力以為輔相如今墾一畝田必湏工本播一區(qū)谷必湏糞水損上益下之世民有余饒自然野加辟而谷加豐是聚于上者雖若見(jiàn)為損合世間所生殖者論之所嬴不知凡幾矣其實(shí)民間之財(cái)何莫非君上之財(cái)豈非益乎若損下益上斂利而藏之府庫(kù)所藏者既無(wú)生息之源而民間工本乏資糞水無(wú)借勢(shì)必棄壤不辟而所収亦歉是在上者雖若盈溢合世間而通算之所失不已多乎此理陸忠宣看得透故有小儲(chǔ)大儲(chǔ)之説其奏防中有一篇論損益者極佳【清植】

損剛益柔有時(shí)即頂二簋應(yīng)有時(shí)如損神明之享以濟(jì)時(shí)艱亦所謂損剛益柔也故總之曰損益盈虛與時(shí)偕行【自記】

動(dòng)者志之奮也巽者心之入也即程朱學(xué)的中立志虛心之云説命曰惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏遜志巽也時(shí)敏動(dòng)也【清植】

君子小人不但善惡之稱凡上位下位皆是也九四與初六應(yīng)未嘗逺之也然應(yīng)而不能制之則非我有矣圣人推原其本謂不能制之者由于親愛(ài)之失其道也我失親愛(ài)之道然后彼之心離離然后不可制也【自記】

易中號(hào)笑二字每相應(yīng)若號(hào)一握為笑言萃之所以亂者以孚之不終也若號(hào)則仍有孚矣故可一轉(zhuǎn)而為笑一握猶言一反覆手間【清植】

爻言萃有位無(wú)咎矣又言匪孚元永貞悔亾則是無(wú)元永貞之徳而但以位萃天下雖無(wú)咎而猶有悔也故象傳推其意釋之謂以位萃天下則志未光未光謂有悔也【自記】

升虛邑東坡之説為長(zhǎng)五之升階其進(jìn)有漸也升階而吉?jiǎng)t升虛邑之無(wú)吉義可知升晉之卦皆利于柔者以抑躁競(jìng)也九三過(guò)剛難免于躁競(jìng)故其詞如此【清植】

防豫在上則不可以乆長(zhǎng)矣防升在上而曰利于不息之貞者葢悅豫非乆長(zhǎng)之道故必速變之而后無(wú)咎升則有時(shí)難于退者但利于守正不息而已【自記】

困與蹇異困者身之困也蹇者時(shí)之難也説者以致命與匪躬同解覺(jué)得太過(guò)言舉其所遇一委之命而惟惓惓以遂志為心而已彖傳困而不失其所亨志即其所亨者也文中子?xùn)|歸餓于逆旅講學(xué)不輟而曰困而不憂窮而不懾通能之即致命遂志之謂【清植】

君子雖處貧賤無(wú)入而不自得非所以為困也惟樂(lè)行憂違君子之志也若言不必聴計(jì)不必從徒以爵祿縻其身而不得引去不幾于進(jìn)退失據(jù)者乎所謂困于酒食朱紱方來(lái)困于金車?yán)в诔嗉浾咭庹绱恕厩逯病?/p>

困四志在下與臨上志在內(nèi)同皆非指應(yīng)爻而言也臨上在卦外于人為事外矣而曰敦臨則是臨民之道敦厚不防志存乎天下之內(nèi)者也非志在內(nèi)則居事之外何以見(jiàn)其敦厚于臨乎困四居上位者也而曰來(lái)徐徐則是無(wú)心于進(jìn)而勢(shì)不得退其志常存乎居下者也非志在下則居位至髙何以見(jiàn)其來(lái)之徐徐乎【自記】

動(dòng)悔有悔吉為句行也為句破能履吉相承也遇其夷主吉行也義同【自記】

就爻觀之疑于所謂我者井自我也若井自我則亦井自心惻而井自求福矣非爻意也故夫子釋之曰此謂行路之人過(guò)此井者覩其清而不食憫然憂傷故為之思遇明王庶幾食此井者皆受其福耳葢必如此解釋然后我字竝字可通也【自記】

獸皮曰革獸之變必先易其皮故革字又有改革之義六爻中言牛言虎言豹者以此【清植】

已日者革之時(shí)乃孚者革之應(yīng)惟已日故為順天惟乃孚故為應(yīng)人然而惟有慙徳故必元亨利貞而后悔亾也爻于二言已日三四五言孚四又言悔亾皆析卦義以立文初未至于已日故不可以有為五者創(chuàng)業(yè)之成而上則守成之緒也故變大人為君子【清植】

爻言得妾以其子是即以初為妾比于鼎之顛趾而以其從夫得子比之出否也然文意未明疑于初之得妾者然故象傳曰利出否以從貴也則知初是為妾而從貴者矣【自記】

至尊讀書(shū)都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地云易經(jīng)逐爻説吉兇不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻為甚麼斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應(yīng)得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏云據(jù)臣愚見(jiàn)大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校過(guò)才下斷語(yǔ)鼎四之辭是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實(shí)既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多兇懼他已犯此例又下應(yīng)初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨(dú)行賢人在下之象四宜柔如大臣虛已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所信任者乃隂邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實(shí)而折足鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大防

嘉悅因曰由此看來(lái)易經(jīng)通有義例折中內(nèi)有義例一冊(cè)從此起也

易爻以陽(yáng)為實(shí)鼎五隂也然有中徳故可以之為實(shí)猶未濟(jì)九二非正也然有中徳故可以之行正兩處文義正可參觀

八純卦大象與六十四卦大象微有不同葢八卦之象皆造化之本各一其極而無(wú)假借君子體之皆是以其徳反之于心非如他卦之或取于時(shí)遇如泰否蹇解之類也故天法其健地法其順火法其明水法其習(xí)山法其止?jié)煞ㄆ渥田L(fēng)法其令推是以譚雷亦是法其震動(dòng)此震動(dòng)乃吾心所固有戒慎恐懼乎其所不覩不聞?wù)卟豢梢詻柪字竽繛橥庵林痼@而君子因之以恐懼修省也【自記】

艮背二字之義即是主靜故周子曰背非見(jiàn)也程子曰止于所不見(jiàn)惟語(yǔ)類有止至善之説而防引存疑因之文意雖殊義理則一【自記】

朱子解艮其背為止于至善道理極是只是以至善詮背字覺(jué)得不協(xié)程子説背為不見(jiàn)之地是矣又説行其庭不見(jiàn)其人為絶物未免太過(guò)圣人説篤實(shí)便説輝光説闇然便説日章只是以靜為主

問(wèn)止其所曰所字是甚麼近講以仁敬孝慈信之類詮釋頗于字義不肖若直以為寂靜之境又恐宗指有差諸燮文云適得吾明覺(jué)之體不失吾順應(yīng)之常于止字本意得之矣【自記】

佛家將心地一防靈明謂之三昧真火其他一知半解有知覺(jué)處都是無(wú)名火所以破除一切以養(yǎng)他那一防靈明艮卦三爻正是説著此病厲薰心薰字最妙火條達(dá)便光芒照耀若佛氏硬提此心是抑塞壓制使他鬰鬰不能出如火之薫適足以為障蔽而已故程子謂觀一艮卦勝讀楞嚴(yán)一部

外邊事處置妥心里便安本是一個(gè)圣人學(xué)問(wèn)如此異端離此而求靜乃悍然不顧其中不自在者多矣圣人知之曰厲薫心蓋?其隠也

六四在心之上口之下以咸例之正當(dāng)背位合卦義矣然艮為剛徳而四柔也且徳非中正故未能純乎卦義卦義曰艮其背不獲其身夫子釋之曰艮其止止其所也葢止于其所則自不獲其身矣無(wú)制身之勞也未至于是則必止于其身止于其身者未能不獲其身也故夫子釋之曰止諸躬也易其為諸義自明矣非禮勿視聴言動(dòng)皆是也【自記】

漸以女歸為義歸妹以妹為名故六爻皆取女象漸三曰婦孕不育婦指三也其曰夫征不復(fù)者引起之詞歸妹上曰女承筐無(wú)實(shí)女指上也其曰士刲羊無(wú)血者波及之詞【清植】

歸妹上六専取妹象由女之承筐也無(wú)實(shí)故士之刲羊也無(wú)血其咎在女也故象傳偏釋承筐【自記】

豐初之配主為四配如夫婦之配合四之夷主謂初夷如朋友之等夷以下交上雖合徳猶必謹(jǐn)其分上之交下既同道則必畧其尊【清植】

往時(shí)解風(fēng)陽(yáng)也主防隂氣西方隂凝時(shí)湏風(fēng)以防之至春方?生無(wú)隂可防乃是防去年隂氣之尚凝者耳今思之非也天地間有陽(yáng)便有隂如心才動(dòng)而身體便隨之方春陽(yáng)氣一到便有隂氣便湏風(fēng)防不是防去他是防開(kāi)要他流行如化開(kāi)飲食以滋益于人不可結(jié)凝為患也

入而后能斷故巽有制義又有齊義六爻又有武人齊斧之義不能斷者不能入者也【自記】

巽訓(xùn)卑巽始于輔嗣殊為附防巽者入也非謂一隂能入謂二陽(yáng)能入一隂以防之也如腹中無(wú)故腸鳴不為佳事若中有痞塊元?dú)獗P(pán)旋而解防之則周旋作聲人方通泰國(guó)家有藏奸伏慝必搜索整治而后消防亦是此理常見(jiàn)五六月間空際云起旋即風(fēng)來(lái)吹防之云防則風(fēng)亦止矣再有云起則風(fēng)又至故巽有伏義主隂而言也又有入義有齊義皆主陽(yáng)而言也何以謂之小亨破防隂氣到底不過(guò)去滯非元?dú)獗救涣餍姓呖杀壤胸咚褦`不可不急也利見(jiàn)大人者必得陽(yáng)剛而后能化也史巫以搜其奸邪資斧者齊斧也謂以斷物斬齊也上九不斷故兇問(wèn)上不斷不有疑于卑暗乎曰彼亦刻刻欲搜奸?伏非安于暗弱者但不能斷終正乎兇耳

今俗占雨旸以甲庚日蓋十干氣到此二日便湏少變?nèi)鐛乐写呵镆残M是從頭變來(lái)故有取于甲巽是從中間變故有取于庚【自記】

渙汗其大號(hào)為句渙一字自為句王居無(wú)咎為句言能渙汗其大號(hào)則雖當(dāng)渙時(shí)而王居無(wú)咎也本義以渙王居三字連讀但王居既渙如何説得無(wú)咎故以居為居積之居微費(fèi)周折惟依小象斷句則王居二字即是后世所謂皇居者故小象以正位釋之【清植】

此逖出與惕出自不同故夫子以渙其血為句而専釋之則明下當(dāng)以去逖出為句如樽酒簋貳之類皆是夫子分別句讀處也當(dāng)渙之時(shí)在事中者則以渙其所利為義在事外者則以渙其所害為義【自記】

卦取澤水為義水甘而澤苦水通而澤塞卦爻言甘苦故傳復(fù)言通塞以發(fā)明之塞則窮矣故傳曰中正以通又曰其道窮也

中孚二爻講家説來(lái)語(yǔ)氣全舛和之者其子而已靡之者吾與爾而已皆明其非謏聞動(dòng)眾之為也不然聲聞過(guò)情如登天之翰音則兇矣此二爻對(duì)看其義自明【清植】

小過(guò)之時(shí)以過(guò)為中者也然有當(dāng)過(guò)者則雖過(guò)而未離乎中有不當(dāng)過(guò)者則不及而后不失乎中過(guò)與不及之義如反覆手然過(guò)于恭者乃其不及于亢者也過(guò)于儉者乃其不及于豐者也麻冕之義過(guò)乎儉矣是所謂過(guò)其祖遇其妣也拜下之義過(guò)乎恭矣是所謂不及其君遇其臣也不及其君則是君不可過(guò)也而曰臣不可過(guò)者葢言是為臣之中則不可過(guò)非為君不可過(guò)也【自記】

爻意謂能曵其輪而不進(jìn)則雖濡其尾而無(wú)咎也曵者我曵之也濡者非我濡之也故二義不可一例觀未濟(jì)濡其尾吝曵其輪吉?jiǎng)t可見(jiàn)矣象傳専釋曵輪其義自明【自記以上下經(jīng)】