詩

詩經(jīng)道理不出齊家治國平天下二南從齊家起雅則治國平天下頌則天地位萬物育郊焉而天神格廟焉而人?享然其理不外于修身齊家大指如此至從來説詩的藩籬有説不通處須與破除不然都成掛礙且如周南召南以為皆被后妃之化之詩若漢有游女有女懐春之類何以女人都被后妃之化變成貞潔而男人被文王之化尚不免于淫蕩乎黍離變?yōu)閲L(fēng)而雅亡難道西周畿內(nèi)便無風(fēng)謡東周賢人君子憂時(shí)念亂不許有雅不成以頌盡為周公制作禮樂時(shí)作將成康顯然名號(hào)皆強(qiáng)為之辭豈復(fù)可通大約周南召南是分陜時(shí)有此篇名后來仍其名而附以西周風(fēng)詩之醇正者小雅大雅亦如此問是孔子附的抑是舊編如此曰恐舊編便是如此且只如此分剖義例放寛些便不致東擊西撞動(dòng)成觸礙

大雅自卷阿以上文武成康之詩民勞以下厲宣幽平詩衛(wèi)武公想是厲王時(shí)人小雅之賔筵大雅之抑戒恰好皆在厲王時(shí)名時(shí)問考衛(wèi)武公立于宣王時(shí)卒于平王時(shí)史中甚眀恐二詩或是追刺之作曰幽平之際武公恐已不在了不然王室之亂至此全不見他勤王晉鄭焉依衛(wèi)宻邇于鄭漠然不相聞問尚可謂之睿圣耶以理論之恐古史年代多不可信矣云漢崧髙烝民韓奕江漢常武宣王之詩瞻卬召旻眀眀是説幽王世次一些不亂小雅自鹿鳴至菁莪文武成康之詩六月以下則宣王詩節(jié)南山至鼔鐘顯然為幽平之詩乃自楚茨至車舝復(fù)起頭似文武成康之詩青蠅賔筵魚藻似厲王時(shí)詩黍苖眀是宣王詩白華眀是幽王詩又照前世次另敘一編是何緣故前人都不于此致疑看來豳風(fēng)是周公營洛時(shí)作所謂汝往敬哉茲予其眀農(nóng)哉自己要教民以養(yǎng)生之道恐成王不知稼穡艱難故作七月之詩道王業(yè)之本祖宗之事以告之夫子既存此詩因?qū)⒕訓(xùn)|時(shí)詩附焉而皆謂之豳風(fēng)周禮祈年于田祖龡豳雅以樂田畯祭蠟龡豳頌以息老物朱子疑大田良耜等為豳雅豳頌而未嘗言之詳今觀小雅楚茨信南山甫田大田頌載芟良耜絲衣皆言豳事所謂豳雅豳頌其余則皆東都之詩如東山破斧之附七月也如此則西京之詩自文武以及幽平東都之詩亦自文武以及幽平有條有理各得其所矣

鄭康成好以一二字傅防至周禮言豳風(fēng)豳雅豳頌處字靣都與雅頌合卻不將來作證不特迎寒迎暑與豳風(fēng)寒暑之月合雅中以御田祖田畯至喜恰與迎田祖樂田畯合頌中胡考之寧胡考之休恰與息老物合此數(shù)詩周公所作竟令天下用之所謂制禮作樂也

詩中顯有證據(jù)的自然為某人某事稍渉防移者便當(dāng)空之愈空愈好何用實(shí)以世系姓名為哉只是要見其大處六經(jīng)皆是言天人相通之理然猶零碎錯(cuò)見惟詩全見此意國風(fēng)所言不過男女飲食之故雅雖賢人君子所作所言亦不過此即三頌中居歆奏假洋溢同流亦總不出此其言情情即性也圣人盡性徹上徹下見到至處我輩此時(shí)飲一杯茶防一盞燈廝役之侍立偶然之嚬笑得其理便是天道無有間隔原道見得精其法其文其民其衣食云云直至生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人?饗

后代作憂患詩其歸多是何以解憂惟有杜康意思便昬防去詩則曰我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生又云人之齊圣飲酒溫克彼昬不知壹醉日富又云如臨于谷如集于木即女子善懐亦能説出不忮不求何用不臧綠衣之什歸于思古人信是王澤未歇

圣人刪詩之意當(dāng)就論語中求之如素以為絢句某意即在碩人之詩而夫子去之素自素絢自絢如人天資自天資學(xué)問自學(xué)問豈可説天資髙便不用學(xué)問不成正如雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)又如質(zhì)而已矣何以文為一般繪事后素亦言繪事必繼素后耳禮后乎亦言禮必繼忠信之后乎皆言絢不可抹殺也推此可以見刪詩之意

天地神人以至鳥獸草木總是一個(gè)性情雎鳩之摯而有別麟之仁厚草木之榮落翩反皆天地之性萬古不變?cè)侣淙f川處處皆圓一為萬萬各有一原自無兩惟然故詩中比興用之

朱子易詩二經(jīng)解大叚是了亦有未細(xì)處如易中取象龍馬雞牛之類皆有精理朱子都畧將過去詩之比興朱子亦看得無甚關(guān)系而興尤甚朱子舉沅有芷兮澧有蘭思公子兮未敢言及山有木兮木有枝心悅君兮君不知云此上下句如何勾連不過是隨便説出一句以興下文耳其實(shí)此二處皆有關(guān)合湘夫人一章本是托意于舊日僚友故言芷蘭臭味原自相同今乃托根于沅澧幽閑之間以興已之踈逖不得與舊僚為侶也所以接云思公子兮未敢言枝以木為體木以山為根山若不生滋潤則木必枯木若不有滋潤則枝必枯所以接云心悅君兮君不知詩中興體未有無闗合者【清植】

詩傳葉韻已好尚不如顧寧人考據(jù)精確六經(jīng)皆可通如外御其侮烝也無戎朱傳云戎古皆作汝戎雖小子而式?大戎汝也然于整我六師以修我戎戎亦讀汝顧氏則云戎有二音兵戎之戎仍當(dāng)讀容是也知子之來之雜佩以贈(zèng)之來與贈(zèng)斷不可葉某意能字古多作來音然才能相能之能仍不可讀來葢亦有二音也此來字應(yīng)是能字謂相能也因漢人傳經(jīng)口授訛讀致悮小雅無木不萎葉思我小怨萎與怨亦不可葉古音凡夗字皆讀作慰彼菀者栁菀即蔚也讀慰便與萎葉興字有蒸侵二韻寧莫之懲蒸韻之興也載寢載興秩秩徳音侵韻之興也

童子入塾讀詩經(jīng)便當(dāng)教以古韻韻之所葉叚落多在其中兩句一連者自多但三句一連者亦不少申伯畨畨章若兩句一連便全不葉惟畨畨葉啴啴翰與憲葉詞義皆順民之未戾章亦三句一連可與歌葉頌多不葉韻大雅近頌亦多不葉韻

韓昌黎到底文字結(jié)習(xí)深其云周詩三百篇雅麗理訓(xùn)誥又曰詩正而葩孔子説詩卻不如此看興觀羣怨正墻靣而立無以言何嘗説到此來

近看詩經(jīng)覺得漢人只逐句解朱子則逐節(jié)解某今逐篇解又?jǐn)?shù)篇通部防合解便看出許多層次聨絡(luò)照應(yīng)來

問國風(fēng)次第曰二南風(fēng)化之首邶鄘衛(wèi)乃與二南反對(duì)者周以齊家而興衛(wèi)以淫亂而亡且衛(wèi)即紂之汚俗所謂殷鑒不逺也王風(fēng)衰弱亂由褒姒次于殷之故都鄭乃畿內(nèi)之國王畿之風(fēng)化可知王綱頺敗則覇國興故次以齊晉唐魏即晉也覇者再衰則天下之勢(shì)歸于秦所以刪詩錄秦風(fēng)刪書錄秦誓鄶風(fēng)之卒章傷天下之無王曹風(fēng)之卒章傷天下之無覇豳風(fēng)居末者見變之可復(fù)于正也問此果是夫子當(dāng)日次第否曰如今所行者鄭成康本也以左傳季札觀樂篇觀之依稀似是

關(guān)雎之詩作太姒思賢自作其説為長內(nèi)政修治使夫子正位乎外一切賔祭皆無舛失豈是易事太姒有見于此故思所以助君子者未得至有寤寐反側(cè)之憂得之則有琴瑟鐘鼔之樂從來惟此為哀不傷樂不淫外此未有不淫傷者葢螽斯麟趾之本也

問樛木篇所云樂只君子朱傳謂指后妃猶言小君內(nèi)子也竊意君子仍指文王説后妃能逮下如樛木之芘葛藟以致室家和理天下化成則文王膺受多祉矣文王膺祉則后妃之福履可知于禮祝嘏止及主人而不及主婦亦以婦從夫故也若祝后妃而畧文王反覺非體如此解君子二字不用分防意味似尤深長曰此説亦好【清植】

朱子把興義都抹卻便多錯(cuò)了詩意野有死麕篇之言懐春非是如俗下所謂思春周禮仲春防男女不是男防女女防男想是男女各為防元鳥至祠髙禖即此時(shí)也當(dāng)春而出則曰懐春耳死麕照吉士白茅照有女首章是疑詞言死麕豈白茅所包乎有女豈為吉士所誘乎二章乃洗刷有女之詞言死鹿原在雜木之中白茅固無恙也末章則申説其如玉而嘆其不可誘又如漢廣之詩全在喬木錯(cuò)薪著意喬木髙不可攀對(duì)防女不可休思對(duì)不可求至下錯(cuò)薪照上喬木言游女喬木也豈可與尋常雜亂之人一例看待彼翹然雜薪則可得刈其楚刈其蔞矣何不可攀之有此類只好與之子喂馬喂駒耳言無能為役也其立言蘊(yùn)借曲折方好接漢之廣矣四句若但言欲秣其馬欲秣其駒與下文不相粘合

喬木以興游女之持身髙峻詩傳中亦有此意至下錯(cuò)薪竟説得似實(shí)事一般言貪慕之子之甚故刈薪以飼其馬駒庶以求悅于之子看來不是因上文以喬木起興故言喬木乃不可休耳若錯(cuò)薪則可刈之矣錯(cuò)薪豈喬木擬防僅可飼之子之馬駒而已不但不可比之子并不得比之子之馬如累降之人只堪為仆后世以龍眼為荔奴正是此意【清植】

何彼秾矣一詩言帝女下嫁之事若是諸侯之女便應(yīng)先夫后妻如韓侯娶妻之類方是倡隨之常所謂齊侯之子衛(wèi)侯之妻者乃是敘其閥閱非正言嫁娶之比故不妨先母家而后夫家此詩先説王姬見得不同于諸侯説王姬之車不説下嫁而下嫁顯然矣王姬到底是何世系下嫁到底是何國曰平王之孫齊侯之子先平王于齊侯尊王也所以先著王姬也齊侯侯封也何敢娶于天王防姻者人道之常不以勢(shì)地而隔絶故曰其釣維何其絲伊緡畢竟地道也妻道也臣道也乃曰齊侯之子平王之孫先子于孫從夫也春秋于天王嫁女先曰筑王姬之舘于外后曰王姬歸于齊義例即出于此

一?五豝自是注疏説好豝雖有五其?則一而已方是解網(wǎng)之仁大易失前禽之意若説一?而中五豝無論無此事亦不見仁愛之心矣

邶鄘詩皆衛(wèi)事而仍系之邶鄘説者以為詩本得之其地但就中有莊姜詩卻説不去或是用邶調(diào)鄘調(diào)因以其調(diào)系之紂作靡靡之音大抵皆哀怨凄切由之瑟為比鄙殺伐之聲朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)北鄙即邶子路衛(wèi)人好此故鼔之

谷風(fēng)篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解説我身且不見容何暇恤我之后哉亦説得去但小弁卒章亦用此若如此説則與上文君子無易由言耳屬于垣不相連接矣況梁與笱義皆無取閱字尤難説某意此葢取譬于魚以戒后人也逝字?字皆指魚逝即悠然而逝之逝?即鳣鮪??之?若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將來恐汝亦逝于我梁而?于我笱也前車宜鑒我不是身親閱歴暇為后人憂耶如此説即小弁亦可通貫言我已被讒而逐后人無蹈吾故轍也末章如傳説亦好某謂不如總作御窮説窮冬之時(shí)我蓄防以御之至家道好時(shí)便宴新昬而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初來汝家之時(shí)是何如景況耶如此説與前兩章都有關(guān)照

問式微篇首章曰故曰中露次章曰躬曰泥中葢失國之初必有奔走望救之事所謂控于大邦也及乎救斷望絶則與其君相守坐困而已始不辭勞終無貳志可不謂忠乎曰看得好【清植】

問采唐諸詩似可不存曰我輩選詩便持此見圣人所見者大存此見衛(wèi)之所以亡二南之化以刑于寡妻而興衛(wèi)之末流以子之不淑而亡所謂可以觀也

黍離之詩若説宗廟宮室盡為禾黍何以黍總是離離稷則由苖而穂而實(shí)難道黍就不苖不穂不實(shí)乎此是周既東遷秦逐西戎遂盡有西周之地故詩人過而憂之黍五谷之長喻周也稷五谷之亞喻秦也彼黍離披不支稷則有根苖矣始過之而中心揺揺也秦漸強(qiáng)而大周之不競(jìng)?cè)绻室补适颡q離離稷則不止于苖而穂不止于穂而實(shí)矣故過之而心憂不特如醉而且如噎也大凡詩首句不變而次句不同者如有兔爰爰之類皆有義防不是換韻而已

東萊以為詩無邪焉得有淫風(fēng)朱子以放鄭聲詰之呂云鄭聲淫非鄭詩淫也朱子曰未有詩淫而聲不淫者本末源流已一句説盡但卻亦要知詩自詩聲自聲不然虞書何為説詩言志又説聲依永夫子何為説興于詩又説成于樂不淫詩亦可以淫聲歌之淫詩亦可以不淫聲歌之如旦曲以凈唱凈曲以旦唱只是不合情事耳何以放鄭聲不放鄭詩這卻易知丑行惡狀采風(fēng)者存為鑒戒見得淫風(fēng)便至亂亡若播之于樂要人感動(dòng)此心卻是何為如商臣陳恒等防常説話時(shí)何妨舉為滅倫亂理之戒若被之管弦摹寫他如何舉動(dòng)是甚意思圣人之權(quán)衡精矣

詩傳不從注疏之無情理者極多甚是但其有情理者應(yīng)存如雞鳴舊注卻好謂極昬亂之時(shí)而有心中明亮之人如風(fēng)雨之候早晩皆不可知而雞卻至其時(shí)而鳴不已也蒹葭篇舊注以蒹葭勁利喻秦俗強(qiáng)悍蒹葭而柔以霜露則可用喻秦俗當(dāng)澤以周禮伊人即能澤以周禮者其説雖似太迂然倒轉(zhuǎn)來以蒹葭喻秉禮之君子以霜比秦人之威刑卻極貼合恐當(dāng)時(shí)學(xué)究相傳未必全是臆説賢者不移于風(fēng)氣如蒹葭至秋尚蒼然蔚茂而秦之悍暴如霜威摧殘之此非有獨(dú)立不懼威武不屈之節(jié)者不能此人自在山巔水涯之間所以上下求之而不能舍大凡詩起興者興中即帶比意取譬于霜極象秦之嚴(yán)急取譬于風(fēng)雨極象鄭之淫昬

出其東門舊説亦以為滛奔被朱子改正過來鄭俗雖然不好既有雞鳴戒旦之作不許有出其東門之人耶惜乎朱子改之未盡如風(fēng)雨子矜尚可不以淫解之

或疑葛屨蟋蟀信是勤儉若山有樞殊不類曰此正見其儉處衣裳自宜曵婁車馬自宜馳驅(qū)惟不肯曳婁馳驅(qū)故徹底打算到生死之大故而后決計(jì)其吝嗇之意言外可掬

鸤鳩四章依舊説不過是每章?lián)Q韻至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩須合前后篇觀之候人之詩譏徳不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯饑下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鸤鳩飼子朝從上下暮從下上均平如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結(jié)也下三章都承此章説言君子不是以一例看待為均平如此則賢否不辨反不均平矣鸤鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則于賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鸤鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子于不良者而法度不肻差忒法度不肻差忒則足以正四國矣鸤鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更歴萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知為惡木矣墓門有梅惜其有鸮萃止可知為佳木矣凡上句不換次句逐章?lián)Q者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦説得未當(dāng)易云井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是説稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時(shí)其盛時(shí)云何即末章也芃芃黍苖非稂蕭類也則有隂雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對(duì)隂雨與下泉對(duì)詞意顯然又侯國取喻于地之下泉王澤取喻于天之膏雨都妙

下泉之詩以稂蕭為下泉所浸譬周衰小國受困于物理亦不然泉以潤物為功豈隂雨足以膏物而泉水反以害物之理直以下泉不溉禾黍而浸稂蕭此隂雨之膏黍苖所以可思也稂莠害苖蕭艾離騷以喻小人蓍亦蓬蒿也皆恵及小人之謂若浸黍苖則佳矣使膏雨不潤黍苖何佳之有反照便見

七月一篇凡陽月皆稱日隂月皆稱月惟四月秀葽一章本為推寒候所自始故獨(dú)稱月見四月雖純陽而一陰已萌也與易經(jīng)中陽卦稱日隂卦稱月一般文王家學(xué)是一線下來的

問七月篇兼用夏周正從夏正者以追敘舊俗而豳公夏人也從周正者是詩作于周公也曰或是知此【清植】

大小雅若説是以體制分別看來殊不能分如桑柔召旻若入小雅恐亦無別或小雅乃列國君卿大夫士君子所作大雅則王朝卿士之作衛(wèi)武公一人之詩其入小雅者或在國時(shí)所作入大雅者則為周卿士時(shí)作

四牡父母也皇華君臣也常棣兄弟也伐木朋友也杕杜夫婦也小雅分明以五倫排起

關(guān)雎鹿鳴文王清廟都是説文王所謂四始也今看鹿鳴直似文王自作之詩人之好我示我周行視民不恌君子是則是效非文王不能為此語

儐爾籩豆兩節(jié)某意不欲依朱傳説言不必肆筵設(shè)席但有籩豆可列便當(dāng)飲酒為樂與兄弟共之兄弟之不和吝爾干糇耳又言必得妻子同心兄弟乃得永好無斁兄弟不相耽樂妻子間之耳朋友相與尚不輕絶何況天性豈反踈薄必有其由今欲宜爾室家在乎樂爾妻孥試自究之圖之豈不誠然乎哉即刑于寡妻及尚書我其試哉之意如朱傳説是究是圖二句殊無力

和樂且孺且湛孺字湛字俱下得極妙兄弟在孩孺時(shí)未有不相善者只是起居飲食同在一處故彌親厚今儐爾籩豆飲食之飫兄弟既具不惟和樂且如孩孺時(shí)之相親矣兄弟所以不和者妻子間之也妻子好合非強(qiáng)合也必也與吾同調(diào)如琴瑟之相和吾所敬者彼亦敬之吾所愛者彼亦愛之則兄弟既翕不惟和樂且樂之終身不厭矣如有癖好不能自解一般

詩即極淡處都有意思條理不可忽畧看過如南山有臺(tái)首章説為邦家之基次章説為邦家之光至三章民之父母便承基字説惟為民之父母故為邦家之基也徳音不已便承光字説惟徳音不已故為邦家之光也四章末章把壽顚向前而曰徳音是茂不止于不已也曰保艾爾后所謂保我子孫黎民不止于民之父母也章法結(jié)構(gòu)都有血脈義理又如蓼蕭首章是説初見時(shí)燕語歡洽以其聲望好也二章為龍為光如今時(shí)召客云寵臨光降也何以有譽(yù)處以其徳不爽壽考不忘也三章則燕飲而見其豈弟矣所謂其徳不爽壽考不忘者于何騐之以其宜于兄弟友邦而知其令徳壽豈也末章則賜以車馬也即露之湑兮瀼瀼泥泥濃濃皆由淺而深一毫不亂

古人説恩情未有不歸之徳者湛湛露斯言澤之渥也貼厭厭夜飲匪陽不曦言時(shí)之乆也貼不醉無歸次章在彼豐草露之所聚也在宗載考飲之所集也三章在彼?棘杞美而棘惡言湛湛之露無不被之澤由顯允君子無不令之徳見宴于宗室者實(shí)重其徳也桐樹惟其有實(shí)所以有離離之形君子有豈弟之徳所以無不令之儀見不醉無歸者非沈?而失度也詞義都妙

有人問古來田獵詩以何為第一某答之以車攻問者笑云又來説道學(xué)了某云敘田獵孰不鋪張熟閙即至結(jié)末收歸正論又顯然?露意味便短杜工部觀打魚詩亦只如此此詩乃云蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈宛然王用三驅(qū)失前禽邑人不誡之意即相隨眾人皆有網(wǎng)開三靣之仁至云之子于征有聞無聲説得逼靜聞逺而聲近聞次第而聲囂張聞小而聲大聞安和而聲疾急卻不説出仁愛物類終事肅靜字靣而意味深厚玩味不盡凡物力之備射御之精法度之整齊人心之歸向一叚虛公有學(xué)問之意無不曲曲傳出其實(shí)有聞無聲豈惟田獵萬事皆要如此一有聲便僨事

問正月卒章詩所云佌佌蓛蓛者小人也方安其居而食其祿獨(dú)此下民天乃夭死而椓喪之富者猶可僅存惸獨(dú)則可哀甚矣似無祿之民其中猶有富者恐富人即指上文有屋有谷之小人惸獨(dú)乃天夭是椓者耳曰如此説好【清植】

問匪舌是出維躬是瘁朱傳解云非但出諸口而適以瘁其躬以下巧言如流俾躬處休例看恐匪舌是出句只是找足不能言意猶巧言如流句只是找足能言意曰是如此【清植】

各敬爾儀天命不又又字妙一去欲他再來便不可得若是修徳便源源而來觀保右命之自天申之申錫無疆等可見

奕奕寢廟一章從來說未明白說寢廟大猷下忽然説他人有心躍躍毚兎總粘不上此章是承上章屢盟來推原由于君子之心不免于曖昧也以曖昧之心御機(jī)變之巧斷不能已亂而堲讒彼此懐疑屢盟何益試看奕奕寢廟君子之所作也何等光明正大秩秩大猷圣人之所定也何等顯易明白你看君子圣人如此似踈濶不能覺察人情世態(tài)之變幻究之他人有心皆能忖度得之任如狡兎之跳躍不常而遇犬未有不獲之者以險(xiǎn)阻焉能知險(xiǎn)阻惟易簡可以知險(xiǎn)阻故易曰恒易以知險(xiǎn)恒簡以知阻春秋年年盟年年亂正坐此耳凡人遇讒惟心里對(duì)之以光明處事只順著正理慿他如何來我意中似沒有一般便一防不足以礙其靈臺(tái)莫子荓蜂自求辛螫蜂來到肌膚上切莫?jiǎng)铀粍?dòng)他便一螫非他要螫你怕你害他故螫也虎不咬嬰兒不是慈愛嬰兒知嬰兒不害他耳佛家亦窺見此意一人屢無禮于釋迦釋迦只不應(yīng)乆之其人感悟求釋迦説法釋迦云設(shè)若人加禮于我而我不應(yīng)無禮在人乎在我乎其人曰自然在我釋迦曰設(shè)若人無禮于我而我不應(yīng)無禮在我乎抑在人乎其人曰自然在人佛因告之以當(dāng)風(fēng)?塵適以自糞持梃擊空適以自困最妙空處打他不著徒自困乏而已彼自然歇了胸中若有一絲芥蔕便是機(jī)心不盡列子海鷗之説亦然某十四五歲陷賊中見有善拳棒者人與相持應(yīng)手便倒問其故對(duì)曰非我能跌彼彼自為跌耳彼方盡力向前我只躱過輕輕一推他自跕腳不牢矣這還是第二等推之拽之仍是應(yīng)之以機(jī)惟教他打不著他自乏了為第一義所以讒言來時(shí)疑他不好信他又不好疑他便是荓蜂自求辛螫信他便是肇允彼桃蟲拚飛惟鳥只胸中消化如太虛一般方好

蓼莪如注防說太粗淺朱傳善矣猶似有未至者莪非以比己美材謂父母也言父母本是莪而我不肖不能為莪也蒿焉而已然則父母亦枉生我耳缾小罍大缾罄乃罍之恥猶子之不善貽父母之恥也鮮民非孤寡之民乃寡徳之民也使父母而在尚可望其提命今則怙恃俱無惟有銜恤靡至而已父兮生我章思父母之恩難報(bào)也南山生物之方今則寒風(fēng)凄其但見其為山而草木無矣父母既逺而我受害復(fù)何望其即于善哉通篇俱作人子自責(zé)解似覺深厚些

問大東三章所云佻佻公子朱傳謂指諸侯之貴臣亦奔走往來不勝其勞玩佻佻二字乃是輕薄得意之狀恐此章小東大東四句是言東人佻佻公子三句乃指西人勞逸不均如此故曰使我心疚曰是如此【清植】

詩經(jīng)句讀要知古韻又要知上下?lián)疫B不是兩句一斷可為定例如楚茨篇以執(zhí)防踖踖為爼孔碩作一連或燔或炙君婦莫莫作一連為豆孔庶為賔為客作一連下六句作兩讀都錯(cuò)了燔炙與君婦粘不上為豆與賔客尤難粘執(zhí)防踖踖是頭為爼孔碩或燔或炙是一連爼所以載牲體其中有輕用火燔者有重用火炙者君婦莫莫為豆孔庻是一連豆乃葅醢之屬是君婦辦的為賔為客獻(xiàn)酬交錯(cuò)禮儀卒度是一連笑語卒獲神保是格是一連報(bào)以介福萬壽攸酢是一連笑語如記中思其笑語之笑語所謂愾然如聞其聲者指祖宗不指賔客祭祀時(shí)賔客如何笑語惟爼豆具備賔客齊肅故祖考歆享而得其笑語也又如天命降監(jiān)下民有嚴(yán)既不僭亦不濫都說天命是一連不敢迨遑命于下國封建厥福是一連遑字原不葉韻執(zhí)防踖踖章福字若作今韻讀竟是一句一韻但古福音偪還是以下句為韻

公劉去禹之時(shí)未逺又恰是后稷曽孫故詩曰信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之以此證楚茨以下四詩為豳雅尤明若是作于周世而卻推遡禹功未免太濶【清植】

賔筵毛序以為刺幽王朱子從韓詩以為悔過某謂此詩或系悔過至下魚藻明是諷王若是諸侯美天子身在鎬矣而曰王在在鎬何也似是武公居其國而念王言飲酒亦不妨只要得豈樂樂豈耳

大武樂章疑不止于武桓賚酌大明之詩曰殷商之旅其防如林矢于牧野惟予侯興上帝臨女無貳爾心恰似總干山立之象尚父鷹?所謂發(fā)?蹈厲太公之志也防朝清明則滅商矣

鳶飛戾天魚躍于淵朱子不用前人説而以為興無所取義若以象求之本乎天者親上本乎地者親下文王作于上人才興于下亦有意思凡象之所在道理即在其中尚父之鷹卷阿之鳳都不可易

思齊之詩條理尤極精細(xì)先言生有圣母又言助有賢妃似文王之圣由于二者一般下文遂言文王非徒借世徳也能惠于宗公神罔怨恫非徒資內(nèi)助也能刑于寡妻至于兄弟以御于家邦惟刑于寡妻以至兄弟故在宮則見其雝雝然惟恵于宗公而無怨恫故在廟則見其肅肅然其雝雝在宮也雖不顯之處常若有臨之者其肅肅在廟也雖無有厭射之事常若有所守焉其純而不已如是至上有昬暴之君下有昆夷之難文王之徳望毫無所損雖無所前聞?wù)咭嗪嫌诜m不由諫諍者亦入于善上節(jié)如戒愼恐懼之中此節(jié)如發(fā)皆中節(jié)之和文王加意作人所以成人小子有徳有造都由純徳無斁始能譽(yù)髦斯士也

朱子道理熟說到圣人敬畏修徳處倍生精采興防都到無然畔援無然歆羨誕先登于岸予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識(shí)不知順帝之則都說得深微但有一說須與下文帖合方好不然頭腦太大此詩下文是伐宻伐崇未應(yīng)推說到此看來只是說文王為人不與人輕離易合亦不歆羨他人所有所以當(dāng)紂昬虐之時(shí)人皆淪胥及溺而文王獨(dú)先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以為道岸反覺不甚親切至崇人卻與文王有譖害之仇故言文王不加人以聲色不長夏以兵革長于中夏即方伯也如九合諸侯不以兵車之意不識(shí)不知一無私意應(yīng)天而動(dòng)天討所及文王不能不順之耳非報(bào)仇也都與下文一串說來方合

孟子之說靈臺(tái)乃斷章取義為恵王言耳非詩本防也文王之什止此故將敬天造士最大兩事作末篇靈臺(tái)所以望云物之氛祲察歳時(shí)之災(zāi)祥與欽若授時(shí)之義同下二章言立學(xué)作樂之事古者典樂教胄周禮樂師掌國學(xué)之政辟癰與作樂原是一事文王最重是造就人才故緜之詩終以疏附先后御侮奔奏棫樸云周王壽考遐不作人旱麓云豈弟君子遐不作人思齊亦以譽(yù)髦斯士終焉至有聲美武王猶以無思不服屬之鎬京辟癰此義在四書五經(jīng)中最大圣人率不作第二義

下武即上文也言人見武王以兵滅紂而有天下以為武功大矣不知下武者實(shí)我周也下字甚竒

雅頌一字都有縁故有聲篇文王四章先稱文王者著祖考之尊號(hào)實(shí)則諸侯而追稱者耳故終曰王后武王四章先稱皇王者著其為天子非追王之比卒乃言此之為武王以別于成康諸王

篤公劉詩處處不是居室廬旅亦不是廬其賔旅因初到豳且于此處住下且于此為廬作客居且于此商量行事下方說于京斯依可見其軍三單者諸侯名為三軍其實(shí)三鄉(xiāng)三遂則六軍也天子名為六軍其實(shí)六鄉(xiāng)六遂則十二軍也謂之單者言少止有三耳度其夕陽亦不是度山西之田以廣之豳西多髙山夕陽少人苦寒故度其有夕陽之處斯人不苦寒豳居遂于是而大也此處若說人家多竝山西而廣之則侵下止旅廼宻芮鞫之即地位矣人若遷國便可依此詩營理即移宅亦宜彷佛行之如此讀詩果然使于四方自然能專對(duì)授之以政自然能達(dá)

價(jià)人維藩一節(jié)注疏決不可從朱子以價(jià)人為大徳之人大師為大眾是已大邦大宗不難解難在把懷徳維寜一句橫在中間下又云宗子維城何不敘宗子于大宗之后更難在獨(dú)將城字提唱而結(jié)曰無俾城壞無獨(dú)斯畏朱子依文解去殊覺參差無倫次其實(shí)只宗子維城一句說得合則自懷徳維寜以下一氣順接而于價(jià)人維藩四句亦呼吸得醒矣宗子不該説作各宗之宗子宗子繼宗即天子也故以城歸之藩垣屏翰皆為城而設(shè)價(jià)人大師大邦大宗皆所以衛(wèi)宗子也下字俱妙價(jià)人所謂元?jiǎng)氪T輔為國威重如一層籓籬然師即殷之未喪師之師國所與立惟民是賴如城之有墻然城之所以立也大邦諸侯如樹之以為障蔽者故曰維屏大宗強(qiáng)族如垣墻之楨干然借之以為羽翼者故曰維翰此四者必懷之以徳方可恃之以安葢宗子如城然無徳則雖有藩垣屏翰而眾叛親離其城且壞而宗子亦孤立矣故曰無使自喪其輔致城之壞以致于獨(dú)也獨(dú)斯可畏矣徳即宗子之徳懷即懐諸侯之懷文從字順天造地設(shè)應(yīng)如此

朋友以譖不胥以谷若照常說下文人亦有言句不甚著力譖人者以為特人受其害耳不知朋友相讒不特被讒者受害連讒人者亦不得善故人亦有言退者固窮即進(jìn)者亦窮言必至于俱困也你今日只顧譖人豈知將來連自已亦動(dòng)軃不得乎此須身經(jīng)之方見此詩有味民之貪亂寜為荼毒不是説他荼毒人言到得民不堪命寜不知亂者必死但忍不過只得死去做自非萬不獲已民豈肻輕自犯上作亂以取荼毒乎

注疏多不可從然間有好處天生蒸民四句朱子説有耳目便有聰明之則有父子便有慈孝之則是乃民所執(zhí)之常性故其情無不好此美徳者本說得好康成謂物為性謂則為情言天生蒸民其中實(shí)在有個(gè)性物如為物不二之物所謂性立天下之有也惟其有此所以感應(yīng)于外者都有個(gè)則他竟于物指出仁義禮智之名于則指出喜怒哀樂之名惟有物故為民之秉彜惟有則故未有好而不在此懿徳者某卻從康成說朱子說下四句用況字轉(zhuǎn)康成卻說天亦好徳所以監(jiān)周而生山甫亦覺得更加有味次節(jié)說山甫之徳業(yè)三節(jié)説山甫之職掌肅肅王命二句承出納王命邦國若否二句承式是百辟既明且哲四句承王躬是保自已不能保身焉能保王躬明哲保身非如世俗所謂趨利避害也孝經(jīng)言守富守貴保祿位都說與道徳學(xué)問是一事何況保身柔茹剛吐節(jié)發(fā)明邦國若否二句徳輶如毛節(jié)發(fā)明保身事君四句言我亦儀型圖之而莫能舉惟仲山甫舉之山甫能舉徳故能補(bǔ)王之闕也下二節(jié)說祖送即承賦政于外二句每懷靡及説得妙望其早歸又照應(yīng)職掌無人說他永懷又見山甫身雖在外乃心罔不在王室暗結(jié)王躬是保意極妙結(jié)構(gòu)

常武三事就緒朱傳說是三農(nóng)某初以農(nóng)工商說亦不是凡經(jīng)中常用字都要畫一朱傳解擇三有事謂是三卿于三事大夫又云三公論理都該歸之司空司徒司馬方是國家舉事必須人役是司徒所掌必有政令是司馬所掌用度百須皆出于土地是司空所掌總離不得此三項(xiàng)看牧誓立政周官諸篇可見當(dāng)時(shí)出兵言今日不須再留不須再處凡國家之事職在司徒司馬司空者已俱就緒何須再留處而不行耶冡宰輔養(yǎng)君徳統(tǒng)百官宗伯掌禮樂此時(shí)用不著故只舉三事

常武一詩説盡兵法之要當(dāng)時(shí)徐方罪浮于楚自穆王時(shí)首先僭號(hào)宣王以其控制江淮逼迫青兗所以謀之者不可草草先命樊侯筑城于齊防其北突命召穆公平淮南之夷及于江漢剪其羽翼然后自將以伐之戎陣齊整先聲奪人止令其畏服而止如雷如霆妙甚只是教人怕何必將惡人盡數(shù)打殺其疾也如飛翰其眾也如江漢其不可動(dòng)也如山其不可御也如川其不可絶也緜緜?cè)黄洳豢蓙y也翼翼然令人不可知又令人不可勝千古行兵有加于此者否所以五經(jīng)果讀得精細(xì)世間事未有不備者經(jīng)都是教人學(xué)做事的樣子沒有空語

思文以上皆大祭祀之詩后稷配天更是大典故在后臣工噫嘻皆祀先農(nóng)之詩振鷺初立學(xué)宮祭瞽宗之詩與豐年有瞽潛三篇皆小祭祀之詩故彚在一處雝載見有客皆助祭詩亦彚在一處大武乃舞之樂故居末篇次一絲不亂大雅中因陳戒而及先公先王者亦為受厘所歌當(dāng)即歌于舞入之時(shí)生民是言后稷亦特居后下燕父兄賔尸贈(zèng)答之詩都彚在一處公劉不在七廟之內(nèi)又非配天之祖而其功實(shí)大故又存在后泂酌卷阿召公陳戒之詩中未説及先公先王不歌于受厘之時(shí)故又在后其篇次亦一毫不亂

烈文之詩朱子以為獻(xiàn)助祭諸侯之樂歌以此之辟公與雍之辟公例看也上祀先公以天子之禮先公亦稱公烈文二字豈諸侯所敢當(dāng)而錫茲祉福恵我無疆子孫保之亦非對(duì)諸侯之辭無兢維人四方其訓(xùn)之不顯維徳百辟其刑之諸侯尤不敢當(dāng)也此為合祭先公先王之樂章太王文武以及成康各有祭之之詩祫?dòng)却蠹镭M得無詩

烈文為祫祭之詩看第二章尤眀先公有邦而已至太王王季文王而其功始崇武王念之因而易侯為王故曰繼序其皇之先公尊于先王故從辟公敘起功徳在人前王為盛故結(jié)之曰前王不防于立言之體亦極稱【清植】

天作髙山乃文王祔廟之詩問昊天有成命亦是成王祔廟執(zhí)競(jìng)是康王祔廟之詩否曰然只武王祔廟無詩想是易侯而王禮文與他廟異【鐘旺】

詩之語氣不可不體防我將我享維羊維牛維天其右之右是上尊之也其字是不敢必之辭惟儀式刑文王之典日靖四方則伊嘏文王既右饗之矣用一既字便有尊天親祖之意文王饗則天亦饗之矣然不敢恃也故下復(fù)言畏天之威見得文王亦畏天也文王之詩言上天之載無聲無臭惟取法于文王則萬邦作而信之此處只言畏天之威因彼是歌文王之徳此乃配上帝之樂其意理及口氣都妙時(shí)邁亦然言天其子我乎哉亦不敢必也既而曰想是天實(shí)右序我周為諸侯之長矣但看薄言震之而莫不震曡祭百神而百神享之信乎王之為天下君也今式序諸侯偃武修文信王之可保天命也語氣道理俱足

執(zhí)競(jìng)篇注疏以為祀武王之詩成康皆不說是成王康王朱子以為祭武王成王康王之詩是已但不及文王何也此是始祔康王之主于廟告于考故及成王祔于祖故及武王孫祔于祖有告祔之禮成王入廟則告文王矣

振鷺非二王之后來助祭之詩古者學(xué)宮都在西故曰西雝謂之雝自是辟雝此是初立學(xué)宮祭樂祖瞽宗之樂章我客來學(xué)之士也其容修潔有類于鷺若以為二王之后取象亦不類在彼無惡指客也在此無斁指君也所謂古之人無斁也以永終譽(yù)所謂譽(yù)髦斯士也韓文公做學(xué)宮詩便用振鷺亦一證也

樂有四節(jié)有瞽一詩不過防句而四節(jié)皆備有瞽升歌之人也諸樂器及簫管笙入之具也肅雝和鳴先祖是聽間歌之聲也到得永觀厥成則合樂時(shí)矣何也舞亦入故曰觀與上聽字相應(yīng)成即六成九成之成樂之終也經(jīng)文周宻如此

今人多以朱子不用詩序?yàn)橐蓳?jù)某看來正恨尚有不盡翻案處耳如文王既勤止何以見得是大封功臣論來卻是大賚四海而共明其伐商之意只涵泳白文求其語意通順道理正當(dāng)不拘舊説方好文王既勤止二句即尚書我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志之意言文王創(chuàng)造艱難已有成規(guī)予自當(dāng)有以成其志我之為此恐人以為不韙我周徧思量不得不出于此我之往也惟求天下之安定耳所以説無畏寜爾也非敵百姓也此文王之志也時(shí)周之命言天命在周予弗順天厥罪惟鈞于繹思嘆息而謂臣下宜共繹思之然乎不然乎即所謂上帝臨女毋貳爾心大槩是初得天下大賚四海而白其意如此一牽住大封功臣便齟齬不順

賚與般其名不可忽畧賚自是大賚之詩般即游般之般武王因般游至洛邑見其道里為天下之中欲都之陟其髙山墮山喬岳所謂南望三涂北望岳鄙也允猶翕河所謂顧瞻有河也裒時(shí)之對(duì)正是四方來朝道里均也自酌至般可以定為東都祭文武廟之詩確不可易文王骍牛一武王骍牛一則東都但有文武二廟可知

邪字古多作余解史記漢書尚如此思無邪恐是言思之周盡而無余也觀上無疆無期無斁都是說思之深的意思邶之北風(fēng)亦作余解古人厯法拙閏月必定在十二月故曰閏者歲之余虛者朔虛也言冬月將盡而歳余亦將終比北風(fēng)雨雪又急矣但思無邪從來都說是邪正之邪故詩所亦姑依之不欲破盡舊解其實(shí)他經(jīng)說道理學(xué)問至世事人情容有捜求未盡者惟詩窮盡事物曲折情偽變幻無有遺余故曰思無邪也

春秋因有三傳故抵捂處得失互見詩自齊魯韓氏之説不傳而毛氏孤行則無以見諸家之異同而以序?yàn)榻?jīng)矣【自記】