三禮

問(wèn)周家制度是周公手定孔子卻説文王之文何也曰想是文王已有成模所以説倬彼云漢為章于天丕顯哉文王謨周公守其家學(xué)而修之耳故孔子接文王周公算在見知里

周禮一書幸而存必有發(fā)用之時(shí)漢武帝直謂是戰(zhàn)國(guó)黷亂不經(jīng)之書其后尊信周禮數(shù)人皆敗事所以人益不信北魏文帝周武帝唐太宗畧彷佛行之如均田府兵之類皆有其意文中子之子福畤記唐太宗欲行周禮魏鄭公曰非君不能行顧臣無(wú)素業(yè)耳此未必確縱不精熟如考起來(lái)何至全無(wú)頭緒欲治天下斷非此書不可

大學(xué)大應(yīng)讀為太小學(xué)小應(yīng)讀為少周禮小宗伯小司馬之類人皆知讀為少卻不知讀大宗伯大司馬等為太冡宰一稱太宰以冡即太也甚且有稱為大冡宰者益可笑

周禮在朝效天如妃嬪世婦御妻公卿大夫元士皆用三九在野法地如井牧丘甸皆用八四至國(guó)中象人如比閭州黨軍伍師旅皆用伍

胡五峯以周禮為劉歆偽作說(shuō)太宰豈有管米鹽醯醬之事之理不知男女飲食自外言之即治國(guó)平天下之要自內(nèi)言之即格物致知誠(chéng)意正心修身齊家之要日用間更有何事

天者君也官猶司也冡宰所司者君之事故曰天官宰者調(diào)和膳羞之名冡大也君徳者萬(wàn)化之本而飲食盡道者又君徳之本也冡宰掌王飲食男女之事使皆有節(jié)度此體信之道其為宰也大矣君正而推以均四海不過(guò)用水火金木飲食必時(shí)合男女頒爵位必當(dāng)年徳而萬(wàn)物自育天地自位是調(diào)和膳羞其事至小而實(shí)大其義至近而實(shí)逺以此名官非喻也深哉知孔子無(wú)閑于禹之心即得周公立冢宰之意【光坡】

某意卷龍袞冕鷩冕毳冕亦當(dāng)如今補(bǔ)子之類未必全衣繪之又絺冕或即葛為之大裘即黒羔裘也止可冬至祭天時(shí)著若五月大社如何著此鄭康成云絺冕著祀社稷注疏以絺即虞書絺繡之絺言繡粉米于衣也未知是否

地者民也司徒所司者民之事故曰地官徒眾也即民也司徒掌又民之食擾民之性所謂盡制度品節(jié)之詳極裁成輔相之道也【光坡】

至徳以為道本道即藝也是存心以為致知之本敏徳以為行本敏即敦敏勤敏之敏在知上説是格致以為誠(chéng)正修齊之本孝徳以知逆惡是修己以為治人之本逆惡注謂指在己者非是蓋知人之逆惡由家以及國(guó)與天下也知仁圣義中和中未發(fā)之性也和中節(jié)之情也四徳皆在其中矣故后言中和不復(fù)細(xì)舉仁義等項(xiàng)小學(xué)先言徳行而后及藝者如行有余力則以學(xué)文所謂文不過(guò)是習(xí)其器數(shù)耳大學(xué)先藝而后徳行者如博文約禮文行忠信所謂藝則窮理格物之事也

土圭之法一叚鄭注恐理之不可通夏至日道入赤道北二十四度北距嵩髙弧背九度余夏至日道下直衡岳晷無(wú)影從嵩髙至衡岳夏至日道圜天之弧背以弧矢術(shù)求?得衡岳距地中?徑約九度余從陽(yáng)城至衡岳地平鳥道相去約二千五百里夫止二千五百里而一則尺五寸一則無(wú)影是百六十余里景已差一寸矣則鄭注所云千里而差一寸恐未然也又鄭注謂景短者中表之南千里景短一寸景長(zhǎng)者中表之北千里景長(zhǎng)一寸如此則日下無(wú)景當(dāng)在極南萬(wàn)五千里之外而衡岳之逺陽(yáng)城不能萬(wàn)五千里昭昭矣又言景夕者東表日昳中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此則極東之地日出方及三五尋丈日景已中極西之地日入未及三五尋丈日景方中若果地體方平四際彌天則信如所云矣不然如雞子裹黃之喻地在天中不過(guò)成形之大耳彈丸浮寄四際距天至逺四際距天之逺若一也則去日安能有逺近之殊乎雖日之出也極東先見及其入也極西先昬然隨其處各有暁午昬暮安知日東者不以吾為景朝乎日西者不以吾為景夕乎且此尺有五寸東西直比一帶中日景皆如是也何以定其為東西之中乎吾謂日南則景短多暑謂從此中表而南之地則當(dāng)景短之時(shí)盛暑不堪若今廣州夏時(shí)炎赫倍于他州蓋景短即夏至非短于尺有五寸之謂也日北則景長(zhǎng)多寒者謂從此中表而北之地則當(dāng)景長(zhǎng)之時(shí)隆寒不堪若今塞外冬時(shí)凜栗亦倍蓋景長(zhǎng)即冬至非長(zhǎng)于尺有五寸之謂也日東則景夕多風(fēng)者謂從中表而東之地則景夕之時(shí)多風(fēng)蓋東地多水多水則多風(fēng)若吾州午后即海風(fēng)揚(yáng)也風(fēng)起于夕故以景夕言之日西則景朝多隂者謂從此中表而西之地則景朝之時(shí)多隂蓋西地多山多山則云氣盛若栁子厚所謂庸蜀之南恒雨少日是也隂霾于朝故以景朝言之如此則寒暑隂風(fēng)偏而不和是未得其所求天地之所合者地中與天中氣合也合則四時(shí)交而無(wú)多暑多寒之患合則風(fēng)雨防而無(wú)多風(fēng)合則隂陽(yáng)和而無(wú)多陰何以定之以騐寒暑陰風(fēng)于五土而知惟此為不偏也然特就中國(guó)九州而奠其四方之中耳若論大地之中當(dāng)在南戴赤道下之國(guó)則未知其何如也然則沖和所防無(wú)水旱昆蟲之災(zāi)無(wú)兇饑妖孽之疾兆民之眾含生之類莫不阜安是乃王者之都也日至之景尺有五寸謂之地中者非謂必日景尺有五寸乃為地中是言地中之處其景尺有五寸蓋用以為標(biāo)識(shí)也【光坡】

鄭康成謂立八尺之表惟洛陽(yáng)陽(yáng)城影一尺五寸毎千里差一寸陽(yáng)城之北以漸而長(zhǎng)南以漸而短短至廣州一萬(wàn)五千里則表影全無(wú)矣今考洛陽(yáng)出北極二十三度有奇廣州出極三十五度以成數(shù)要之只差十一度以今所制營(yíng)造尺量之毎二百里差一度止得二千二百里即以古尺二百五十里差一度算之亦止得二千七百五十里安得一萬(wàn)五千里耶

陳君舉好巧説謂孟子與周禮所說(shuō)百里與五百里用方算可以約畧扭合只是周禮説王畿千里中容得公侯之國(guó)多少此數(shù)必不能扭合奈何建都四靣必不能勻朱子辨永嘉之說(shuō)是矣但禹貢分眀說(shuō)甸侯綏要荒禹都冀州北靣亦不能有如許地看來(lái)只好活動(dòng)説若必要説得的確恐反傷鑿

九章二象也數(shù)也量法象也算法數(shù)也方田少?gòu)V商功勾股量法也粟布差分均輸盈朒方程算法也六書二形也聲也指事丨在一上為上丨在一下為下之類象形全圓中有奇為日半缺中有偶為月之類防意人言為信止戈為武之類三者皆形也諧聲如水可為河水工為江之類轉(zhuǎn)注如長(zhǎng)本長(zhǎng)短之長(zhǎng)轉(zhuǎn)為長(zhǎng)幼之長(zhǎng)惡本善惡之惡轉(zhuǎn)為好惡之惡長(zhǎng)本長(zhǎng)于吾惡則自可惡之類假借如必乃弓帶之謂因必然聲同遂取為必然之用本非此字而借為此字三者皆聲也

鄉(xiāng)遂兵多隱然有強(qiáng)本之意圣人作事多少意思都包在內(nèi)

鄉(xiāng)遂車制蓋一族出一兩為一乘其三卒則卒長(zhǎng)為甲士余為歩卒其一卒則似為輜重之車也【自記】

朱子疑周禮中以國(guó)服為息一條以為此能幾何而云凡國(guó)之財(cái)用取具焉此錯(cuò)防了經(jīng)書之指取具莫重看即此能防何之意也不過(guò)是國(guó)之財(cái)用亦有取于此耳

友言荊公保甲非如今之五家相保而已蓋五家出一甲兵也所以不能行尤甚均輸亦斷不可行如青苗法令程朱諸君子行之有何不可曰天下事大槩如此不得其人未有不弊之法如周官一書但立王畿千里一州之法他八州置之不問(wèn)正是此意那時(shí)王畿之地有周召畢芮盈于朝寧恁甚詳宻之法無(wú)不可行至外諸侯若強(qiáng)之行有必不能者但立一榜樣于此有能彷而行者天子未嘗不嘉與之不然亦止五年之間察其土地人民風(fēng)俗貞淫在位賢否而已這是圣人識(shí)大體處若使九州盡如周官雖圣人有所不能

春者其氣則天地溫厚之氣其時(shí)則陰陽(yáng)適均之時(shí)中和之極也宗伯掌禮以教民中掌樂以教民和故曰春官【光坡】

郊祀天地圣人説得如見維天其右之竟似天來(lái)享周禮大司樂一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神七變則天神皆降可得而禮矣八變則地皆出可得而禮矣九變則人?可得而禮矣道理至此就到盡頭處了問(wèn)人?何以居后曰天神地是現(xiàn)成的?者歸也既去了又要追轉(zhuǎn)來(lái)豈不難致天神地如目見形耳聞聲致人?如記念過(guò)的書已往的事自有難易

向以天神地祗人?三祀所用四聲謂即上分祀六樂深得大樂必易之理可謂神合然不用商眀見于經(jīng)若無(wú)射分祀奏之于此去之未有它考竊意宗廟之大簇為征似復(fù)上文天神之訛也請(qǐng)并改大簇為圜鐘何如曰此説殊有理【光坡】

龜象也筮數(shù)也求象于兆求數(shù)于變其法不同體有百二卦有六四其道亦異蓋卜書之亡乆矣學(xué)者因莫之見遂謂卜筮皆出于易而援易繋卜筮蓍龜之言以證之考之春秋內(nèi)外傳先秦古書所舉卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇別為言語(yǔ)絶無(wú)只句與易相似者豈可溷乎愚則以為卜書五行也筮書陰陽(yáng)也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋傳晉卜救鄭遇水適火而史趙輩皆舉五行尅勝之義占之卜之畧例于此可見【光坡】

三夢(mèng)舊注亦分三代其説無(wú)據(jù)且下直云其經(jīng)運(yùn)十其別九十不言皆異于前文則知三夢(mèng)一法致夢(mèng)者有以致之也如晝所思為夜則成夢(mèng)是致夢(mèng)也觭杜讀為奇奇夢(mèng)亦思為所致而詭異不測(cè)樂廣謂夢(mèng)有想有因致夢(mèng)觭夢(mèng)之謂也咸感也陟升也精神感而上通與?神合其吉兇以其無(wú)心焉故謂之咸也此三者足以盡夢(mèng)之變矣【光坡】

世説樂廣説夢(mèng)曰想曰因想即日之所為因雖非日之所為而有所因不必正像其事而因此變幻而成仍應(yīng)補(bǔ)其一曰兆蓋有全無(wú)所因而吉兇禍福之先見者周禮三夢(mèng)正如此致夢(mèng)即想也觭夢(mèng)即因也偏倚不正因其類而有旁曲變幻之狀也曰咸陟咸感也陟通也精神上通而其端先見即兆也其后六夢(mèng)亦當(dāng)解歸此三類正與噩咸陟之類也思與寤觭夢(mèng)之類也喜與懼致夢(mèng)之類也如鏡然有正靣照見者有側(cè)旁照見者有我不見而門外之形影鏡已照見者

卜師掌開龜之四兆舊注開出其占書而以占者下占人之事也卜師所掌在于作龜而不在于占龜所謂開龜者蓋若鑿龜之義云耳四兆者鑿龜之四方上篇鄭氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者為得其實(shí)【光坡】

?火以作龜致其墨墨者墨其將灼之處而灼之以致其兆也書曰惟洛食蓋食墨之謂卜有龜焦者有不食墨者皆不待兆成而知其兇也夫墨水也燋契火也火過(guò)而陽(yáng)則焦矣水過(guò)而陰則不食矣【光坡】

龜卜之法不傳今以周官書經(jīng)注疏湊合想之粗可言者大槩龜之體猶筮之卦龜之兆猶筮之爻龜之頌猶筮之詞卦有六卜僅三一五二廿五三一百廿五五五行也廿五五五也一百廿五五其廿五也內(nèi)除三同如水水又水火火又火之類則去五行之純者只得一百廿也其頌千有二百者如火珠林法毎一有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸日起故有一千二百也此某臆度之説龜灼視其紋與其煙紋曲者水直者火左斜者木右斜者金橫者土煙之蒙者為木直上者為火交互者為水?dāng)嗬m(xù)者為金成片者為土荊乃灼龜之木爰契我龜契應(yīng)從鍥竟是鐡鉆用明火未開視卜詞而即以為襲吉者蓋方灼而龜即火起謂之焦龜版上有墨涂之墨干謂之食墨若不干鉆火而滅謂之不食墨皆陰陽(yáng)不合大兇也即不卜若三卜總無(wú)焦不食墨之狀即謂之襲吉夫易論奇偶隂陽(yáng)卜論五行生尅至京房則以卜攙入筮而以甲乙等日占之以青龍為木白虎為金朱雀為火元武為水而以勾陳螣蛇為土以合六畫是謂火珠林則古法淆亂矣古人最重筮所謂筮短龜長(zhǎng)者筮分陰陽(yáng)尚渾淪些至卜分五行則細(xì)微極矣然五行一陰陽(yáng)也未可遽分優(yōu)劣龜卜至漢文帝時(shí)尚用之其后遂不見用亦由孔子贊周易后而龜遂詘

古者占?jí)舯貐⒁蕴斓仃庩?yáng)謂人感天地陰陽(yáng)之氣于是乎有動(dòng)于機(jī)而形于夢(mèng)夫天地之防陰陽(yáng)之氣變化于四時(shí)不可睹也故察之乎日月星辰而象見矣如春秋傳所載趙簡(jiǎn)子事又史記宋元王夢(mèng)一丈夫延頸而長(zhǎng)頭衣?繡之衣而乘輜車曰我為江使于河而幕網(wǎng)當(dāng)吾路泉陽(yáng)豫且得我我不能去王有徳義故來(lái)告訴召博士衛(wèi)平問(wèn)之平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉(xiāng)四維已定八卦相望視其吉兇介蟲先見乃對(duì)元王曰今時(shí)壬子宿在牽牛河水大防?神相謀漢正南北江河固期南風(fēng)新至江使先來(lái)白云壅漢萬(wàn)物盡畱斗柄指日使者當(dāng)囚?服輜車其名為龜王急使人問(wèn)而求之此皆以日月星辰占?jí)糁ㄒ藏^所夢(mèng)可驚愕此六夢(mèng)者致夢(mèng)奇夢(mèng)咸陟皆有焉問(wèn)王之夢(mèng)而獻(xiàn)其吉者則兇者在所修省可知【光坡】

周禮墓人為墓祭之尸恐是祭土神非祭墓中之人【自記】屋誅者所謂纖剸于甸人也蓋公族不刑之于市耳謂是門誅大非

尚書伯禹作司空而后契為司徒是唐虞之官也王制司空度地居民而后司徒修禮明教是夏殷之官也洪范四曰司空五曰司徒殷官又其著者帝王皆首司空而周公獨(dú)后之何蓋與易以艮成終成始義合也是故冡宰掌天司徒掌地兼總條貫是二官者包乎上下其外春夏秋冬各司一事宗伯以禮樂教而實(shí)由司空之冨邦國(guó)生萬(wàn)民而后教化行則自冬而春貞下起元之義也禮以節(jié)之樂以和之政以行之刑以防之極其效不過(guò)欲老有所終防有所長(zhǎng)黎民不饑不寒矜寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)而已則春生夏長(zhǎng)秋收以至冬藏之義也以此為終而實(shí)王道之始以此為始而要其成何以加茲深哉周公之意豈有異于堯舜禹湯之心乎【光坡】

考工記文字最妙豈劉歆所能到人不信周禮遂將此書推與劉歆近如閻百詩(shī)黃梨洲輩并將周禮亦推與劉歆卑周禮失其平不覺尊劉歆過(guò)其分矣

古者做車有輿人有輪人各端其事輪最重古輪最圓外邊皆圓脊行地不滯今不圓而外廓著地之木皆平方又用鐡皆岨峿不平故不穩(wěn)貼古一車四馬然既云脫驂則三馬亦可又良馬五之則五馬亦可

西洋人不可謂之奇技淫巧蓋皆有用之物如儀器佩觽自鳴鐘之類易經(jīng)自庖犧沒神農(nóng)作神農(nóng)沒堯舜作張大其詞卻説及作舟車耒耜杵臼弧矢之類可見工之利用極大周官一本考工記全説車輔人一篇尤要定九先生云中庸説九經(jīng)必言來(lái)百工而車尤難工車中唯輪最妙其行地者無(wú)多而輕利【以上周禮】

周樂是四節(jié)一升歌三終堂上人歌鹿鳴四牡皇皇者華用琴瑟和之無(wú)他聲二笙入三終堂下笙南陔白華華黍亦無(wú)他聲三間歌三終堂上歌魚麗畢堂下笙由庚又堂上歌嘉魚畢堂下笙崇丘又堂上歌有臺(tái)畢堂下笙由儀四合樂三終堂上歌關(guān)雎葛覃卷耳堂下笙鵲巢采蘩采蘋眾樂器齊作舞亦在此時(shí)而樂終矣書戞擊鳴球一節(jié)恰是如此以詠是升歌下管是笙入笙鏞以間是間歌笙笙鐘笙磬也與笙相合者鏞鏞鐘鏞磬也與人聲相合者簫韶九成是合樂簫乃舞者所執(zhí)與箾同問(wèn)王方麓尚書日記亦如此説曰正頼此心此理之同某節(jié)分原道以為獨(dú)見張長(zhǎng)史與某同解離騷求女為求賢以為獨(dú)見而方靈臯與某同

問(wèn)古樂舞在何時(shí)曰其在合樂時(shí)乎問(wèn)合樂時(shí)鵲巢采蘩采蘋皆有詞亦可入笙耶曰可但看如今之琴無(wú)詞者固多然有詞者何嘗不可彈問(wèn)作樂時(shí)用律否曰不用律以制樂器者所謂王府則有也律和聲亦是推本言之如制鐘要中黃鐘之律即取黃鐘之管以騐其聲十二律皆然問(wèn)八音要合十二律毎音皆有十二器乎抑一音一器即可備十二律之聲乎曰革木二者如何合十二律惟鐘磬備十二律之聲故樂以金石為宗絲即一器中可備十二律竹匏一器中亦畧備土便不能革木不過(guò)用以節(jié)之止之耳問(wèn)堂上升歌固用金石矣不知亦用鼔否曰用如今之唱曲板也如何不用問(wèn)升歌之瞽者是防人曰二人

升歌笙入間歌合樂四節(jié)皆三終是卿大夫樂不知天子諸侯如何只是以鹿鳴四牡皇華文王大明綿清廟維天維清皆三詩(shī)觀之恐亦三終也大都卿大夫笙入用笙天子諸侯則用管故詩(shī)曰嘒嘒管聲書曰下管鼗皷而享禮曰下管象舞燕禮曰下管新宮也升歌只有人聲琴瑟以鐘磬節(jié)之而他音皆止笙入只有笙音以鐘磬節(jié)之而他音亦止天子諸侯于笙入時(shí)用管至間歌合樂則仍用笙不用管

問(wèn)升歌笙入間歌都有詩(shī)章名目至合樂時(shí)舞不知所舞何詩(shī)曰經(jīng)無(wú)明文既云合樂關(guān)雎葛覃卷耳鵲巢采蘋采蘩想舞亦應(yīng)舞此

伯叔自期而下便至小功無(wú)大功朱子以為開元禮之誤非也喪以期斷父斬衰三年祖期年皆加隆之服惟祖加隆為期故同祖之伯叔亦期若同曽祖之伯叔則本服原止宜五月自祖至髙祖皆直上直上者皆齊衰但月數(shù)不同不得稱為緦功伯叔皆旁列旁列者依大功小功緦麻而為服平常人服十五升布次而緦麻次而小功次而大功次而齊斬八十縷為一升以經(jīng)言也

古人衣服吉兇不分顔色而分粗細(xì)緦麻與?衰與常服一樣皆十五升錫衰緦麻練麻【漚洗也】而不練布常人所用未織布之先練麻既織布之后又練布總欲其熟而白也

北首南首死者稱首不稱靣若稱靣是腳對(duì)人故不可也【自記】

揖即肅拜春秋傳敢肅使者【自記以上儀禮】

圣人説疑思問(wèn)如何禮記又説疑事毋質(zhì)蓋謂必不能知之事如四海之外存而不論者耳舉之以質(zhì)是有意窮人也客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶若主人如是為辭豈不是羞客意此二句是解上文恐主人愧不能亨及窶也古人文字簡(jiǎn)辭字是解作避字

子夏子游以文學(xué)稱其為文簡(jiǎn)練琢磨調(diào)法俱備子夏儀禮傳髙似公谷有力量公谷皆其門人子游文雖不可考以子夏度之亦可想見又檀弓篇中多有推尊子游處以為子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又覺簡(jiǎn)質(zhì)而勁此便是南北文字分派之始

古人尚左兵事防事始尚右東向西向以南方為上南向北向以西方為上此二句難説古人先祭于室則拜者西向自以南方為上及祭于堂則拜者北向自以西方為上皆尚左也東向南向竝無(wú)此行禮之處或者太祖在室東向矣而行禮者西向則以南方為上太祖在堂南向矣而行禮者北向則以西方為上或問(wèn)古人若盡尚左則楚人尚左襟皆左又似單為楚人所尚曰是言軍事應(yīng)尚右而楚人仍尚左也夫子有姊之喪拱而尚右可見防事亦尚右

朱子謂申生當(dāng)辨而走申生所處雖未必合于中庸但不害其為孝子此不須論

曽子易簀此本小事不過(guò)人送一席等間鋪著有人説此是大夫之席曽子即易之臨死時(shí)如此可見圣賢學(xué)問(wèn)精宻如平時(shí)有人説自然亦如此朱子所謂不欲為己甚而黽勉以受其賜至死生之際則又有異者乃因問(wèn)者支離朱子隨所問(wèn)必辨到是處耳看書似此類不必多著語(yǔ)言

王制當(dāng)是殷制故其通篇次敘恰與洪范八政相符想禹當(dāng)年錫洛敘疇之后一切規(guī)模制度都從此出所以禹貢中山川田賦數(shù)皆用九殷人承之因于夏禮所謂纘禹舊服者也則夏制疑亦仿此直至文王演易畫出后天圖來(lái)其后周家六官遂從天地四時(shí)起義非復(fù)八政四司空五司徒六司防之序矣然賔師二者洪范次于后而王制居前王制所以定立國(guó)規(guī)模非洪范立教垂訓(xùn)之比賔師乃國(guó)事之尤大者故先之【清植】

毎嘗以為古人四術(shù)之教比之今人經(jīng)史之學(xué)工夫較省今思之不然禮樂二者條件正多不學(xué)操縵不能安?先要將正樂學(xué)防了又要將九夷八蠻琵琶箜篌之類無(wú)所不學(xué)然后能安弦不學(xué)博依不能安詩(shī)先要將正詩(shī)學(xué)防了又要將秦楚趙代之歌民謡巷謳無(wú)所不曉然后能安詩(shī)不學(xué)雜服不能安禮要先將正禮學(xué)過(guò)又要將一言一動(dòng)猥雜瑣碎節(jié)目之詳無(wú)所不習(xí)然后安禮不興其藝不能樂學(xué)學(xué)固要志道據(jù)徳依仁能是矣又要游藝如此條目節(jié)次終身固有不能盡者所謂安者不曽經(jīng)過(guò)未免疑惑如人走路已知正道若不將旁路岐徑皆曽走過(guò)有人言從某路走又比大路好些心里未免疑惑唯走過(guò)了才知他或險(xiǎn)僻或迂曲不若正路之坦易如在道上趕賊正路趕不上就知道他從那一條小路上去了不然不知也

日星從天而屬陽(yáng)四時(shí)日星所經(jīng)也山川從地而屬陰五行山川所主也然五行之氣實(shí)上播乎四時(shí)之間如雷風(fēng)云雨霜露之感遇聚防無(wú)非山川所風(fēng)雨蔡傳皆作比喻言其實(shí)此數(shù)句班孟堅(jiān)説得好班云日為寒溫月為風(fēng)雨人事變于下天道應(yīng)于上故云日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨星有好風(fēng)好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡傳以四有字相配而以月之從星二句另説故差班孟堅(jiān)以星好風(fēng)好雨另説而以下文兩則字相配便明白的確寒溫皆日主之風(fēng)雨從地起故月主之但看潮汐全應(yīng)月蛤蚌之類皆以月之盈虧為肥瘦海中颶風(fēng)起定在六月十二卻不應(yīng)節(jié)氣只是孟堅(jiān)尚不細(xì)膩有冬有夏如何嵌一月字在內(nèi)蓋寒燠雖因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰輪在頭頂上故日北陸則殺其暑南陸則益其寒所以不單言日行至風(fēng)雨則全是月主之問(wèn)人事變于下天道應(yīng)于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行經(jīng)歷星之好寒者則為冬倘當(dāng)寒而燠是必人事之變?nèi)赵轮薪?jīng)歷星之好燠者則為夏倘當(dāng)燠而寒又必人事之變?cè)聫男怯粑逍兄厮d之神氣然皆應(yīng)天之時(shí)與之同流故天雖有春夏秋冬之四時(shí)而所以化生萬(wàn)物者亦不離乎風(fēng)雨霜露而已夫五行播于四時(shí)是天地陰陽(yáng)之和合也和合故月生焉yin精陽(yáng)氣防于太虛而成象生之謂也古今説者皆謂月在天星日之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以調(diào)和斟酌乎陰陽(yáng)者故曰月以為量也其盈也三五以受陽(yáng)之施其闕也三五以毓陰之孕【光坡】

天秉陽(yáng)一段是圣人極至之論朱子以和而后月生句為疑謂難道陰陽(yáng)不和月便不生然考堯典四仲亦只説日星不説月后靣讒説以閏月定四時(shí)成歳便是將月另説厯法至近來(lái)西洋人愈講得精宻但他只講得厯法不知厯理如何比得天地以為本四時(shí)以為柄日星以為紀(jì)月以為量?神以為徒防句説得精月字亦不與日星同説此皆圣賢實(shí)實(shí)知道故如此的確説出洪范星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以之好風(fēng)者當(dāng)風(fēng)而不風(fēng)與不當(dāng)風(fēng)而風(fēng)從星之好雨者當(dāng)雨而不雨與不當(dāng)雨而雨亦皆人事之變上言雨?寒燠風(fēng)此言冬即寒夏即燠風(fēng)雨即上風(fēng)雨不言旸者不風(fēng)雨則皆旸不必説也月在天地陰陽(yáng)之間所以説和而后月生説他在天他去地極近全管地下的事説他在地他又與日星為類而名三光説他是陽(yáng)他卻體質(zhì)全是魄説他是陰他卻受日之光亦能乆照三五而盈從陽(yáng)也三五而闕從陰也問(wèn)如何是月以為量曰以閏月定四時(shí)成歳以此為度量日大暑熱他以冷氣節(jié)宣之夜至幽他受陽(yáng)光照臨之亦為之劑量也問(wèn)如何是?神以為徒曰如易中水火山澤雷風(fēng)皆是天之材料各有職掌然使各各不相照顧豈復(fù)成天地惟中間有帝為之主宰便都聮成一個(gè)所以水火相濟(jì)山澤通氣屈伸往來(lái)變化流行皆?神也如國(guó)家六曹各有經(jīng)管總是替人主辦事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在眾皆稟令便聮成一個(gè)去此便不成物事故曰?神以為徒

天秉陽(yáng)一段極精以陽(yáng)屬天日星從之陰屬地曰竅于山川則風(fēng)雨從之故十里不同雨百里不同雷千里不同風(fēng)地之為也金木水火土雖皆從地然質(zhì)具于地而氣行于天故曰播于四時(shí)問(wèn)和而后月生不似先有日星而后有月乎曰卻不可如此説特語(yǔ)勢(shì)自然如此耳

樂記人生而靜一段眞是千圣傳心之要典與虞廷十六字同人心道心四字渾含精微天理人欲四字刻畫透露【自記】

七情不如言喜怒哀樂分屬四時(shí)整齊細(xì)思之亦有理喜木怒金愛火惡水各配一行土有兩欲在季夏懼在季冬水亦有兩惡與哀也【自記】

惟不忍其忽然而散也故祭之明日有繹今人甫祭畢而誠(chéng)意怠散不知此理故也【自記】

自漢以來(lái)相沿説諸侯不得祭始祖大夫不得祭髙祖至程子毅然反之以為此古禮之散失也圣人卻不如此走獸知母而不知父飛鳥知父母而不知祖人之所以異于禽獸者此也防祭一也服制五服而祭不得及四代于情理不順?biāo)^天子七廟諸侯五大夫三適士二官師一者廟數(shù)不同耳自大夫以下合并祖考之位于三廟二廟一廟而祭之非一主占一廟而不及祖曽髙及始祖也其等級(jí)隆殺以廟制品物分尊卑貴賤耳卑賤亦人也獨(dú)禁之不得親其祖此豈所以令民徳歸厚之道此語(yǔ)大有識(shí)見所以司馬溫公稱其有制禮樂之才不誣也朱子亦如此説若謂大夫便無(wú)太祖詩(shī)經(jīng)何以有南仲太祖之稱朱子先依程子行禮后復(fù)心歉又止祭四代然細(xì)思程子之説可從若庶民之家即茅屋祭其始祖固自無(wú)害于禮法也

深衣之制上衣下連裳邪幅殺縫蓋省裳也古時(shí)衣短不掩裳故朝衣與裳相接處有芾以蔽而聮之朱子曰祭服謂黻朝服謂鞸至明武宗時(shí)蔡虛齋為江右提學(xué)朝寜王他官皆著芾虛齋獨(dú)不芾曰不可與朝天子同也芾即黻與鞸也古人內(nèi)著衷衣甚長(zhǎng)外裳外黼外朝衣甚短顯芾與裳也

上己非上已或謂近代有稱地支者不知上丁上辛上已皆是天干取柔日惟為天干故一月之內(nèi)各有上中下若地支則上中下間有不備者矣

禮記陳澔注不如鄭康成逺甚鄭是將全部書讀熟前后有照應(yīng)陳注后忘前前忘后都相礙禮記注疏最好【以上禮記】