治道二

問(wèn)韶至何時(shí)始失傳曰其晉之東乎漢髙廟中尚有之五代亂至二三百年秦炬所不盡者至此始滅絶無(wú)遺

問(wèn)古樂(lè)似皆以詩(shī)為主曰詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無(wú)相奪倫神人以和樂(lè)之始終條理備矣詩(shī)所以言志而詩(shī)之言必抑揚(yáng)髙下歌之而后可聴其詩(shī)之和平廣大者以宮聲歌之清揚(yáng)激發(fā)慷慨悲壯者以商聲歌之歡忻流暢者以角聲歌之急疾清促者以征聲歌之繁碎嘈雜者以羽聲歌之然五聲無(wú)節(jié)不能中和則以律和之由律而寫(xiě)其聲于八音之中至于克諧無(wú)相奪倫則神人以和矣問(wèn)鳳儀獸舞是實(shí)事否曰是實(shí)事如今官府行禮處畧有肅雍之意便人皆聚觀各有懽然悚然處雖悍卒野人亦不敢嘩可以見(jiàn)矣

教化莫重于樂(lè)唐虞之教胄子曰典樂(lè)夏商曰樂(lè)正周曰大司樂(lè)今之祭酒即古之司成成樂(lè)之一終也又有司業(yè)業(yè)懸鐘磬之板也即如做戲然竟把國(guó)子輩演成一個(gè)様范后來(lái)要變亦不防變其初勉強(qiáng)教習(xí)及其成也都是順其自然導(dǎo)以固有而已后來(lái)把第一義先澌滅盡而以下賤倡優(yōu)視樂(lè)工欲天下化行俗美人材輩出得乎宋時(shí)用女戲門(mén)人問(wèn)有事當(dāng)用否朱子曰時(shí)尚安得不用圣賢亦不能違時(shí)只是女更不如今之男矣唐宋仕宦皆有官妓名尤不馴明尚演其余習(xí)髙麗人進(jìn)貢論官之品級(jí)以妓陪之直至今日始革去甚是男女無(wú)別則亷恥道喪矣教化將從何處說(shuō)起

雅樂(lè)是舞者舞歌者歌俗樂(lè)是舞者自歌殊無(wú)理如大武之舞始而北出一人總干而山立人莫知為誰(shuí)也歌者則歌殷商之旅其防如林矢于牧野維予侯興上帝臨汝無(wú)貳爾心人知為武王矣再成而滅商一人?揚(yáng)蹈厲人莫知為誰(shuí)也歌者則歌牧野洋洋檀車(chē)煌煌維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)涼彼武王燮伐大商防朝清明人知為太公矣以此推之想韶亦是自征庸在位殛罪命官遂有九成也當(dāng)時(shí)國(guó)子豈必如今優(yōu)人不過(guò)有其象而已為其事者口不言而旁觀者則稱(chēng)羨慕誦之雖其詞夸多亦無(wú)妨若斟酌雅俗之間如蘇武即將史傳語(yǔ)放在他口中自說(shuō)而臺(tái)下別用人贊嘆之亦可

五音惟管子言之的當(dāng)宮博厚洪長(zhǎng)君欲其如此商激昻慷慨臣欲其如此角清和調(diào)暢民欲其如此征警動(dòng)而煩襍事欲其敏也羽細(xì)碎而凄切物在天地間至多卻各不相混也聽(tīng)人之聲皆出于防其人便正道而貴入鼻多者恐乖厲或作危險(xiǎn)舌音多者或心回互或巧佞齒音多者或狠或艱深唇音多者或不正或賤試之頗驗(yàn)作詩(shī)用韻腳若是喜慶事用宮音便洪亮發(fā)揚(yáng)感激事用商音述平常事用角音可駭愕事用征音悲惻事用羽音

黃鐘之宮另是一物非黃鐘管也朱子以律準(zhǔn)律通比之極是然呂氏所謂取竹斷兩節(jié)間三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次曰含少者此義千古不明以啓隋志及近日李文利之說(shuō)某謂黃鐘八寸一分應(yīng)鐘四寸二分自黃至應(yīng)相距三寸九分是諸律長(zhǎng)短皆在此距內(nèi)耳黃鐘為宮則自太簇為商至應(yīng)鐘為變宮皆以少聲與之相應(yīng)少聲者言其聲比黃鐘為少也既得黃鐘遂穴諸孔于三寸九分之內(nèi)間而吹之其全聲則黃鐘之宮其次所穴孔間而吹者即所含商角征羽及二變之少聲也此以一管而備五聲故曰黃鐘之宮及制十二筒之后則果相和而此管可以生之【自記】

向解呂覽三寸九分以為黃鐘以下應(yīng)鐘以上中間三寸九分于隔八相生分寸之位穴孔吹之以得諸律所謂間而吹之立此為律本在十二律管之外前年王振聲往天壇看樂(lè)器其穴孔處卻非隔八相生取之今律呂正義書(shū)中乃言其故琴是隔八相生者平方也靣也管以比例言則立方也體也體便隔八相生不得乃知呂不韋不知此義故云三寸九分間而吹之班孟堅(jiān)漢書(shū)全引此段只去三寸九分一句想是考究過(guò)知不如是故去之耳

問(wèn)律準(zhǔn)律通之制曰以木安十二?如琴狀一?為全律黃鐘或具七聲如十二管之有黃鐘之宮一管或可以上下按取十二律之聲皆不可知此?不在十二?之內(nèi)余十二?即應(yīng)十二律用十二?不用此?此?以驗(yàn)十二?之合否為十二?之母

問(wèn)何妥雖止存黃鐘七均但既有黃鐘七均用此以推各律依以旋生有何難處而謂自此旋宮之法遂廢何也曰正是總是因陋就簡(jiǎn)不去推勘補(bǔ)足他且因此可見(jiàn)朱子所謂君臣之道不逹一段議論之確葢五倫都是逹道后世惟父子兄弟夫婦朋友四倫逹于天下而君臣之道不逹何也君者九州之綱然宰相亦做得主行些事六部亦做得主行些事下至鄉(xiāng)亭嗇夫皆做得主行些事便人人有君道有臣道后世事無(wú)巨細(xì)俱要稱(chēng)制裁決所以朱子云然黃鐘獨(dú)存一調(diào)而不能各自為宮以相生者以此這道理甚神妙

明道論樂(lè)謂將上下聲考之須得其正一言以蔽之省辨論者多少紛紛此等處與所謂加一倍法者皆可謂要言不煩【自記】

問(wèn)朱子謂從來(lái)無(wú)祉角何也曰亦嘗疑此朱子謂自漢唐以來(lái)之樂(lè)不能以祉角成調(diào)不知何故宋徽宗強(qiáng)為之起聲是祉尾聲又走了問(wèn)審音是祉而用之如何防走曰如彈琴頭一聲是祉了尾聲不應(yīng)彈至那里一様安放卻是別聲可奈何此理甚防葢三代而下君臣皆具生物仍然但事多不得其理民多不得其所此聲竟亡問(wèn)民事既錯(cuò)則物亦失宜何以有羽曰畢竟差如今所生之物竟有較古時(shí)加多者但看武王既得天下偃武修文商聲不用國(guó)祚遂衰弱而綿長(zhǎng)景王造無(wú)射之鐘伶州鳩知其以心疾死劉歆造樂(lè)而莽死荀勖造樂(lè)而晉亂宋仁宗作樂(lè)亦以心疾死王樸為周世宗造樂(lè)聲太髙世宗死而國(guó)祚促宋太祖至太常聞樂(lè)嫌其管太髙令下二律國(guó)祚遂衰弱而綿長(zhǎng)如響應(yīng)聲此理怕人齊景公作征招角招只怕那時(shí)此二聲便有些作怪晏子勸景公出舍于郊大戒于國(guó)于行慶施惠之時(shí)作此樂(lè)我輩不防吹彈又無(wú)精曉音律之人可問(wèn)不知果否苐向時(shí)曾聴一友彈琴逐曲問(wèn)他大抵宮商調(diào)多羽亦有未有說(shuō)是角征調(diào)者又亡兒學(xué)琴時(shí)說(shuō)琴中本有啞處某不信同是有木有弦如何防啞及試之果然以此驗(yàn)之或有此事即以人之說(shuō)話(huà)言之激昻慷慨者商聲也凄切哀怨者羽聲也至合乎人情令人歡悅和暢是角聲切事理一字不浮泛是征聲此二聲便少問(wèn)三代以后文不如古亦然曰然大約宮聲是天地元聲圣人謂黃鐘萬(wàn)事之本此不容亡者慷壯激發(fā)凄瑣細(xì)此后世之所有至民氣歡悅流動(dòng)諸事懇摯警切此圣王之事三代以返不能及也角與宮相近征與羽相近以為是角矣仍是宮以為是征矣仍是羽今人認(rèn)錯(cuò)部位者多

元人曲子只四出猶是古樂(lè)之遺古樂(lè)只升歌笙入閑歌合樂(lè)四節(jié)儒先都謂舜樂(lè)九成周樂(lè)六成某意謂四節(jié)之樂(lè)唐虞三代恐皆如此所謂九成六成乃舞也但古人卻無(wú)此說(shuō)存以備考如今戲亦當(dāng)以四出為則把中間沒(méi)情理者盡刪之至其履歴姓名莫要自己敘述使一人在旁以詩(shī)歌詠嘆之更有情理戲最可厭是中間夾雜許多不相干事而收塲草草文章須是篇末收拾完全一絲不漏戲何獨(dú)不然

明世用冷謙韓邦奇等所定之樂(lè)將舞都依字音五行有俯仰伸縮而無(wú)疾徐進(jìn)退信為可笑

古人制七始都與造化相應(yīng)如黃鐘為宮則太簇為商只隔一位姑洗為角亦隔一位至林鐘為征則隔二位南呂為羽又隔一位自南呂至黃鐘又是兩位角征相隔兩位故取中以蕤賔為變征羽宮相隔兩位故取中以應(yīng)鐘為變宮月行節(jié)氣亦然至將置閏則越兩節(jié)氣不得不置閏與五聲二變同故房氏以二變?yōu)殚c宮閏征

有謂三分損益隔八相生為不是者其說(shuō)以氣是一呼一吸未有極長(zhǎng)而漸縮短極短而漸放長(zhǎng)不知隂陽(yáng)二氣以相對(duì)者言則呼吸是也以一氣之始終言則漸長(zhǎng)漸短是也如人之聲自丹田出即撞入鼻乃到舌次齒次唇則出口矣何嘗一出即一入也

十二管音之母也作樂(lè)時(shí)卻用他不著其調(diào)中所用律則寄于簫管之孔琴之?鐘磬之厚薄八音惟革木不入律塤有孔亦入律十二管卻藏著所謂王府則有金石絲竹有差則取出管來(lái)正之

聲大莫如黃鐘細(xì)莫如應(yīng)鐘皆可以起調(diào)而其腔板聲口則不改于其為宮者也如大江東詞大聲唱使得即低聲唱亦使得而其聲口則凈也非旦也

問(wèn)樂(lè)律曰律者樂(lè)之末節(jié)也曰諸書(shū)言古律分寸不定因失中聲而古樂(lè)無(wú)由復(fù)何云末節(jié)曰假今樂(lè)得中聲遂能鳳儀獸舞乎古禮之不復(fù)果以衣冠籩豆之制闕而無(wú)所考乎曰然則古之立律何也曰人得天地之中以生性得天地之中理氣得天地之中氣形得天地之中形則聲亦得天地之中聲聲之大者如雷霆小者如蚊蝱皆非中也就人之聲喑啞叱咤則過(guò)大咿嚘啾唧又過(guò)小亦非中也惟平常之聲髙下抑揚(yáng)大不過(guò)宮細(xì)不過(guò)羽其中有十二部焉故律呂十二配人之中聲也黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賔林鐘夷則南呂無(wú)射應(yīng)鐘皆鐘名又以鐘之擊有輕重不等則聲不足以為定不若竹之分寸一定而人盡力用氣吹之為較準(zhǔn)故制管為律以存圣人中和之聲于是以十二律之聲寫(xiě)入金石絲竹匏土之內(nèi)則聲皆和而樂(lè)成矣

問(wèn)宮商角征羽既分清濁髙下如宮濁矣何以旋宮又有極清聲為宮者曰此是兩様論頭如應(yīng)鐘為宮其聲細(xì)矣則他律為商角征羽者更細(xì)于宮律管本長(zhǎng)于為宮之律管者臣民不可以陵君則以變以半應(yīng)之自合若在言志之詩(shī)論其氣象是宮是商終不得變大抵宮商角征羽為虛位

古人作樂(lè)以律從詩(shī)今人講樂(lè)以詩(shī)從律詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲豈非以律從詩(shī)如今填詞卻是派定某字用平某字用仄鐵板不可易又自樂(lè)學(xué)失傳論者便謂聲音之道無(wú)從理論而詭誕者又造為秘傳怪異之術(shù)轉(zhuǎn)相迷悮其實(shí)今日看戲見(jiàn)忠臣孝子則感泣見(jiàn)奸邪害正則髪指是即樂(lè)之大本大源也圣人有作而欲制禮即今所行者折之可矣欲制樂(lè)即今昆腔戲考定而條理之可矣

樂(lè)有調(diào)有聲調(diào)如今曲之清江引新水令是也歌如歌關(guān)雎鹿鳴之字句是也如以宮調(diào)歌關(guān)雎則闗字必用宮所謂起調(diào)也至逑字必收到宮上所謂畢曲也二章參字側(cè)字三章參字之字皆然是之謂調(diào)若每句之字宮商角征羽變宮變征七音任用各隨其宜如首闗字用宮未有次闗字仍用宮而并頭者勢(shì)必湏用別音葢即一字隨人歌作七聲總在髙下長(zhǎng)短上分別非本字自為一定之七音而不可變也

全曲謂之調(diào)每一律有五調(diào)其六十調(diào)二變不為調(diào)每字謂之聲每一律有七聲共八十四聲自隋時(shí)鄭譯得旋宮法于西域蘇祗婆何妥恥其不能止用黃鐘一調(diào)七均至今雅樂(lè)尚如此今俗樂(lè)唱戲者亦未考調(diào)聲之全否但用某調(diào)則以某聲起調(diào)某聲畢曲如用黃鐘則以黃鐘歌第一字及完仍以黃鐘歌末一字而通歌所用字總不出黃鐘所生之宮商角征羽變宮變征以他律為宮皆然律呂新書(shū)中卻不曾把五聲為調(diào)一處挑剔發(fā)揮明白故人難看聲依永律諧聲分得清楚則了然矣

問(wèn)如奏黃鐘之商用黃鐘七聲乎用太簇七聲乎曰竟用太簇為宮之七聲因其為商不可云太簇之宮只可云黃鐘之商他律皆如此

十二律制器止可以制金石絲竹匏此五者有十二律至鼓柷圉則不具塤雖為人所吹然土為之亦未知能具與否十二律用以考音而不用以作樂(lè)雖以竹為之而以鐘為主故以竹管而取鐘名者甚多黃鐘夾鐘林鐘應(yīng)鐘皆是也八音之中惟竹絲匏可以字字依人聲音節(jié)簇而金石土革木止一聲或以起樂(lè)或以止樂(lè)或以節(jié)樂(lè)也

問(wèn)八音之序曰金石所以為眾音之節(jié)故最尊絲堂上之樂(lè)竹管也乃堂下之樂(lè)天子元侯始用管卿大夫則用笙笙即匏也故次于竹土塤也雖其用小而為人所吹與竹匏同故次之至鼓與柷圉不過(guò)節(jié)樂(lè)起樂(lè)止樂(lè)而已又曰鼓無(wú)當(dāng)于五聲故又次之

問(wèn)方響有十六個(gè)十二個(gè)是正律四個(gè)是清聲何也曰方響即磬也正律只有十二至第九聲即不能全具五聲少一聲第十聲少二聲第十一少三聲第十二少四聲葢律至應(yīng)鐘窮矣只得截律變半為四清聲以全十二律之五聲二變不為調(diào)故止十六所以編鐘編磬皆十六編簫之管亦十六其故俱是如此

舊欲作一部樂(lè)書(shū)竟分八章樂(lè)用樂(lè)教樂(lè)章樂(lè)聲樂(lè)律樂(lè)器樂(lè)舞樂(lè)理今思只以周官大司樂(lè)一篇為經(jīng)禮記中樂(lè)記為傳而與經(jīng)相發(fā)明者曰附大司樂(lè)與傳相發(fā)明者曰附樂(lè)記或?qū)苏铝砭幐鞒梢活?lèi)以便専考一門(mén)者言樂(lè)者嫌不得古之黃鐘猶習(xí)禮者嫌不得古之衣冠豈今之衣冠必不可以行禮耶自元以前講厯者必欲求上古之厯元冬至嵗月日時(shí)皆防于甲子日月如合璧五星如連珠勉強(qiáng)湊合終不能確至郭守敬始悟其非追之既往未必是驗(yàn)之將來(lái)未必合又無(wú)闗于厯之要于是一筆勾去即以至元辛巳為厯元而授時(shí)厯遂乃超絶前古自元以后人皆翕然服之不復(fù)言厯元矣黃鐘之說(shuō)亦是如此朝廟之樂(lè)實(shí)能有以象功昭徳字字確實(shí)明創(chuàng)業(yè)之艱難道君臣之一徳憫將士之憔悴咨黎庶之勤劬便好然古之作樂(lè)者非徒以朝廟為重也移風(fēng)易俗全以用之邦國(guó)用之鄉(xiāng)黨用之閭巷者為要葢朝廷郊廟之樂(lè)臣民得與聞?wù)哂袔孜┘壹覒?hù)戶(hù)皆得見(jiàn)之方能興感孟子云今之樂(lè)由古之樂(lè)以樂(lè)記冕而舞大武一段及賓牟賈一段觀之古之樂(lè)與今之戲何殊若將廿一史中忠孝節(jié)義之實(shí)事如戲編出但詞不要艷聲不要淫使聽(tīng)者心氣和平可以語(yǔ)可以道古何代事即用何代衣冠官號(hào)器具禮節(jié)自士大夫以及編氓無(wú)不歡欣鼓舞而臣思忠子思孝夫思義婦思節(jié)則太和之風(fēng)洋溢于宇宙此豈徒講黃鐘之所能致耶至于詞漢即用樂(lè)府唐即用詩(shī)宋以后即用詩(shī)余曲子無(wú)不可者編纂皆要設(shè)一局禮局樂(lè)局天文局書(shū)算局講求在這里便有舉而用之之時(shí)朱子何嘗能用于當(dāng)時(shí)明朝承其余緒得其糟粕尚可支持三百年莫以空言為無(wú)補(bǔ)也今欲考訂朱子所言禮為一書(shū)而以己見(jiàn)輯樂(lè)書(shū)至厯算有梅定九之書(shū)在亦覺(jué)燦然可觀矣

昆腔之吐字每字有頭腹尾如西要烏之為簫伊要烏之為憂(yōu)之類(lèi)如但有頭腹而無(wú)尾則聲短非其本音矣歌麻支防齊魚(yú)虞皆自?自收為聲之元東冬江陽(yáng)庚青蒸真文元寒刪先侵覃鹽咸有頭腹而無(wú)尾

國(guó)書(shū)以阿厄伊烏于五字為字頭最妙歌麻即阿部支防齊即伊部魚(yú)虞即烏部

古人習(xí)樂(lè)其舞蹈有節(jié)能使血脈活動(dòng)所以云養(yǎng)其血脈只是如何舞法今已不傳然果然作樂(lè)不患無(wú)傳禮記說(shuō)樂(lè)如抗如墜等聲之節(jié)即舞之節(jié)其轉(zhuǎn)折疾徐亦如大不過(guò)宮細(xì)不過(guò)羽之意以理準(zhǔn)之雖不中不逺矣

樂(lè)最要禮即存于其中即如章服代各異制惟優(yōu)人不禁有虞氏之衣冠至周衰必蕩盡無(wú)復(fù)舊制而韶舞則全存之友曰髫年看劇演見(jiàn)扮髙力士者尚戴紫金冠今則為烏紗防矣唐制中官雖極老必戴紫金冠不敢烏紗防見(jiàn)酌中志做那一朝戲即用那一朝衣冠方是名優(yōu)曰嘉靖改定禮樂(lè)以為大備其實(shí)到此乃大崩壊舞按五行丑不可言古舞斷不如是大率即如今劇演冕而舞大武者即武王尚父則發(fā)揚(yáng)蹈厲各肖其形容行事令人想見(jiàn)當(dāng)日光景故曰舞以象事不肖其人焉取哉又恐人不曉歌者卻從旁贊其功徳若何行事若何所謂一唱三嘆也優(yōu)孟之似孫叔人即以為真故當(dāng)日樂(lè)工皆非庸俗人也

各省大吏多以?xún)?yōu)伶為性命無(wú)怪其然即吾輩之幾本書(shū)也不爾政事之暇如何度日古人暇時(shí)便有琴瑟歌舞先王知道人身心必有所寄因其勢(shì)而利導(dǎo)之以歸于正様様都動(dòng)得手故有用不是全靠讀書(shū)如今禮樂(lè)久廢只得守幾本書(shū)檢束身心開(kāi)廣知識(shí)若移而之他則放辟邪侈不可言已古時(shí)必有民間之樂(lè)韶武豈士庶可用宵雅肄三亦不可用于燕閑使徒九廟明堂之間作韶頀而天下即風(fēng)移俗易恐無(wú)此事

如今即將古書(shū)中忠孝亷節(jié)之事制為詞曲去其聲容之無(wú)情理者令人歌舞之便足以移易風(fēng)俗感動(dòng)人心不妨從粗處做起禮始諸污尊而抔飲蕢桴而土鼓后來(lái)便至禮儀三百威儀三千古人詩(shī)何嘗有平仄后分為平仄又于平仄之中分為四聲又于古詩(shī)之中論出聲病唐人則竟字字程式做成律詩(shī)用之久自然漸漸細(xì)密

連日因防藍(lán)總兵演戲做到入情時(shí)未有不感動(dòng)者以此見(jiàn)得樂(lè)之效速若就元人百種中選其忠孝節(jié)義有事實(shí)者改其義理不通處每事四出此外誨淫導(dǎo)欲者禁之亦粗足以感人心而成風(fēng)俗矣

至尊嘗論及樂(lè)律奏曰其理于經(jīng)書(shū)上畧可考見(jiàn)至聲氣之調(diào)和都不能曉得諭曰和不和極容易講如你向我說(shuō)話(huà)聲髙我髙聲答應(yīng)聲低我低聲答應(yīng)自然和若你低聲說(shuō)我胸中有不喜歡的意思髙聲答應(yīng)這便不和此語(yǔ)見(jiàn)得天地間都是感應(yīng)之理實(shí)說(shuō)得著聲氣根源時(shí)壬辰四月

舜曰有苗弗率汝徂征其詞責(zé)人之意多畧有滿(mǎn)假益窺見(jiàn)到此故贊曰滿(mǎn)招損謙受益此是行兵要處驕忿極害事孔明七縱七擒后以為兵可用矣故前表有奬率三軍北定中原攘除奸兇興復(fù)漢室諸語(yǔ)直視曹叡如孟獲防有自恃之意及街亭既敗想亦見(jiàn)到此意故后表曰成敗利鈍非臣之明所能逆睹其識(shí)髙矣

孔子云善人教民七年可以即戎孟子推衍其說(shuō)如發(fā)政施仁深耕易耨修其孝弟忠信都是教民里事教民至于七年豈但與民休息而上下相信即以之戰(zhàn)民亦各知大義勝不輕喜敗不輕懼國(guó)手教奕若有下一善著狂呼得意下一失著悔恨失聲者國(guó)手必斥之葢輕喜輕懼中不定氣不靜最不好兵事尤忌

孟子云大國(guó)五年小國(guó)七年必為政于天下他原有戰(zhàn)勝攻克的本事卻不用所以規(guī)模大后人便疑孟子用兵未必濟(jì)事不知孟子手段竟可不用兵事事束縛之以禮教人便動(dòng)不得何必用兵谷梁子說(shuō)得是善為國(guó)者不師善師者不陳善陳者不戰(zhàn)到得善戰(zhàn)者不敗善敗者不死善死者不亡便不妙了管仲生平便不曾與人打仗何況孟子后世惟武侯有此意所以人說(shuō)將兵非其所長(zhǎng)豈知正是他本領(lǐng)大處老子亦見(jiàn)得此意曰惟慈故勇以無(wú)為取天下都確有此理

鄉(xiāng)兵最妙孟子所云出入相友守望相助管子所云夜戰(zhàn)則聲相聞晝戰(zhàn)則目相識(shí)其歡欣鼓舞足以相死情誼既聯(lián)屬而鏈習(xí)又熟故鮮敗至卒長(zhǎng)黨正之類(lèi)用之課農(nóng)則保介田畯即是人用之勸諭則飲射讀法即是人用之出兵則伍兩卒旅之長(zhǎng)即是人人相習(xí)而教有常法文武兵民未嘗分也何等有條理

漢經(jīng)費(fèi)無(wú)兵餉徒有吏祿而已故太平數(shù)十年則國(guó)富用足自唐宋以來(lái)有養(yǎng)兵之費(fèi)故官俸代以微薄天下雖無(wú)事而兵常聚食故國(guó)家縻費(fèi)恒多而動(dòng)有不給之患【自記】

官俸之薄起于宋其所由簿則起于養(yǎng)兵漢時(shí)兵在京師者不過(guò)南北軍武帝止增七校而已其余南征北伐皆用民兵無(wú)事則農(nóng)故少營(yíng)伍支給之費(fèi)而官俸得厚唐之府衛(wèi)雖已有兵民之分而兵皆屯田未嘗坐而仰食猶然農(nóng)夫也至宋削藩鎮(zhèn)兵權(quán)乃悉以京室禁兵出防各路兵額既多而更番往來(lái)費(fèi)尤無(wú)數(shù)故國(guó)帑虛耗貧弱不振而官俸遂減但三代時(shí)勸農(nóng)之外即以講武為事法制整然條理精密漢則無(wú)事聽(tīng)其佃作有事便驅(qū)而用之是謂以不教民戰(zhàn)三代之民日日使之習(xí)勤內(nèi)外有備故無(wú)倉(cāng)卒之患

漢時(shí)兵民不分故國(guó)勢(shì)富強(qiáng)宋藝祖但就所見(jiàn)目前之率意厘革因藩鎮(zhèn)財(cái)富兵強(qiáng)遂設(shè)兵仗以收其銳卒立轉(zhuǎn)運(yùn)以收其利權(quán)務(wù)使文官有民而無(wú)兵武官有兵而無(wú)餉以為如此方不能為害至各路應(yīng)設(shè)守御之處皆從京都遣戍更番往來(lái)以致養(yǎng)兵之費(fèi)府庫(kù)為虛不獨(dú)官俸緣以寢薄即郊祀大典亦時(shí)以匱乏不舉豈知官俸厚如天之雨澤散而為利也兵餉多如水之決堤聚而為害也若稍省養(yǎng)兵之費(fèi)而散之百官以養(yǎng)其亷恥貪墨則盡法繩之自然大小寅恭不敢朘削小民而閭閻日富于是興禮樂(lè)施教化以感之三代之治豈逺哉

朱子論兵政謂唐之在主兵者専制強(qiáng)梁宋之弊在主兵者分散煩冗而歸之責(zé)成郡守可知漢法猶善于唐宋也觀朱子前后議論大都猶有取于漢制【自記】

古之陣法只武侯八陣?yán)钚l(wèi)公五花陣為有根五花原于鄉(xiāng)遂之兵八陣原于都鄙之兵鄉(xiāng)遂之兵以十為數(shù)起于五都鄙之兵以八為數(shù)起于井田之八家自五家以至于萬(wàn)二千五百家皆以五相疊故出兵自五人以至于萬(wàn)二千五百人亦如之自八家以至五百一十二家皆以八相疊其在卒長(zhǎng)之教皆以五八為隊(duì)而教之一居中前后左右為四無(wú)論多少皆依此此五花陣法也天地風(fēng)云龍虎鳥(niǎo)蛇無(wú)論多少皆依此此八陣法也問(wèn)鄉(xiāng)遂四閭為族是百家四兩為卒是百人每家出一人而都鄙四丘為甸是五百一十二家出長(zhǎng)轂一乗步兵七十二人甲士三人鄉(xiāng)遂亦出車(chē)牛馬否曰亦然鄉(xiāng)遂雖百人大槩亦用七十五人隨兵車(chē)輕車(chē)也余二十五人隨牛車(chē)重車(chē)也歸馬于華山之陽(yáng)謂輕車(chē)放牛于桃林之野謂重車(chē)

孫武子書(shū)總是說(shuō)詐如虛者實(shí)之實(shí)者虛之之類(lèi)終以火攻實(shí)大不仁之事火攻無(wú)一存者吾儒兵法入以事其父兄出以事其長(zhǎng)上可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣故善戰(zhàn)者服上刑至于人來(lái)算計(jì)我卻不可以無(wú)備湏要事事周到漢將自當(dāng)以趙充國(guó)為第一看他幾篇奏疏無(wú)一句不靠實(shí)立于不敗之地魏相論驕兵貪兵忿兵幾句亦得兵要外有充國(guó)內(nèi)有魏相所以相濟(jì)成功若將左傳國(guó)策史漢諸書(shū)選集一部兵法當(dāng)勝于今所謂七書(shū)者

充國(guó)傳嘗以遠(yuǎn)斥為務(wù)行必為戰(zhàn)備止必堅(jiān)營(yíng)壁尤能持重愛(ài)士卒先計(jì)而后戰(zhàn)數(shù)語(yǔ)盡兵家之要【自記】

韓文公論招募鄉(xiāng)兵大妙客兵便一戰(zhàn)而潰施將軍平海若不即用福建人如何能成事王輔臣反亦是西兵平之此卻是用兵扼要處

用兵如下棋然低棋貪殺又要多殺國(guó)手只要自己不敗到嬴人一著亦是嬴何湏多管仲用兵何曾殺一人而天下畏之武侯節(jié)制之師不曽多殺人司馬懿畏之如虎趙充國(guó)金城之役何嘗與賊打仗都是國(guó)手

凡用兵敗后再進(jìn)鮮不勝者王姚江初遇伏而敗夜復(fù)整兵而往便破贛州用此者多勝

巡撫浙中者前有范覲公后有李武定浙中士民至于今稱(chēng)之武定之才視覲公為優(yōu)當(dāng)行兵時(shí)施其智術(shù)亦能得其懽心武定先與鎮(zhèn)浙將軍結(jié)納為兄弟及耿逆作亂武定言于將軍曰今勢(shì)危全要得百姓之心百姓一心便可憑以立事今與將軍約萬(wàn)一兵有生事害民者吾闗白將軍即當(dāng)按法治罪迨后別為庇防操縱總由吾等耳要使民知吾等不防兵以蹂民而已將軍唯唯未幾適有是事武定聞而升堂作色令標(biāo)兵皆環(huán)甲發(fā)令箭召將軍兵百姓觀者數(shù)萬(wàn)移時(shí)而將軍防兵至以法治之一時(shí)歡聲雷動(dòng)武定又損家資及用庫(kù)金之無(wú)名籍者以充犒勞凡滿(mǎn)兵向前者必拊其背奬諭賞賚之故滿(mǎn)兵亦歸心焉武定于督兵王子及領(lǐng)兵將軍皆用此法王子將軍見(jiàn)其兵民歸向肯擔(dān)當(dāng)事亦倚以為重以故內(nèi)外和輯又臨事頗能不動(dòng)一日與頼將軍拉將軍同坐一山望見(jiàn)一二千人擁至從者不敢誰(shuí)何兩將軍皆失色武定自頻捋其須徐步出帳外來(lái)者至皆跪武定和顔色問(wèn)曰汝兵耶必有苦試為我言之眾曰無(wú)之曰或有條陳事試為我言之又曰無(wú)之武定曰然則欲何為眾曰吾等前私通于賊受有吳耿兩家劄付觀成敗為去就今被公厚恩視吾等若骨肉心不忍有二故自首于公后有賊至當(dāng)奮刃以自明也武定垂涕慰之曰汝等皆忠肝義膽之人也吾何以得此于若輩應(yīng)時(shí)悉焚其劄付而以牛酒犒焉眾皆欣然而去兩將軍于是大服后某以是事問(wèn)之曰如此比者尚多每與之語(yǔ)果能不動(dòng)雖平常語(yǔ)無(wú)即答者必稍存思而后應(yīng)

當(dāng)日白頭賊妄假名號(hào)眾至三萬(wàn)圍安溪縣某出示言蔡寅本永春賣(mài)漿家兒托名三太子值此年荒民食不繼何故甘被誑惑以糧赍賊我已興兵捕諸鄉(xiāng)不得仍蹈前轍倘賊以為恚即可嫁怨于我若我家破餉之未晩或故相違忤甘心餉賊是亦賊也便當(dāng)移兵先剪以為諸鄉(xiāng)戒又復(fù)分兵守其要道抄絶糧路更出一招降告示敢殺降死無(wú)赦出示之翌日即有賊弁林起以七百人降某量留四五十人余悉遣為民自林起來(lái)賊輒自相疑忌又苦乏糧不數(shù)日散走強(qiáng)半僅六七千人忿來(lái)攻我某以兵堵之山陘賊不敢下經(jīng)大風(fēng)雨而退某遣李治以二三百人尾之令去賊二三里即結(jié)營(yíng)自固勿與交鋒治請(qǐng)?jiān)蝗f(wàn)一賊回眾來(lái)戰(zhàn)奈何某曰只據(jù)險(xiǎn)一交鋒便為黔之驢矣又?jǐn)?shù)日賊盡奔散其髪即用腰刀截之棄滿(mǎn)道路葢人多則需餉亦多無(wú)所得食自然破亡矣

管仲初見(jiàn)桓公三薰三沐之后所進(jìn)不過(guò)管子頭一張書(shū)一二十年用之鄧禹于光武武侯于先主一見(jiàn)說(shuō)得幾句話(huà)終身總不出此他見(jiàn)得明白所以行之有成辛酉年施將軍方督水師専平海事某遇于逆旅問(wèn)數(shù)語(yǔ)某即喜曰臺(tái)灣已平矣施曰何相信之深也某曰君言之已在掌握豈不能行乎說(shuō)得實(shí)在是了便不問(wèn)而知其能行

地曾啓奏云有人說(shuō)海賊凡數(shù)萬(wàn)人浙江來(lái)都是此輩搬去故?；济咨俅苏f(shuō)不確數(shù)萬(wàn)人必有宿泊之所今臺(tái)灣澎湖舟山金門(mén)海壇廈門(mén)諸島無(wú)不重兵鎮(zhèn)守其余小島能駐百人者便少數(shù)萬(wàn)人何處棲身此輩不過(guò)是內(nèi)地之人乗南風(fēng)則出掠北風(fēng)起則仍歸內(nèi)地耳未幾擒獲一賊地奏且莫正法就此窮究其根株必有巨猾為之窩主得其巨猾則余黨易散矣其后果得鄭盡心大凢兵間事須得其要領(lǐng)成功便易又莫妙于以賊攻賊不易之道也

馬見(jiàn)伯整頓山西營(yíng)伍兵皆嘩然站隊(duì)見(jiàn)伯有將材不知何以如此其無(wú)序凡仕宦所至要有興革須使他不覺(jué)以漸而更又要有同心的人方得成事為將又須先擇材干技力有用者使為頭目頭目皆我之人則其下安能動(dòng)乎此所謂機(jī)也

至尊所不可及者不嗜殺人雖吳三桂亦不曾族誅耿精忠親族尚有為近臣者前年一大臣親族有以叛逆論者他已自分連坐乃寛之不問(wèn)下諭曰豈有人做此等事而謀之宗族者何等圣明三代以前想已有相及之典故甘誓湯誓俱曰予則孥戮汝如此盛徳事竟超絶千古矣

有惜晁錯(cuò)早死者曰便不死亦不過(guò)如此即賈誼所言眾建諸侯而少其力雖似合機(jī)宜但視諸侯王都似劇賊一般亦太不廣人本領(lǐng)大度量便大周公誅管蔡后未嘗猜疑同姓親親之誼如故后世多因一事有變至于懲羮吹虀者圣人先從修身尊賢說(shuō)起然后及親親晁賈議論都不曾理清根本至族滅一事乃秦之酷暴以霍光之賢猶族上官其意以為不爾恐有后患耳惟武侯本領(lǐng)大李嚴(yán)廢斥若遇他人便恐其不走魏或走吳矣武侯如此處來(lái)何嘗有他患武侯一切都用王道罪人以族嬰兒之在襁褓者何與彼事皆駢首就戮實(shí)是慘事當(dāng)日耿尚二逆親族羣臣皆請(qǐng)誅之防垂諭曰他在外要反親族奈之何哉豈獨(dú)不害其命竝不去其官兩額駙仍如故甚盛徳事可為萬(wàn)世法

圣人本領(lǐng)大只隨事處得當(dāng)不計(jì)其后問(wèn)他本領(lǐng)大處就在那不過(guò)分際處持得定否曰他拋得便是大如有徳易以王無(wú)徳易以亡到了無(wú)徳不亡何用如殛鯀而用禹道理應(yīng)如此

某巡撫直時(shí)奉命筑永定河堤當(dāng)時(shí)私心以為何須與水爭(zhēng)地但免其民之錢(qián)糧使無(wú)催科之?dāng)_則民頼水利亦足以生堤久必壞終歸無(wú)益今思之

圣見(jiàn)為是大禹之功萬(wàn)世永頼然不久亦輒廢遷如今既與斯民同時(shí)得幾年安享地利令少者長(zhǎng)長(zhǎng)者老老者死亦可矣譬如年荒賑濟(jì)明知此三日糧不能保其三日之外但且救他三日未有逆料其三日后之必死竝靳現(xiàn)在之糧而速之死者

當(dāng)日去看南河時(shí)靳總河引到髙家堰一帯看六壩曰此明潘印川所留四十里天然減水壩處也原是四十里行水竝不說(shuō)害民今只留六壩科道卻參我害民彼時(shí)不解其故及后大城靜海頻苦水患先是二縣無(wú)堤竝未告災(zāi)至近嵗堤成民反大病于時(shí)適某出為巡撫因悟六壩之害與此正同葢水平漫則淺而無(wú)力用堤束之一遇崩決則力并而猛其疾如箭當(dāng)之者無(wú)不麋潰后又看漳河至成安聞崔惟雅著有治河之書(shū)因訪其子其子便說(shuō)得好他說(shuō)筑堤斷非良策漳水來(lái)時(shí)初不甚急至深不過(guò)五尺人畜概得遷避若以堤障之一決直是所向無(wú)前人畜俱不能保且漳水東行則西路退出西行則東路退出退出之地皆極肥美反得數(shù)倍收成只勿與爭(zhēng)地隨其所行之地蠲除其糧可已某遂據(jù)此奏請(qǐng)施行后有言漳河現(xiàn)分四股當(dāng)并歸一者某奏云禹疏九河殺其勢(shì)也天分為四正使勢(shì)緩便是世運(yùn)將泰不應(yīng)并而為一奏上遂防許可至興化一帶下河卻是靳總河說(shuō)得是他說(shuō)海反髙于內(nèi)地若開(kāi)七道河泄水汐時(shí)內(nèi)水外出潮時(shí)外水內(nèi)入出者甜水入者苦水但見(jiàn)其害不見(jiàn)其利今人不想鹽城范公堤因何而筑全是為海水侵田筑此障之苦水所過(guò)田便無(wú)用今下河人家半在水中安之若素田倒肥美又有魚(yú)蝦之利開(kāi)下河無(wú)益此言甚當(dāng)其后下河雖開(kāi)倒底湮塞友云鯀湮洪水便是用堤禹貢一篇無(wú)一堤障字惟九澤既陂澤乃可用陂耳葢澤水淹漫畧用陂堰便田可有收若江河之流難以堤束所以孟子謂行所無(wú)事