<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫(kù)全書

西山讀書記卷三

宋　眞德秀　撰

心

書大禹謨帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中

此舜命禹之詞○朱子曰心之虛靈知覺(jué)一而已矣而以為有人心道心之異者以其或生于形氣之私或原于性命之正而所以為知覺(jué)者不同是以或危殆而不安或微妙而難見(jiàn)爾然人莫不有是形故雖上智不能無(wú)人心亦莫不有是性故雖下愚不能無(wú)道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事于斯無(wú)少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽(tīng)命焉則危者安微者著而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣○堯舜以來(lái)未有議論時(shí)先有此言圣人心法無(wú)以易此經(jīng)中此意極多所謂擇善而固執(zhí)之擇善即惟精也固執(zhí)即惟一也又如博學(xué)審問(wèn)慎思明辨皆惟精也篤行是惟一也中庸明善惟精也誠(chéng)身惟一也大學(xué)致知格物非惟精不可能誠(chéng)意則惟一學(xué)者只是學(xué)此理孟子以后失其傳亦只是失此○問(wèn)如此則人心純?yōu)椴簧埔雍踉环且驳^之人心便有口鼻耳目之欲易為物誘所以謂之惟危圣人亦未嘗無(wú)人心其好惡皆與人同各當(dāng)其則是所謂道心也○有道理底人心便是道心○人受天地之中以生道心合下先得但有此形氣道心便隔了一重所以釋氏嘗說(shuō)父母未生前一著便厭棄人心欲并去之殊不知道心卽在這里○人心是此心有知覺(jué)有嗜欲者感于物而動(dòng)此豈能無(wú)但為物誘而至于陷溺則為害耳故圣人以為人心有知覺(jué)嗜欲無(wú)所主宰則流而防反不可據(jù)以為安故曰危道心則是義理之心可以為人心主宰而人心據(jù)之為準(zhǔn)者也且以飲食言之凡饑渴而欲飲食者人心也然必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝之類與夫嗟來(lái)之食此皆不可食者也又如父之慈其子子之孝其父常人亦能之此道心之正也茍父一虐其子則子必狠然以悖其父此人心之所以危也惟舜則不然雖其父欲殺之而舜之孝未嘗替此道心也故當(dāng)使人心每聽(tīng)道心之區(qū)處方可然此道心卻雜出于人心之間微而難見(jiàn)故必須精之一之而后中可執(zhí)○謂之人心固未以為悉皆邪惡謂之危亦未以為便致兇咎但既不主于理而主于形則其流為邪惡以致兇咎亦不難矣非若道心必善而無(wú)惡有安而無(wú)傾有準(zhǔn)的而可憑據(jù)也○人心是血?dú)夂秃献龀上壬允种干硎扔惤詮拇顺龉饰５佬膭t本來(lái)稟受得仁義禮智之心圣人以此二者對(duì)待而言政欲察之精而守之一也察之精則兩個(gè)界限分明專一守著道心不令人欲得以干犯○欲生惡死人心也惟義所在道心也道心是義理上發(fā)出來(lái)底人心是人身上發(fā)出來(lái)底雖圣人不能無(wú)人心如饑食渴飲之類雖小人亦時(shí)有道心如惻隠羞惡之類○一心只在道上少間人心自降伏恰似都無(wú)人心一般○陸子靜云舜若以人心為全不好則須使人去之今只說(shuō)危者不可據(jù)以為安爾言精者欲其精察而不為所雜也此言亦是○道心惟微者此心難明有時(shí)發(fā)見(jiàn)些子有時(shí)不見(jiàn)了惟圣人能辨之精守得徹頭徹尾學(xué)者則須擇善而固執(zhí)之大抵人心道心只是一個(gè)不是兩個(gè)物觀下惟精惟一可見(jiàn)○人只有一個(gè)心知覺(jué)從道理上去便是道心知覺(jué)從聲色臭味上去便是人心只爭(zhēng)得些子人心人欲也此語(yǔ)有病謂之危者未便是不好只是危險(xiǎn)欲墮未墮之間若以道心主之則危者自安若縱其欲則墮入于惡而不止于危也喜怒人心也然無(wú)故而喜無(wú)故而怒與喜至于過(guò)而不能禁怒至于甚而不能制是皆為人心所使也須是喜其所當(dāng)喜怒其所當(dāng)怒乃是道心○勉齋黃氏荅李貫之問(wèn)曰喜怒哀樂(lè)屬乎氣故曰人心感物而動(dòng)易陷于惡故曰危仁義禮智屬乎理故曰道心以理而動(dòng)無(wú)跡可見(jiàn)故曰微人心之中子細(xì)辨別孰為道心擇之至精知之事也人心之中識(shí)得道心此心之發(fā)純一不雜守之事也道卽中也存之于內(nèi)故曰道心形之于外故曰中道在內(nèi)者一而不雜則在外者信其能執(zhí)而不變矣此是畫定圖說(shuō)又曰所論發(fā)不中節(jié)為人心者非也雖圣賢不能無(wú)人心但人心之發(fā)悉合于理則為道心精者不以人心雜乎道心亦未安精乃知之事謂子細(xì)辨別識(shí)其所謂道心也惟一則守其道心欲其純一也圖內(nèi)又以執(zhí)中為道心中乃道心之發(fā)于事無(wú)過(guò)不及之謂也大抵此章之義所失有三其一不合以人心便為不善其二不分別精一為知與守其三不應(yīng)以執(zhí)中為道心而不知其為心之形于事貫之又書防教三失因再以章句序考之乃知本自分明序文曰以其或生于形氣之私或賦于性命之正此卽來(lái)諭屬乎氣為人心屬乎理為道心之謂也序文又曰人莫不有是形故雖上智不能無(wú)人心人莫不有是性故雖下愚不能無(wú)道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微此言雖上智亦不免二者之雜但上智知所以治之耳前日誤以二者雜于方寸之間一句作不好防了便以人心為不善故謂發(fā)不中節(jié)為人心又以逾其則為人心殊不察夫所謂屬乎氣者蓋生而有之豈反得名于中與不中逾與不逾之后哉序文又曰精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也察與守二字甚明其曰不雜者亦謂分別二者毋令混雜耳某乃謂不以人心雜乎道心則上面不見(jiàn)精擇意思下面先侵惟一界分亦使向下惟一二字反成剩語(yǔ)矣序文又云危者安微者著而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣此卽道心之形于事者也序文明白如此而讀之不詳妄有云云今得所示圖說(shuō)防蔽釋然為幸多矣然尚有欲求教者性本無(wú)惡反之而后為惡凡所謂不善者皆或過(guò)或不及失其本然之故以此言之人之所得以生者惟有一理更無(wú)他物今也一心之中旣有所謂道心以理而動(dòng)者又有所謂人心感物而動(dòng)者不知此所謂人心者自何時(shí)何處已與道心相對(duì)而出耶竊謂極本窮源只是一理至于被命受生之后則理之屬乎氣者為人心理之不雜乎氣者為道心如此推之是否黃氏又答曰有此身便有此知覺(jué)便識(shí)得聲色臭味喜怒哀樂(lè)此人心也于聲色臭味喜怒哀樂(lè)識(shí)其所當(dāng)然此道心也只是一個(gè)知覺(jué)本來(lái)完具非二物旋合湊而來(lái)也但一則屬乎氣而動(dòng)一則根乎性而發(fā)故有人心道心之分耳理之屬乎氣為人心未安謂之人心則不主理而言也李公晦復(fù)以書問(wèn)曰夫所謂人心者人欲也程說(shuō)私也朱說(shuō)所謂道心者天理也程說(shuō)公也朱說(shuō)耳目口鼻之欲人欲之私也若喜怒哀樂(lè)則情也其所當(dāng)然之則乃性也情則道之用性則道之體也豈可指以為人欲之私乎故中庸以未發(fā)為中發(fā)而中節(jié)為和無(wú)非以道言也而斥之以為人心可乎必為此說(shuō)則必?zé)o喜無(wú)怒無(wú)哀無(wú)樂(lè)乃為道心也黃氏答曰來(lái)諭以喜怒哀樂(lè)為非人心必欲專指飲食男女為人心此蓋認(rèn)喜怒哀樂(lè)過(guò)于善認(rèn)人心過(guò)于惡是以其說(shuō)卒不能合也人心不可全謂之惡若全謂之惡則不但危而已喜怒哀樂(lè)不可全謂之善若全謂之善則不應(yīng)又有不中節(jié)也伊川及朱先生人心之說(shuō)語(yǔ)意自不同不可合而為一伊川直作惡說(shuō)朱先生只將作人所不能無(wú)說(shuō)語(yǔ)自不同今合而一之非也要之人心特發(fā)于形氣之私圣愚賢不肖皆不能無(wú)不可便謂之人欲○愚按朱子語(yǔ)録有曰程子云人心人欲故危殆道心天理故精微惟精以致之惟一以守之如此方能執(zhí)中此言盡之而文集所載與學(xué)者書亦有取人心私欲之說(shuō)黃氏乃以為二先生之說(shuō)不同者蓋中庸章句序書大禹謨傳乃親筆著述而語(yǔ)録文集特一時(shí)問(wèn)答之辭故也又黃氏以喜怒哀樂(lè)為人心而公晦乃辨其不然蓋嘗思之喜怒哀樂(lè)發(fā)于氣者也而其理則根于性中庸所謂未發(fā)之中中節(jié)之和以理言者也禮運(yùn)之所謂七情左氏之所謂六志以氣言者也以氣言則謂之人心以理言則謂之道心黃以氣言李以理言是以不同若辨朱程之說(shuō)不可合一則黃氏乃不易之論也又勉齋別段謂七情皆人心既以人心為未是人欲又以七情為人心何也蓋欲字單言之則未發(fā)善惡七情皆未分善惡如欲善欲仁固皆善也若耳目口鼻之欲亦只是形氣之私未可以惡言若以天理人欲對(duì)言之則如陰陽(yáng)晝夜之相反善惡于是判然矣朱子形氣之私四字權(quán)衡輕重允適其當(dāng)非先儒所及也或謂私者公之反安得不為惡此則未然蓋所謂形氣之私者如饑食渴飲之類皆吾形體血?dú)馑M得不謂之私然皆人所不能無(wú)者謂之私則可謂之惡則未也但以私滅公然后為惡耳然黃氏以七情為人心蓋謂七者皆人心之發(fā)耳學(xué)者不可便以情為心蓋心該動(dòng)靜情則專指動(dòng)處其界限又不可不明也○江西學(xué)者有以朱子所謂形氣之私為未安者曰私即是惡謂之上智不能無(wú)可乎愚答之曰私者猶言我之所獨(dú)耳今人言私親私恩之類是也其可謂之惡乎又問(wèn)六經(jīng)中防有謂私非惡者否愚曰雨我公田遂及我私言私其豵獻(xiàn)豜于公如此類以惡言之可乎其人乃服

詩(shī)大明之七章曰殷商之旅其會(huì)如林矢于牧野維予侯興上帝臨女無(wú)貳爾心

呂氏曰紂以天子之威如林之眾來(lái)戰(zhàn)武王方自然諸侯而起茍較強(qiáng)弱而計(jì)眾寡其心必疑貳矣然當(dāng)是時(shí)武王方一心以奉天討若上帝實(shí)臨之較計(jì)之私豈得而容哉曰云云蓋為勉之之詞以形容武王奉天討之心也

又曰無(wú)貳無(wú)虞上帝臨女

此魯頌閟宮之辭亦述武王伐紂之事愚謂詩(shī)意雖主伐紂而言然學(xué)者平居諷詠其辭凜然如上帝之實(shí)臨其上則所以為閑邪存誠(chéng)之助顧不大哉又見(jiàn)義而無(wú)必為之勇或以利害得喪二其心者亦冝味此言以自決也

書周官恭儉惟德無(wú)載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙

此成王告百官之辭○東萊呂氏曰從事于實(shí)則心廣體胖日以休泰從事于偽則雖殫其智慮左蔽右隱人之視已如見(jiàn)肺肝日彰其拙矣天下之至逸而無(wú)憂者莫如德天下之至勞而無(wú)益者莫如偽

畢命茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱

資富能訓(xùn)惟以永年惟德惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)

此康王命畢公之詞○按放心二字始見(jiàn)于此蓋康王欲畢公以德與義閑殷士之心而變其驕淫矜侉之習(xí)也然則學(xué)者欲自閑其心舍德義何以哉德以身言義以事言

詩(shī)靈雨旣零命彼倌人星言夙駕說(shuō)于桑田匪直也人秉心塞淵騋牝三千

此美衛(wèi)文公之詩(shī)○程子曰須是塞淵然后騋牝三千塞淵有義理○鄭氏曰塞充實(shí)也淵深也張氏曰虛明如淵也朱子曰塞則多不明塞淵則實(shí)而明猶曰誠(chéng)明云爾○又燕燕之詩(shī)亦曰仲氏任只其心塞淵仲氏謂戴媯也以婦人而能若是學(xué)者可不勉乎然其道無(wú)他中有主故實(shí)私不能蔽故明不曰明而曰淵尤當(dāng)深味

桑柔之三章曰君子實(shí)維秉心無(wú)競(jìng)誰(shuí)生厲階至今為梗

愚嘗聞四明樓氏曰君子之所以實(shí)維君子者以其秉心無(wú)競(jìng)而已蓋持心公平而無(wú)爭(zhēng)競(jìng)之私則禍亂之源塞一有競(jìng)心則厲階生矣此牛李之禍所以相尋而無(wú)窮也此說(shuō)雖未必詩(shī)之本指然亦學(xué)者所當(dāng)深味而實(shí)體之也

詩(shī)烝民之次章曰仲山甫之德柔嘉維則令儀令色小心翼翼

此尹吉甫美宣王能任仲山甫而作○鄭氏曰翼翼恭敬也按詩(shī)稱文王與仲山甫皆以小心翼翼為言玩其辭防可見(jiàn)圣賢氣象

泮水之六章曰濟(jì)濟(jì)多士克廣德心桓桓于征狄彼東南烝烝皇皇不吳不?不告于讻在泮獻(xiàn)功

孔氏曰謂心德寛洪無(wú)褊躁也李氏曰人心可謂廣矣惟為血?dú)馑挂缓馏娭麆t忿而爭(zhēng)其心于是乎隘矣○愚按克廣德心一語(yǔ)學(xué)者所宜深體多士謂虎臣東南斥淮夷狄當(dāng)作剔謂剔治之也多士惟能廣其德心故雖有剔治淮夷之功而能烝烝然厚皇皇然美不讙嘩不大聲不爭(zhēng)訟惟在泮獻(xiàn)功而已士居功名之間茍不能然未有不為渾濬之爭(zhēng)者況德度弗洪則于天下之事無(wú)一之可為又非但處功名而已陳壽譏魏文帝謂其不能邁志存道克廣德心然則為人君者尤所當(dāng)知也

子曰飽食終日無(wú)所用心難矣哉不有博奕者乎為之猶賢乎已

李氏曰圣人非教人博奕也所以甚言無(wú)所用心之不可爾○南軒張氏曰飽食而無(wú)所用心則放越而莫知其極凡惡之所由生也博奕雖不足道然方其為之意專乎此比之放越而莫知其極者尤為愈焉爾○愚按論語(yǔ)言心處甚少?gòu)男乃挥饩嘏c回心不違仁及此章而已前二章已別見(jiàn)

大學(xué)所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正

程子曰身有之身當(dāng)作心○朱子曰忿懥怒也蓋是四者皆心之用而人所不能無(wú)者然一有之而不能察則欲動(dòng)情勝而其用之所行或不能不失其正矣

心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味

心有不存則無(wú)以檢其身是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身無(wú)不修也

此謂修身在正其心

或問(wèn)人之有心本以應(yīng)物今乃以為有所喜怒憂懼則不得其正然則必如槁木死灰乃為得其正也曰人之一心湛然虛明如鑒之空如衡之平以為一身之主者固其真體之本然而喜怒憂樂(lè)隨感而應(yīng)妍媸俯仰因物藏形者乃其用之所不能無(wú)者也故其未感之時(shí)至虛至靜所謂鑒空衡平之體雖鬼神有不得窺其際者固無(wú)得失之可名及其感物之際而所應(yīng)者又皆中節(jié)則其鑒空衡平之用流行不滯正大光明是乃所以為天下之逹道亦何不正之有哉惟其事物之來(lái)有所不察應(yīng)之既或不能無(wú)失且又不能不與俱往則其喜怒憂懼必有動(dòng)乎中者而此心之用始有不得其正者耳傳者之意非以心之應(yīng)物便為不得其正也惟是此心之靈既曰一身之主茍得其正而無(wú)不在是則耳目鼻口四肢百骸莫不有所聽(tīng)命以共其事而其動(dòng)靜語(yǔ)黙出入起居唯吾所使而無(wú)不合于理如其不然則身在于此而心馳于彼血肉之軀無(wú)所管攝其不為仰面貪看鳥(niǎo)回頭錯(cuò)應(yīng)人者幾希矣孔子所謂操則存舍則亡孟子所謂求其放心從其大體者蓋皆謂此學(xué)者可不深念而屢省之哉○好樂(lè)恐懼忿懥憂患只要從無(wú)處發(fā)出不可先有在心下○四者人不能無(wú)只是不要他留而不去如所謂有所則是被他為主于內(nèi)心反為他動(dòng)也○心不可有一物外面酧酢萬(wàn)變只是隨分限應(yīng)去都不關(guān)自家心事才系于物心便為其所動(dòng)其所以系于物者有三或事未來(lái)而自家先有個(gè)期待底心或事已過(guò)卻長(zhǎng)留胸中不能防或正應(yīng)事時(shí)意有偏重這都是為物所系縛既為物所系?事到面前應(yīng)之便差如何會(huì)得其正圣人之心瑩然虛明隨物隨應(yīng)此心元不曽有這物事○又曰此心先有忿懥?xí)r這下面便不得其正如鏡有人形在里面第二人來(lái)便照不得秤盤上加一錢則稱一錢物便成兩錢重心若先有怒更有當(dāng)怒事來(lái)便成兩分怒有當(dāng)喜事來(lái)便減了半分喜好樂(lè)憂患亦是如此

孟子曰大人者不失其赤子之心者也

朱子曰大人之心通逹萬(wàn)變赤子之心則純一無(wú)偽而已然大人之所以為大人正以其不為物誘而有以全其純一無(wú)偽之本然是以擴(kuò)而充之無(wú)所不知無(wú)所不能而極其大也○大人事事理防得只是無(wú)許多巧偽曲折便是赤子之心赤子之心純一無(wú)偽而大人之心亦純一無(wú)偽但赤子是無(wú)知覺(jué)底純一無(wú)偽大人是有知覺(jué)底純一無(wú)偽○赤子之心不可盡謂已發(fā)亦有未發(fā)處○按呂氏以赤子之心為未發(fā)程子為已發(fā)而未逺乎道已見(jiàn)前卷中和注○南軒曰赤子之心無(wú)聲色臭味之誘無(wú)智巧作為之私云云

孟子曰富歲子弟多頼兇歲子弟多暴非天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也今夫麰麥播種而耰之其地同樹(shù)之時(shí)又同浡然而生至于日至之時(shí)皆熟矣雖有不同則地有肥磽露之養(yǎng)人事之不齊也故凡同類者舉相似也何獨(dú)至于人而疑之圣人與我同類者故龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天下之足同也口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也則天下何耆皆從易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也惟耳亦然至于聲天下期于師曠是天下之耳相似也惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者無(wú)目者也故曰口之于味也有同耆焉耳之于聲也有同聽(tīng)焉目之于色也有同美焉至于心獨(dú)無(wú)所同然乎心之所同然者何也謂理也義也圣人先得我心之所同然耳故理義之悅我心猶芻豢之悅我口

程子曰在物為理處物為義體用之謂也孟子言人心無(wú)不悅理義者但圣人則先知先覺(jué)乎此耳非有以異于人也又曰理義之悅我心猶芻豢之悅我口此語(yǔ)親切有味須實(shí)體察得理義之悅心真猶芻豢之悅口始得○集義呂氏曰我心同然即天理天德孟子言同然者恐人有私意蔽之茍無(wú)私意我心即天心○謝氏曰嘗問(wèn)伊川先生養(yǎng)心莫善于寡欲此一句如何先生曰此一句淺不如理義之悅心猶芻豢之悅口最親切有滋味云云見(jiàn)前○朱子曰理只是事物當(dāng)然底道理義是事之合宜處

孟子曰牛山之木嘗美矣以其郊于大國(guó)也斧斤伐之可以為美乎是其日夜之所息雨露之所潤(rùn)非無(wú)萌蘗之生焉牛羊又從而牧之是以若彼濯濯也人見(jiàn)其濯濯也而以為未嘗有材焉此豈山之性也哉

朱子曰牛山齊之東南山也邑外謂之郊言牛山之木前此固嘗美矣今為大國(guó)之郊伐之者眾故失其美耳息生長(zhǎng)也日夜之所息謂氣化流行未嘗間斷故日夜之間凡物皆有所生長(zhǎng)也萌芽也蘗芽之旁出者也濯濯光潔之貌材材木也言山木雖伐猶有萌蘗而牛羊又從而害之是以至于光潔而無(wú)草木也

雖存乎人者豈無(wú)仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之于木也旦旦而伐之可以為美乎其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希則其旦晝之所為又梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣人見(jiàn)其禽獸也而以為未嘗有才焉者是豈人之情也哉

良心者本然之善心卽所謂仁義之心也平旦之氣謂未與物接之時(shí)清明之氣也好惡與人相近言得人心之所同也梏械也反覆展轉(zhuǎn)也言人之良心雖已放失然其日夜之間亦必有所生長(zhǎng)故平旦未與物接其氣清明之際良心必猶有發(fā)見(jiàn)者但其發(fā)見(jiàn)至微而旦晝所為之不善又已隨而梏亡之如山木旣伐猶有萌蘗而牛羊又牧之也晝之所為旣有以害其夜之所息夜之所息又不能勝其晝之所為是以展轉(zhuǎn)相害至于夜氣之生日以寖薄而不足以存其仁義之良心則平旦之氣亦不能清而所好惡遂與人逺矣

故茍得其養(yǎng)無(wú)物不長(zhǎng)茍失其養(yǎng)無(wú)物不消

山木人心其理一也

孔子曰操則存舍則亡出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與

孔子言心操之則在此舍之則失去其出入無(wú)定時(shí)亦無(wú)定處如此孟子引之以明心之神明不測(cè)得失之易而保守之難不可頃刻失其養(yǎng)學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力使神清氣定常如平旦之時(shí)則此心常存無(wú)適而非仁義也程子曰心豈有出入亦以操舍而言耳操之之道敬以直內(nèi)而已○聞之師曰人理義之心未嘗無(wú)唯持守之卽在爾若于旦晝之間不至梏亡則夜氣愈清夜氣清則平旦未與物接之時(shí)湛然虛明氣象自可見(jiàn)矣孟子發(fā)此夜氣之說(shuō)于學(xué)者極有力宜熟玩而深省也○問(wèn)旦晝不梏亡則是養(yǎng)得這夜氣清明曰不是靠氣為主蓋要此氣養(yǎng)仁義之心如水之養(yǎng)魚水多則魚鮮水涸則魚病養(yǎng)得這氣盛則仁義之心亦完氣少則仁義之心亦微矣○孟子此段首尾正為良心設(shè)人多將夜氣便做良心說(shuō)非也蓋言夜氣至清足以存得此良心耳平旦之氣亦清亦以存吾良心故其好惡之公猶與人相近但此心存得不多時(shí)至旦晝所為則梏亡之矣所謂梏者人多謂梏亡其夜氣亦非也謂旦晝之為能梏亡其良心耳○問(wèn)平旦之氣先生曰氣清則能存固有之良心如旦晝之所為有以汨亂其氣則良心為之不存矣然暮夜止息稍不紛擾則良心又復(fù)生長(zhǎng)譬如一井水終日攪動(dòng)便渾了至夜稍歇?jiǎng)t便有清水出所謂夜氣不足以存者便是攪動(dòng)得太甚則雖有止息時(shí)亦不能清矣○氣與理本相依旦晝所為不害于理則夜氣之所養(yǎng)益厚夜之所息既有助于理則旦晝之所為益無(wú)不當(dāng)矣日間梏亡者寡則夜氣自然清明虛靜至平旦亦然旦晝應(yīng)事接物亦莫不然○梏如被他禁械在那里更不容他動(dòng)○心一放時(shí)便是斧斤之戕牛羊之牧一收斂在此便是日夜之息雨露之潤(rùn)○問(wèn)夜氣曰前輩皆無(wú)明說(shuō)某因?qū)⒚献臃锤彩熳x方看得出后看程子卻說(shuō)夜氣之所存者良知良能也與臆見(jiàn)合以此知觀書不可茍熟讀深思道理自見(jiàn)○惟其神明不測(cè)所以有出入惟其能出入所以神明不測(cè)○范純夫之女謂心豈有出入程先生聞之曰此女雖不識(shí)孟子卻能識(shí)心是否曰此一段說(shuō)正要人看孟子舉孔子之言曰出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)此別有說(shuō)伊川言純夫女卻能識(shí)心心卻易識(shí)只是不識(shí)孟子之意問(wèn)操則存曰心不是死物須把做活看不爾則是釋氏入定坐禪操存者只是于應(yīng)事接物之時(shí)事事中理便是存若處事不當(dāng)便是心不在只是兀然守在這里忽有事至吾前操底便散了卻是舍則亡也問(wèn)未應(yīng)接時(shí)如何曰只是戒慎恐懼而已又曰只要提他醒便是操○求于操存皆兼動(dòng)靜而言非塊然黙守之謂○存亡出入一章乃是正說(shuō)心之體用其妙不測(cè)如此非獨(dú)能安靜純一亦能周流變化學(xué)者須是著力照管豈專為其已放者而言耶今專指其安靜純一者為良心則于其體用有不周矣○又曰自寂然不動(dòng)以至感而遂通天下之故無(wú)非此心之妙○南軒曰日夜之所息者蓋人雖終日汨汨于物欲然亦有休息之時(shí)也程子曰息有二義訓(xùn)休息亦訓(xùn)生息息所以生也云云非有出入因操舍而言也操則在此舍則不存焉矣以其在此則謂之入可也以其不存焉則謂之出可也○又曰涪人譙定從伊川學(xué)以其所見(jiàn)作牧牛圖如非禮勿視則牛眼白非禮勿聽(tīng)則耳白非禮勿言則口白非禮勿動(dòng)然后身白借溪得其圖以寄猶子太原張之書室一日母翁夫人見(jiàn)之指心曰只這里轉(zhuǎn)了后那得許多事○按此可與范太史女論心一段參觀故附此

孟子曰仁人心也義人路也

仁者心之德程子所謂心如谷種仁則其生之性是也然但謂之仁則人不知其切于已故反而名之曰人心則可以見(jiàn)其為此身酧酢萬(wàn)變之主而不可須臾失矣義者行事之宜謂之人路則可以見(jiàn)其為出入往來(lái)必由之道而不可須臾舍矣

舍其路而弗由放其心而不知求哀哉

哀哉二字最宜詳味令人惕然有深省處

人有雞犬放則知求之有放心而不知求

程子曰心至重雞犬至輕雞犬放則知求之心放而不知求豈愛(ài)其至輕而防其至重哉弗思而已矣朱子曰上兼言仁義而此下專論求放心者能求放心則不違于仁而義在其中矣

學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣

學(xué)問(wèn)之道固非一端然其道則在于求其放心而已蓋能如是則志氣清明義理昭著而可以上逹不然則昬昧放逸雖曰從事于學(xué)而終不能有所發(fā)明矣程子曰圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái)自能尋向上去下學(xué)而上逹也此乃孟子開(kāi)示要切之言程子又發(fā)明之曲盡其指學(xué)者宜服膺而勿失也○又曰放心謂心本善而流于不善是放也○問(wèn)孟子說(shuō)求放心從仁人心也說(shuō)來(lái)莫是收此心便是仁朱子曰也只是存得此心可以存此仁若只收此心更無(wú)動(dòng)用生意又濟(jì)得甚麼所以程先生曰自能尋向上去這是已得此心方可做去不是塊然守得這心便了又問(wèn)放心還當(dāng)將放了心重新收來(lái)還只存此心便是不放曰不是將已縱出底收將轉(zhuǎn)來(lái)如七日來(lái)復(fù)非是已往之陽(yáng)重來(lái)復(fù)生舊底已去這里自然生出來(lái)○學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已不是學(xué)問(wèn)之道只有求放心一事乃是學(xué)問(wèn)之道皆是求放心如圣賢一言一語(yǔ)都是此理○程先生說(shuō)得如此自家自看不出問(wèn)賀孫曉得否賀孫曰如程先生說(shuō)吾作字甚敬只此便是學(xué)這也可以收放心非是要字好先生曰然如灑掃應(yīng)對(duì)博學(xué)審問(wèn)慎思明辨皆所以求放心○孟子以放心比雞犬可謂善喻然雞犬猶有放失求不得若心則求著便在○或者錯(cuò)看明道之語(yǔ)謂是收拾放心遂如釋氏守個(gè)空寂不知其意謂收心只有得善端漸能充廣非如釋氏徒守空寂而已○此心常在私欲自無(wú)著處○知得心放此心便在這里○求放心非以一心求一心只求底便是已收之心操則存非以一心操一心只操底便是已存之心○知求則心在矣○所謂存所謂收只是喚醒而已○覺(jué)處卽心何更求為此用力甚不多但要常知提醒惺惺自然光明○出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)存養(yǎng)主一使之不走作乃善○求放心乃為學(xué)根本田地既能如此向上更做窮理工夫方見(jiàn)所存之心所具之理不是兩事隨應(yīng)自然中節(jié)方是儒者事業(yè)不然卻與釋子坐禪攝念無(wú)異

孟子曰今有無(wú)名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者則不逺秦楚之路為指之不若人也指不若人則知惡之心不若人則不知惡此之謂不知類也明道程先生曰人于外物奉身者事事要好只有自家一個(gè)身與心卻不要好茍得外物好時(shí)卻不知道自家身與心已先不好了也

孟子曰人之于身也兼所愛(ài)兼所愛(ài)則兼所養(yǎng)也無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也所以考其善不善者豈有他哉于已取之而已矣體有貴賤有小大無(wú)以小害大無(wú)以賤害貴養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大者為大人

朱子曰賤而小者口體也貴而大者心志也

今有場(chǎng)師舍其梧槚養(yǎng)其樲棘則為賤場(chǎng)師焉養(yǎng)其一指而失其肩背而不知也則為狼疾人也飲食之人則人賤之矣為其養(yǎng)小以失大也飲食之人無(wú)有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉

南軒曰饑渴飲食是亦理也人所為賤之者以其徒知口腹之養(yǎng)而失其大者耳如使飲食之人而無(wú)有失也者則口腹豈但為養(yǎng)其尺寸之膚固亦理義之所存也不立其大者則役于血?dú)舛鵀槿擞攘⒑跗浯笳邉t本諸身心而為至理人欲流則口腹之須何有窮極此人之所以逺道而不知也天理明則一飲一食之微亦莫不有則焉此人之所以同歸圣人而通乎天地也

公都子問(wèn)曰均是人也或?yàn)榇笕嘶驗(yàn)樾∪撕我裁献釉粡钠浯篌w為大人從其小體為小人曰均是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此為大人而已矣

朱子曰官之為言司也耳司聽(tīng)目司視各有所職而不能思是以蔽于外物旣不能思而蔽于外物則亦一物而已又以此物交于外物其引之而去不難矣心則能思而以思為職凡事物之來(lái)心得其職則得其理而物不能蔽失其職則不得其理而物來(lái)蔽之此三者皆天之所以與我者而心為大若能有以立之則事無(wú)不思而耳目之欲不能奪之矣此所以為大人也○范浚心箴曰茫?？拜浉┭鰺o(wú)垠人于其間然有身是身之微太倉(cāng)稊米參為三才曰惟心耳徃古來(lái)今孰無(wú)此心心為形役乃獸乃禽惟口耳目手足動(dòng)靜投閑抵隙為厥心病一心之微眾欲攻之其與存者嗚呼幾希君子存誠(chéng)克念克敬天君防然百體從令○朱子曰孟子說(shuō)先立乎其大者此語(yǔ)最有力且看他下一個(gè)立字昔有人問(wèn)譙先生為學(xué)之道譙曰某只是先丘乎其大者它之學(xué)亦自有要卓然竪起自心便是立所謂敬以直內(nèi)也○先立其大者則小者不能奪今防前失后心不主宰被物引將去致得膠擾所以窮它理不得○南軒解此章全不提掇立字而曰以思為主心不立而徒思吾未見(jiàn)其可也今按南軒曰先立云云言心為之主則耳目不能以移有以宰之故也故君子之動(dòng)以理小人之動(dòng)以物動(dòng)以理者心得其宰而動(dòng)以物者心放而欲流其何有極也然所謂思者非泛然無(wú)統(tǒng)也泛而無(wú)統(tǒng)則思之亂也不得謂心之官矣事事物物皆有所以然其所以然者天之理也思其所以然而循天理之所無(wú)事則雖日與事物接而心體無(wú)乎不在斯則為大人矣南軒所重在思字故朱子云云

孟子曰饑者甘食渴者甘飲是未得飲食之正也饑渴害之也豈惟口腹有饑渴之害人心亦皆有害

朱子曰口腹為饑渴所害故于飲食不暇擇而失其正味人心為貧賤所害故于富貴不暇擇而失其正理○人心亦皆有害趙氏謂人心為利欲所害此說(shuō)甚長(zhǎng)愚謂饑渴害其知味之性則飲食雖不甘亦以為甘利欲害其仁義之性則所為雖不可亦以為可

人能無(wú)以饑渴之害為心害則不及人不為憂矣人能不以貧賤之故動(dòng)其心則過(guò)人逺矣○南軒曰人心虛明知覺(jué)萬(wàn)理森然其好惡是非本何適而非正惟夫動(dòng)于私欲則有所忿懥有所恐懼有所好樂(lè)有所憂患而其正理始昧矣人能正其心不使外物害之如饑渴之害于口腹則無(wú)適而非天理之所存矣

孟子謂高子曰山徑之蹊閑介然用之而成路為閑不用則茅塞之矣今茅塞子之心矣

朱子曰徑小路也蹊人行處也介然倐?cè)恢曇灿糜梢猜反舐芬矠殚e少頃也茅塞茅草生而塞之也言理義之心不可少有間斷也○南軒曰此言學(xué)者初聞善道其心無(wú)不欣慕而開(kāi)明猶山徑之有蹊間也由是而體認(rèn)充廣朝夕于斯則德進(jìn)而業(yè)廣矣猶用之而成路也茍惟若有若亡而不用其力則內(nèi)為氣習(xí)所蔽外為物欲所誘向之開(kāi)明者幾何不復(fù)窒塞邪然則山徑之蹊閑在夫用與不用士之于學(xué)亦系于思與不思而已思則通不思則塞矣

荀子曰君子大心則天而道小心則畏義而節(jié)小人則不然大心則慢而暴小心則淫而傾

朱子曰君子心大則是天心心小則如文王之翼翼小人心大則放肆心小則偏隘私吝

耳目鼻口能各有接而不相能也夫是之謂天官心居中虛以治五官夫是之謂天君圣人清其天君正其天官心臥則夣偷則自行使之則謀

朱子曰佛家有所謂流注想最害事所以為山禪師云參禪幾年至今不能斷得流注想此卽荀子偷則自行之心也愚按偷則自行謂我無(wú)以主宰而聽(tīng)命于動(dòng)也使之則謀謂我有以主宰而惟我所以云云

虛壹而靜謂之清明

本文清明之上有大字○愚按虛謂無(wú)物欲之礙壹謂無(wú)思慮之雜如是而又靜以養(yǎng)之是之謂清明非于三者之外又有清明也

心者形之君也而神明之主也出令而無(wú)所受令楊氏曰心出令以役百體不為百體所使也

心枝則無(wú)知傾則不精貳則疑惑

枝散也傾邪也心一則見(jiàn)理明故散則無(wú)知心正則見(jiàn)理的故傾則不精貳則散之東又之西故疑惑枝與貳相近枝又甚于貳也

道經(jīng)曰人心之危道心之微危微之幾惟明君子而后能知之故人心譬如盤水正錯(cuò)而勿動(dòng)則湛濁在下而清明在上則足以見(jiàn)須眉而察理矣

湛澄也濁謂沉泥滓也理謂肌膚之文理也

微風(fēng)過(guò)之湛濁動(dòng)于下清明亂于上則不可以得大形之正也心亦如是矣故導(dǎo)之以理養(yǎng)之以清物莫之傾則足以定是非決嫌疑矣小物引之則其正外易其心內(nèi)傾則不足以決庻理也

言此者以喻心不一于道異端所蔽則惑矣○愚按荀子論心前數(shù)章皆可取若此章則可疑蓋心之虛靈知覺(jué)者萬(wàn)理具焉初豈有一毫之污濁哉自夫汨于物欲而后有污濁耳學(xué)者必盡去物欲之害則本然之清明自全今曰湛濁在下而清明在上是物懲之害初未嘗去但伏而未作耳其可恃以為安邪水不能不遇風(fēng)長(zhǎng)川巨浸?澄無(wú)底雖大風(fēng)不能使之濁心不能不應(yīng)物欲盡理明表里瑩徹雖酧酢萬(wàn)變不能使之昏無(wú)風(fēng)則清有風(fēng)則濁者塵滓之伏于下也靜之則明動(dòng)之則昏者利欲之藏于中也

心也者道之工宰也

工能成物宰能生物心之于道一然也

揚(yáng)子或問(wèn)神曰心請(qǐng)問(wèn)之濳天而天濳地而地天地神明而不可測(cè)者也心之濳也猶將測(cè)之況于人乎況于事倫乎敢問(wèn)濳心于圣曰昔者仲尼濳心于文王矣逹之顔淵亦濳心于仲尼矣未逹一間耳天神天明照知四方天精天粹萬(wàn)物作類人心其神矣乎

此下云操則存舍則亡能常操而存者其惟圣人乎龜山楊氏曰圣人不待操而自存今刪去○按揚(yáng)子黙而好深湛之思故其言如此濳之一字最冝深味天惟神明故照知四方惟精粹故萬(wàn)物作類人心之神明精粹本亦如此惟不能濳故神明者昏而精粹者雜不能燭理而應(yīng)物也

漢趙氏曰天之執(zhí)持綱維以正二十八宿者北辰也北辰居其所而眾星共之心者人之北辰也

北辰北極天之樞也○朱子感興詩(shī)微月墜西嶺爛然眾星光明河斜未落斗柄低復(fù)昂感此南北極樞軸遙相當(dāng)太乙有常居仰瞻獨(dú)煌煌中天照四國(guó)三辰環(huán)侍旁人心要如此寂感無(wú)邉方○愚按北辰常不移故能為列宿之宗人心常不動(dòng)故能應(yīng)萬(wàn)物之變不動(dòng)非無(wú)所運(yùn)用之謂也順理而應(yīng)不隨物而遷雖動(dòng)猶靜也

程子曰心一也有指體而言者寂然不動(dòng)是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟觀其所見(jiàn)何如耳朱子曰寂然不動(dòng)是性感而遂通是情橫渠所謂心包性情者也此說(shuō)最為穏當(dāng)

又曰中有主則實(shí)實(shí)則外患不能入自然無(wú)事

呂與叔患思慮多不能驅(qū)除程子曰此正如破屋中御冦東面一人來(lái)未逐得西面又一人至矣左右前后驅(qū)逐不暇蓋其四面空踈盜固易入無(wú)縁作得主定又如虛器入水水自然入若以一器實(shí)之以水火何能入來(lái)蓋云云

又曰有主則虛虛則邪不能入無(wú)主則實(shí)實(shí)謂物來(lái)奪之大凡人心不可二用用于一事則它事不能入者事為之主也事為之主尚無(wú)思慮紛擾之患若主于敬又焉有此患乎

其全文云學(xué)者先務(wù)固在心志然有謂欲屏去聞見(jiàn)知思則是絶圣棄智有欲屏去思慮患其紛擾則須坐禪入定如明鑒在此萬(wàn)物畢照是鑒之常難為使之不照人心不能不交感萬(wàn)物難為使之不思慮若是免此惟是心有主如何為主敬而已矣云云○問(wèn)伊川先生言有主則實(shí)又曰有主則虛于此二者如何分別朱子曰這個(gè)只是有主于中外邪不能入自其有主于中言之則謂之實(shí)自其外邪不入言之則謂之虛又曰若無(wú)主于中則目之欲從這里入耳之欲也從這里入凡有所欲皆入這里便滿了如何得虛因舉林用中作主一銘曰有主則虛神守其都無(wú)主則實(shí)鬼闞其室

又曰有人胸中常若有二人焉欲為善如有惡以為之間欲為不善又若有羞惡之心者本無(wú)二人此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也持其志使氣不能亂此大可驗(yàn)

其全文曰人心作主不定正如一個(gè)翻車流轉(zhuǎn)動(dòng)搖無(wú)須臾停所感萬(wàn)端若不做一個(gè)主怎生奈何張?zhí)祆鲊L言自得數(shù)年上著牀便不得思量才不思量后須強(qiáng)把他這心來(lái)制縛亦須寄寓一形象皆非自然君實(shí)自謂吾得術(shù)矣只管念個(gè)中字又為中所系防且中字亦何形象云云要之圣賢必不患心疾○又曰學(xué)者患心慮紛亂不能寧此則天下公病學(xué)者只要立個(gè)心

又曰司馬子微作坐忘論是所謂坐馳也

朱子曰他只是要得虛靜都無(wú)事但只管要得防便不防是馳也○按坐防論有云不著一物自入虛無(wú)又曰心法猶眼纎毫入眼眼則不安小事關(guān)心心必動(dòng)亂旣有動(dòng)病難入定門修道之要急在除病病若不除終難得定又曰此心從來(lái)未慣獨(dú)立怎無(wú)所托難以自安縱得暫安還復(fù)散亂隨起隨制務(wù)令不動(dòng)乆乆調(diào)熟自得安閑無(wú)問(wèn)晝夜行住坐臥及應(yīng)事之時(shí)常須作意安之若心得定則須安養(yǎng)莫令觸惱少得定力卽堪自樂(lè)漸漸馴狎惟益自逺又曰外事都絶無(wú)以干心然后端坐內(nèi)觀正覺(jué)覺(jué)一念起卽須滅除隨起隨滅務(wù)令安靜晝夜勤行須臾不替不依一物而心常住煩惱念想隨覺(jué)則除有所見(jiàn)聞如不見(jiàn)聞卽是非善惡不入于心心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心安而虛道自來(lái)居又曰有事無(wú)事常若無(wú)心處?kù)o處喧其志惟一若心不動(dòng)又須放任寛急得中常自調(diào)息制而無(wú)著放而不逸處喧無(wú)動(dòng)處事無(wú)惱者此真宅也又曰以無(wú)事為真宅以有事為應(yīng)跡若水與鏡遇物見(jiàn)形子微之論如此蓋其說(shuō)欲盡絶外事不使關(guān)心是乃所以為多事也此程子所以有譏焉若所謂有事無(wú)事常若無(wú)心以無(wú)事為真宅有事為應(yīng)跡等語(yǔ)則亦在所可取也

又曰人主心不定視心如冦賊不可制不是事累心乃是心累事

愚謂一事有一事之理人能安定其心順其理以應(yīng)之則事既得所心亦不勞若擾擾焉以私心處之則事必不得其當(dāng)而其心亦無(wú)須臾之寧人徒知事之累心不知乃心之累事也

又曰人多思慮不能自寧只是作心主不定惟是止于事為人君止于仁之類如舜之誅四兇四兇已作惡舜從而誅之舜何與焉人不止于事只是攪他事不能使物各付物物各付物則是役物為物所役則是役于物有物必有則須是止于事

程子又嘗言人有四病四病皆不由自家只是心須教由自家此卽做心主之謂也

又曰心要在腔子里

問(wèn)云云若慮事應(yīng)物時(shí)心當(dāng)如何朱子曰思慮應(yīng)接亦不可廢但身在此心須在此○問(wèn)心如何得在腔子里曰敬便在腔子里

又曰心不可有一事

明道在澶州日修橋少一長(zhǎng)梁曽博求之民間后因出入見(jiàn)林木之佳者必起計(jì)度之心因語(yǔ)以戒學(xué)者云云○問(wèn)凡事須思而后通安可謂心不可有一事朱子曰事如何不思但事過(guò)則不畱于心可也

又曰人心常要活則周流無(wú)窮而不滯于一隅

朱子曰活者不死之謂

又曰人于夢(mèng)寐亦可以卜自家所學(xué)之淺深如夢(mèng)寐顛倒卽是心志不定操存不固

問(wèn)人心所系著之事夜夢(mèng)見(jiàn)之莫不害否程子曰雖是善事心亦是動(dòng)凡事有眹兆入夢(mèng)者亦無(wú)害舍此皆是妄動(dòng)人心便要定使他思時(shí)方思乃是今人都由心曰心誰(shuí)使之曰以心使心則可人心自由便放去也○問(wèn)以心使心之說(shuō)上心字卽是道心專以理義言下心字卽是人心以形氣言以心使心是道心為主而人心聽(tīng)命否朱子曰亦是如此然觀程先生之意只是說(shuō)自作主宰耳○愚按周禮占?jí)粲辛鶋?mèng)一曰正夢(mèng)謂無(wú)所感動(dòng)平安自夢(mèng)也二曰噩夢(mèng)謂驚愕而夢(mèng)也三曰思?jí)糁^覺(jué)時(shí)所思念而夢(mèng)也四曰寤夢(mèng)謂覺(jué)時(shí)所道而夢(mèng)也五曰喜夢(mèng)謂喜悅而夢(mèng)也六曰懼夢(mèng)謂恐懼而夢(mèng)也程子所謂眹兆入夢(mèng)者正夢(mèng)也問(wèn)者謂心所系著而夢(mèng)者思?jí)粢舱龎?mèng)則無(wú)不正思?jí)魟t有正有邪若高宗之夢(mèng)說(shuō)孔子之夢(mèng)周公皆思?jí)粢菜颊哒势鋲?mèng)亦正趙武靈王之夢(mèng)吳娃漢武帝之夢(mèng)木人梁武帝之夢(mèng)諸侯朝覲亦思?jí)粢菜颊咝肮势鋲?mèng)亦邪致堂胡氏曰心宮萬(wàn)物之至靈非但藏往亦能知來(lái)凡天地古今之所有無(wú)一外乎此者無(wú)明晦古今逺近通塞之間此人之所以有夢(mèng)夢(mèng)之所以多變也然圣人誠(chéng)存則其夢(mèng)治若夫思慮紛擾神情不定則所夢(mèng)雜亂或正或邪亦與旦晝之所為等耳善學(xué)者旣謹(jǐn)其言動(dòng)而又必騐諸夢(mèng)寐之間也○問(wèn)人心之靈如日間未應(yīng)接之前固是寂然未發(fā)若夜間有夢(mèng)之時(shí)亦是此心已動(dòng)猶晝之有思如其不夢(mèng)未覺(jué)正當(dāng)大寐之時(shí)亦可謂寂然未發(fā)否朱子曰寤寐者心之動(dòng)靜也有思無(wú)思者又動(dòng)中之動(dòng)靜也有夢(mèng)無(wú)夢(mèng)者又靜中之動(dòng)靜也但寤陽(yáng)而寐隂寤清而寐濁寤有主而寐無(wú)主故寂然感通之妙必于寤而言之○上二條皆言夢(mèng)寐之理故附于此

有人言無(wú)心程子曰謂無(wú)私心則可謂之無(wú)心則不可也

龜山楊氏曰六經(jīng)不言無(wú)心而佛氏言之心不可無(wú)不言修性而揚(yáng)雄言之性不待修

獵自謂無(wú)此好周茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發(fā)一日萌動(dòng)復(fù)如初矣后十二年因見(jiàn)果知未也又曰罪已責(zé)躬不可無(wú)然亦不當(dāng)長(zhǎng)畱心胷為悔

孫思邈曰膽欲大而心欲小可以為法矣

問(wèn)云云朱子曰膽大是千萬(wàn)人吾往處天下萬(wàn)物不足以動(dòng)其心貧賤不能移威武不能屈皆是膽大小心只是畏敬之謂如文王小心翼翼曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢臨深履薄是也○又曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢方能為糾糾武夫公侯干城之事○愚謂必有文王之小心然后能一怒以安天下之民

邵子曰心為太極

愚謂心者萬(wàn)理之總防故云云

又曰心一而不分故能應(yīng)萬(wàn)物此君子所以虛心而不動(dòng)也

愚謂心虛者無(wú)物欲之窒也虛則一一則能應(yīng)萬(wàn)物

又曰先天學(xué)心法也圖皆自中起萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也張氏曰先天圖自坤而生者始于復(fù)自干而生者始于姤皆在天地之中者心也故先天之學(xué)為心法而主乎誠(chéng)

又曰言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見(jiàn)之盡之于心神得而知人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無(wú)愧于口不若無(wú)愧于身無(wú)愧于身不若無(wú)愧于心無(wú)口過(guò)易無(wú)身過(guò)難無(wú)身過(guò)易無(wú)心過(guò)難

南軒張氏旣記時(shí)習(xí)之室又曰夫習(xí)之有斷絶者心過(guò)有以害之也心過(guò)尤難防一萌于中雖非視聽(tīng)所及而吾時(shí)習(xí)之功已間斷矣察之緩則滋長(zhǎng)矣惟人安于故常以為微而忽焉此豈可使之熟也哉今日一念之差而不痛以求改則明日茲念重生矣積而熟時(shí)習(xí)之功銷矣不兩立也是以君子懼焉萌于中必覺(jué)覺(jué)則痛懲而絶之如分桐葉然不可復(fù)續(xù)如此則過(guò)境自踈時(shí)習(xí)之功專以至于德以凝道顔子之不貳一絶不復(fù)生也故名吾室曰不貳○按南軒之用力于遏絶心過(guò)也如此可為學(xué)者法故附焉

張子曰心清時(shí)少亂時(shí)多其清時(shí)視明聽(tīng)聰四體不待覊束而自然防謹(jǐn)其亂時(shí)反是何也蓋用心未熟客慮多而常心少也習(xí)俗之心未去而實(shí)心未完也人又要得剛剛則守得定不回進(jìn)道勇敢

朱子曰張子此言大段精切又曰客慮是泛泛底思慮習(xí)俗之心便是從來(lái)習(xí)染偏勝等心實(shí)心是義理底心

又曰正心之始當(dāng)以己心為嚴(yán)師凡有動(dòng)作則知所懼如此一二年間守得牢固則自然心正矣又曰定然后有光明若常移易不定何由光明易大抵以艮為止止乃光明

下文云故大學(xué)定而至于能慮人心多則無(wú)由光明○愚按多者思慮紛雜之謂

又曰大其心則能體天下之物物有未體則心為有外世人之心止于見(jiàn)聞之狹圣人盡性不以見(jiàn)聞梏其心其視天下無(wú)一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無(wú)外故有外之心不足合天心

問(wèn)體之義如何朱子曰此是置心在物中究見(jiàn)此理如格物致知之意與體物之體不同此體字是體察之體否曰須認(rèn)得如何喚做體察今官司文書行移所謂體量體究是這様體字或曰是將自家這身入那事物里面去體認(rèn)否曰然猶云體羣臣也程子曰天理一字卻是自家體帖出來(lái)是這様體字○橫渠云云蓋天大無(wú)物不包物理所在一有所遺則吾心為有外便與天心不相似○孟子云云此自是橫渠意孟子本意只是說(shuō)窮理之至則心自然極其全體而無(wú)余非是要大其心而后知性知天也○問(wèn)如何是有外之心曰只是有私意便內(nèi)外捍格只見(jiàn)得自家身已凡物皆不與己相關(guān)便是有外之心橫渠此說(shuō)固好只管如此說(shuō)相將便無(wú)規(guī)矩?zé)o歸著且如夫子為萬(wàn)世道德之宗都說(shuō)得語(yǔ)意平易從得夫子之言便是無(wú)外之實(shí)若便要說(shuō)天大無(wú)外則此心便易瞥入虛空里去○愚按朱子云云蓋慮其至此學(xué)者未可以是遽疑張子之說(shuō)也

又曰心大則百物皆通心小則百物皆病

問(wèn)云云朱子曰此心小是卑陋狹隘事物來(lái)都沒(méi)奈何打不去只管見(jiàn)礙都是病如要敬則礙和要仁則礙義要?jiǎng)倓t礙柔這里只著得一個(gè)更著兩個(gè)不得為敬便一向拘束為和便一向放肆仁便煦煦姑息義便粗?決裂心大便能容天下萬(wàn)物有這物皆有這道理有那物則又有那道理并行而不相悖并育而不相害

山楊氏曰列子言廢心用形心不可廢也孟子曰勿忘勿助長(zhǎng)也廢則防矣廢心而用形是殆猖狂妄為烏能中乎

愚按廢心用形之說(shuō)形動(dòng)而心不動(dòng)也今佛氏之語(yǔ)亦然

又曰孟子一部只是要正人心教人存心養(yǎng)性収其放心至論仁義禮智則以惻隠羞惡辭讓是非之心為之端論邪說(shuō)之害則曰生于其心害于其政論事君則欲格君心之非千變?nèi)f化只說(shuō)從心上來(lái)人能正心則事無(wú)足為者矣

問(wèn)正心誠(chéng)意如何便可以平天下曰后世自是無(wú)人正心正得心其效自然如此此心一念之間毫髪有差便是不正

其全文云須是于喜怒哀樂(lè)之未發(fā)得其所謂中于已發(fā)得其所謂和然后謂之正今按未發(fā)一語(yǔ)以程子才思則是已發(fā)之說(shuō)質(zhì)之有所未安故刪去

朱子曰自古圣賢皆以心地為本

古人言志帥心君須心有主張始得

心在羣妄自然退聽(tīng)

學(xué)者常用提省此心使如日之升則羣邪自息

其下云他本自光明廣大自家只著些子力去提省照管他便了不要苦著力苦著力反不是

人之一心當(dāng)應(yīng)事時(shí)常如無(wú)事時(shí)乃善

三國(guó)朱然終日欽欽如在行陣學(xué)者持此則心嘗不放矣

學(xué)者為學(xué)且要收拾此心都在義理上安頓則乆而于物欲自輕于義理自重

其下云須是義理之心重于物欲則見(jiàn)理必端的自有欲罷不能之意其于物欲自無(wú)暇及之矣

學(xué)者工夫只在喚醒上

或問(wèn)人放縱時(shí)自能收斂莫是喚醒否曰放縱只為昏昧之故能喚醒則自不昏昧不昏昧則自不放縱矣

心之虛靈無(wú)有限量如六合之外思之卽至前乎千百世之已往后乎千萬(wàn)世之方來(lái)皆在目前人為利欲所昏所以不見(jiàn)此理

又因論心先生曰這個(gè)神明不測(cè)至虛至靈是甚次第然人莫不有此心多是但有利欲被利欲將這個(gè)心包了

人心虛靈無(wú)所不明禽獸則昏人若以私欲蔽其虛靈卽是禽獸矣人與禽獸不同惟此而已

人須是掃去氣稟私欲使胷次虛靈洞徹吾之心卽天地之心而今講學(xué)便要去得不與天地相似處

心無(wú)限量與天地同其大但為物欲間隔故小爾又曰此心曠然無(wú)一毫私意直與天地同量便有天下一家中國(guó)一人底意思

心只放寛平不要先有私意隔礙

圣人之心曠然如太空了無(wú)一物

圣人之心如鑒事物之來(lái)若大若小四方八面莫不順而應(yīng)之此心元不曾有此物自古無(wú)放心底圣賢一念之微所當(dāng)深謹(jǐn)心不專靜純一故思慮不精明要須養(yǎng)得此心虛明專靜使道理從此流出乃善

問(wèn)知覺(jué)是心之靈固如此抑氣之為邪曰不專是氣是先有知覺(jué)之理理未知覺(jué)氣聚成形理與氣合便能知覺(jué)

又曰所覺(jué)者心之理能覺(jué)者氣之靈○問(wèn)心是知覺(jué)性是理心與理如何得貫通為一曰不須去貫通本來(lái)貫通問(wèn)如何本來(lái)貫通曰理無(wú)心則無(wú)著處○問(wèn)五行在人為五臟然心卻具得五行之理以心虛靈之故否曰心屬火是個(gè)光明發(fā)動(dòng)底物所以具得許多道理

又發(fā)明心字曰一言以蔽之曰生而已矣天地之大德曰生人受天地之氣以生故此心之仁則生矣

問(wèn)心之為物眾理具足所發(fā)之善固出于心至所發(fā)不善皆氣稟物欲之私亦出于心否曰固非心之本體然亦是出于心也又問(wèn)此所謂人心否曰然又問(wèn)心有善惡否曰心是動(dòng)底物事自然有善惡且如惻隠是善也見(jiàn)孺子入井而無(wú)惻隠之心便是惡矣離著善便是惡然心之本體未嘗不善

孔子不說(shuō)心只就事實(shí)上說(shuō)孟子始說(shuō)心

愚謂孔子雖不言心然其教人于言忠信行篤敬居處防執(zhí)事敬與人忠上用功則所謂存心收放心固在其中矣又四非三戒絶四正心上功夫又四勿三戒知其非禮而勿之者心也知其當(dāng)戒而戒之亦心也子絶四意必固我皆心之病也好仁惡不仁者心之正也則孔子未嘗不言心特不指言其本體耳此孔孟所以同道也

學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣又曰凡有四端于我者知皆擴(kuò)而充之矣孟子之言甚善人之一心在外者要收入來(lái)在內(nèi)者要推出去孟子一部書無(wú)非此意又曰世間只有個(gè)闔辟中外人以自體察取心一本云心在外者要收向里心在內(nèi)者卻推出去一收一放一闔一辟道理森然○愚謂收之使入者大本之所以立推之使出者逹道之所以行不收是謂無(wú)體不推是謂無(wú)用太極之有動(dòng)靜人心之有寂感一而已矣

人心活物當(dāng)動(dòng)而動(dòng)當(dāng)靜而靜動(dòng)靜不失其時(shí)則其道光明是乃本心全體大用如何須要棲之淡泊然后為得且此心果為何物又何如其棲也耶

答許順之棲心淡泊語(yǔ)

右專言心

西山讀書記卷三