<子部,儒家類,西山讀書(shū)記
欽定四庫(kù)全書(shū)
西山讀書(shū)記卷八
宋 真德秀 撰
義
論語(yǔ)子曰君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比朱子曰適專主也春秋傳曰吾誰(shuí)適從是也莫不肯也比從也○謝氏曰適可也莫不可也無(wú)可無(wú)不可茍無(wú)道以主之不幾于猖狂自恣乎此佛老之學(xué)所以自謂心無(wú)所往而能應(yīng)變而卒得罪于圣人之門(mén)也圣人之學(xué)不然于無(wú)可無(wú)不可之間有義存焉然則君子之心果有所倚乎○南軒曰適莫兩端也適則有所必莫?jiǎng)t無(wú)所主蓋不失于此則失之于彼鮮不倚于一偏也夫義者人之正路倚于一偏則莫能遵于正路矣惟君子之心無(wú)適也而亦無(wú)莫也其于天下惟義之視而已蓋天下事事物物皆有義焉存于中而形于外也無(wú)適無(wú)莫而義之與比非窮理之明克己之至者安能及此若夫異端之學(xué)則初欲爲(wèi)無(wú)適莫而不知有義存焉如狥其私意以爲(wèi)可否而其無(wú)適無(wú)莫者乃所以爲(wèi)有適有莫而卒墮于一偏也○黃氏曰于天下言天下之事無(wú)不然如出處去就以至立政用人之類皆在其中惟義之從而已不可先懷適莫之念也知此則漸進(jìn)于絶四之地矣
子曰非其鬼而祭之諂也見(jiàn)義不爲(wèi)無(wú)勇也
朱子曰知而不爲(wèi)是無(wú)勇也○問(wèn)見(jiàn)義不爲(wèi)無(wú)勇這亦不爲(wèi)無(wú)所見(jiàn)但爲(wèi)之不力所以爲(wèi)無(wú)勇曰固是見(jiàn)得是義而爲(wèi)之不力亦是見(jiàn)得未明若已見(jiàn)得分明則行之自有力這般處著兩下并看○問(wèn)云云莫是連上句否曰不須連上句自說(shuō)凡事見(jiàn)得是義便著做不獨(dú)說(shuō)祭祀也
子路曰君子尚勇乎子曰君子義以爲(wèi)上君子有勇而無(wú)義爲(wèi)亂小人有勇而無(wú)義爲(wèi)盜
朱子曰君子小人以位言也尹氏曰義以爲(wèi)尚則其勇也大矣子路好勇故夫子以此救其失也胡氏曰疑此子路初見(jiàn)孔子時(shí)問(wèn)答也
孟子曰大人者言不必信行不必果惟義所在
朱子曰必猶期也大人言行不先期于信果但義之所在則必從之卒亦未嘗不信果也○尹氏曰主于義則信果在其中矣主于信果則未必合義王勉曰若不合于義而不信不果則妄人爾○南軒曰言行固欲信果然有必之之心則非也必乃私也故言必欲信而不知義將至于守其所不可復(fù)者私意相與而非所謂信也行必欲果而不知義將至于爲(wèi)其所不可爲(wèi)者直情徑行而非所謂果也故君子不必夫果與信而獨(dú)精吾義焉耳事事物物皆有義存焉而著于吾心茍能體是心而推之則義可得而精也義精則有所不言言莫非義而無(wú)不信之言矣有所不行行莫非義而無(wú)不果之行矣○孟子集義外已別見(jiàn)
程子曰在物爲(wèi)理處物爲(wèi)義又曰中理在事義在心又曰義之精者須是自求得之如此則善求義也○問(wèn)義還因事而見(jiàn)否曰非也性中自有或曰無(wú)狀可見(jiàn)曰說(shuō)有便是見(jiàn)但人自不見(jiàn)昭昭然在天地之中也且如性何須待有物方指爲(wèi)性性自在也子所言見(jiàn)者事吾所言見(jiàn)者理如曰不見(jiàn)而章是也
朱子曰義字若一利劒然凡事物到前便分剖去義如利刄相似胸中許多勞勞攘攘到此一齊割斷了
右專言義
義利
子曰君子喻于義小人喻于利
朱子曰喻猶曉也義者天理之所宜利者人情之所欲○程子曰君子之于義猶小人之于利惟其深喻是以篤好○楊氏曰君子有舍生而取義者以利言之則人之所欲無(wú)甚于生所惡無(wú)甚于死孰肯舍生而取義哉其所喻者義而已不知利之爲(wèi)利故也小人反是○或問(wèn)喻字之義曰蓋心解通達(dá)則其幾微曲折無(wú)不盡矣曰然則君子小人之所喻者各爲(wèi)一事邪將一事之中具此兩端而各隨人之所見(jiàn)邪曰是皆有之但君子深通于此而小人酷曉于彼耳曰對(duì)義言之則利爲(wèi)不善對(duì)害言之則利非不善君子之所爲(wèi)固非欲其不利何獨(dú)以喻利爲(wèi)小人乎曰胡氏言之悉矣胡氏曰義固所以利也易所謂利者義之和者是也然自利爲(wèi)之則反致不奪不饜之害自義言之則蒙就義之利而逺于利之害矣孟子之告梁王意猶是也○義利猶首尾然義者宜也君子見(jiàn)得這事合當(dāng)如此那事合當(dāng)如彼但裁處其宜爲(wèi)之則何不利之有君子只理防義一截利處更不理防小人只理防利一截義處更不問(wèn)蓋君子之心虛明洞徹見(jiàn)得義分明小人只管計(jì)較雖絲毫底利也自理防得○君子只知得當(dāng)做與不當(dāng)做當(dāng)做處便是合當(dāng)如此小人則只計(jì)較利害如此則利如此則害君子則更不顧利害只看天理如何○問(wèn)云云曰這只就眼前看只如做官須是廉勤自君子爲(wèi)之只是道合如此自小人爲(wèi)之只道如此做得人說(shuō)好可以求知于人○君子喻于義小人喻于利只是這一事上君子只見(jiàn)得是義小人只見(jiàn)得是利如伯夷見(jiàn)飴曰可以養(yǎng)老盜跖見(jiàn)之曰可以沃戸樞蓋小人于利他見(jiàn)這一物便思量做一物用他計(jì)較精密更有非君子所能知者縁他氣稟中有許多污穢惡濁底物所以才見(jiàn)那物事便出來(lái)應(yīng)他君子之于義亦是如此或曰伊川云惟其深喻是以篤好若作惟其篤好是以深喻亦得曰陸子靜說(shuō)正如此按陸氏白鹿講義曰此章以義利判君子小人辭旨曉白然讀之者茍不切己觀省亦恐未能有益也竊謂學(xué)者于此當(dāng)辨其志人之所喻由其所習(xí)所習(xí)由其所志志乎義則所習(xí)者必在于義所習(xí)在義斯喻于義矣志乎利則所習(xí)者必在于利所習(xí)在利斯喻于利矣故學(xué)者之志不可不辨也○見(jiàn)利思義已見(jiàn)前○孟子首章見(jiàn)后仁義篇○大學(xué)利義見(jiàn)本篇
孟子伯夷伊尹于孔子若是班乎曰否自有生民以來(lái)未有孔子也然則有同與曰有得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不爲(wèi)也是則同
朱子曰行一不義殺一不辜而得天下有所不爲(wèi)心之正也圣人之所以爲(wèi)圣人其本根節(jié)目之大者惟在于此于此不同則亦不足以爲(wèi)圣人矣
孟子曰雞鳴而起孳孳爲(wèi)善者舜之徒也雞鳴而起孳孳爲(wèi)利者跖之徒也欲知舜與跖之分無(wú)他利與善之間也
程子曰言間者謂相去不逺所爭(zhēng)毫末爾善與利公私而已矣才出于善便以利言也○楊氏曰舜跖之相去逺矣而其分乃在善利之間而已是豈可以不謹(jǐn)然講之不熟見(jiàn)之不明未有不以利爲(wèi)義者又學(xué)者所當(dāng)深察也
董子曰皇皇于求財(cái)利常恐乏匱者庻人之意也皇皇求仁義??植荒芑裾叽蠓蛑庖?/p>
程子曰圣人以義爲(wèi)利義安處便爲(wèi)利
全文云利不獨(dú)財(cái)利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穩(wěn)便處皆利心也云云如釋氏之學(xué)皆本于利故便不是○又曰利害者天下之常情人皆知趨利而避害圣人則更不論利害惟看義當(dāng)爲(wèi)與不當(dāng)爲(wèi)便是命在其中也
大凡出義則入利出利則入義天下之事惟義利而已矣陰爲(wèi)小人利爲(wèi)不善不可一槩論陰助陽(yáng)以成物者君子也其害陽(yáng)者小人也利和義者善也其害義者不善也凡順理無(wú)害處即是利
問(wèn)利貞之利與以利爲(wèi)本之利同否曰凡字只有一個(gè)用有不同只看如何用云云君子未嘗不欲利然孟子言何必曰利者蓋只以利爲(wèi)利便有害○又曰故者以利爲(wèi)本故是本如此也才不利便害性利只是順天下只是一個(gè)利孟子與周易所言一般只爲(wèi)后人趨著利便有弊故孟子拔本塞源不肯言利其不信孟子者卻是不合非利其信者又直道不得近利人無(wú)利直是生不得安得無(wú)利且譬如椅子人坐此便安是利也如求安不已又要褥子以求溫暖無(wú)所不爲(wèi)然后奪之于君父此趨利之弊也利只是一個(gè)利只爲(wèi)人用得別
龜山楊氏曰人能于得處知辨義理亦自難得故孔子以見(jiàn)利思義爲(wèi)成人而以見(jiàn)得思義稱士
或謂人無(wú)利心然后爲(wèi)君子龜山曰以此自爲(wèi)可也以此責(zé)人恐不勝責(zé)矣云云
王氏有言利者陰也陰當(dāng)隠伏義者陽(yáng)也陽(yáng)當(dāng)宣著其源發(fā)于仲舒此正王氏心術(shù)之蔽觀其所爲(wèi)雖名爲(wèi)義其實(shí)利也【謂王安石】
上蔡謝氏曰以天下?tīng)?wèi)心者雖有未善亦義心也求濟(jì)一身之欲者雖有善亦利心也蓋其平日處心積慮如此君子小人之所由分也
南軒張氏曰學(xué)者潛心孔孟必求其門(mén)而入愚以爲(wèi)莫先于明義利之辨蓋圣賢無(wú)所爲(wèi)而然也無(wú)所爲(wèi)而然者命之所以不已性之所以不偏而教之所以無(wú)窮也凡有所爲(wèi)而然者皆人欲之私而非天理之所存此義利之分也自未知省察者言之終日之間鮮不爲(wèi)利矣非但名位貨殖而后爲(wèi)利也意之所向一渉于有所爲(wèi)雖有淺深之不同而其爲(wèi)?yīng)F己自私則一而已如孟子所謂內(nèi)交要譽(yù)惡其聲之類是也是心日滋則善端遏塞欲邇圣賢之門(mén)墻以求自得豈非卻行而望及前人乎學(xué)者當(dāng)立志以爲(wèi)先持敬以爲(wèi)本而精察于動(dòng)靜之間毫厘之差審其爲(wèi)霄壤之判則有以用吾力矣學(xué)然后知不足平時(shí)未覺(jué)吾利欲之多也灼然有見(jiàn)于義利之辨將日救過(guò)之不給由是而不舍則趣益深理益明而不可以已也孔子曰古之學(xué)者爲(wèi)己今之學(xué)者爲(wèi)人爲(wèi)人者無(wú)適而非利爲(wèi)己者無(wú)適而非義曰利雖在己之事皆爲(wèi)人也曰義則施諸人者亦莫非爲(wèi)己也嗟乎義利之辨大矣豈特學(xué)者治己之所當(dāng)先施之天下國(guó)家一也王者所以建立邦本垂裕無(wú)疆以義故也而霸者所以陷溺人心貽毒后世以利故也
朱子曰義也者無(wú)所爲(wèi)而然者也此言蓋可謂廣前圣之所未發(fā)而同于性善養(yǎng)氣之功者歟
道二義與利而已矣義者亙古今通天下之正逵而利者犯荊棘入險(xiǎn)阻之私逕也
又按朱子曰義利之際固當(dāng)深明而力辨然伊洛發(fā)明未接物時(shí)主敬一段工夫更須精進(jìn)乃佳不爾或無(wú)所據(jù)以審夫義利之分也此說(shuō)尤學(xué)者所當(dāng)知故附此
右兼言義利
禮
書(shū)天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉
程子曰書(shū)言天敘天秩天有是理圣人循而行之所謂道也○張子曰生有先后所以爲(wèi)天敘小大高下相并而相形焉是謂天敘天之生物也有序物之既形也有秩知序然后經(jīng)正知秩然后禮行○朱子曰這個(gè)典禮自是天理之當(dāng)然欠他一毫不得添他一毫不得惟是圣人之心與天合一故行出這禮無(wú)一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是圣人自撰出都是天理決定合著如此后之人未得似圣人之心只得將圣人已行底圣人所傳于后世底依這樣子做做得合時(shí)便是合天理之自然
易曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
程子曰雷震于天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫如克己復(fù)禮古人曰自勝之謂強(qiáng)中庸于和而不流中立而不倚皆曰強(qiáng)哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇皆能也至于克己復(fù)禮則非君子之大壯不可能也故曰君子以非禮弗履
春秋傳晉叔向曰忠信禮之器也卑讓禮之宗也昭二年叔弓聘于晉報(bào)宣子也晉侯使郊勞辭曰寡君使弓來(lái)繼舊好固曰女無(wú)敢爲(wèi)賓徹命于執(zhí)事敝邑?矣敢辱郊使請(qǐng)辭致館辭曰寡君命下臣來(lái)繼舊好好合使成臣之祿也敢辱大館叔向曰子叔子知禮哉吾聞之曰云云辭不忘國(guó)忠信也先國(guó)后己卑讓也詩(shī)云敬慎威儀以近有德夫子近德矣○叔弓叔老子宣子韓起也
晉女叔齊曰禮所以守其國(guó)行其政令無(wú)失其民者也昭五年公如晉自郊勞至于贈(zèng)賄無(wú)失禮晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善于禮乎對(duì)曰魯侯焉知禮公曰何爲(wèi)對(duì)曰是儀也不可謂禮云云今政令在家不能取也有子家羈弗能用也奸大國(guó)之盟陵虐小國(guó)利人之難不知其私公室四分民食于他思莫在公不圖其終爲(wèi)國(guó)君難將及身不恤其所禮之本末將于是乎在而屑屑焉習(xí)儀以亟言善于禮不亦逺乎君子謂叔侯于是乎知禮
子大叔曰夫禮天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民實(shí)則之
昭二十五年子大叔見(jiàn)趙簡(jiǎn)子簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮焉對(duì)曰是儀也非禮也簡(jiǎn)子曰敢問(wèn)何謂禮對(duì)曰吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰云云則天之明日月星辰天之明也因地之性高下剛?cè)岬刂砸采淞鶜庵^陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明用其五行氣爲(wèi)五味發(fā)爲(wèi)五色章?tīng)?wèi)五聲淫則昏亂民失其性滋味聲色過(guò)則傷性是故爲(wèi)禮以奉之制禮以奉其性爲(wèi)六畜五牲三犧以奉五味爲(wèi)九文六采五章以奉五色爲(wèi)九歌八風(fēng)七音六律以奉五聲爲(wèi)君臣上下以則地義君臣有尊卑法地有高下?tīng)?wèi)夫婦外內(nèi)以經(jīng)二物夫治外婦治內(nèi)各治其物爲(wèi)父子兄弟姑姊甥舅婚媾姻亞以象天明六親和睦以奉嚴(yán)父若眾星之拱辰極也妻父曰昏重昏曰媾壻父曰姻兩壻相謂曰亞爲(wèi)政事庸力行務(wù)以從四時(shí)在君爲(wèi)政在民爲(wèi)事民功曰庸治功曰力行其德教務(wù)其時(shí)要禮之本也爲(wèi)刑罰威獄使民畏忌以類其震耀殺戮雷霆電曜天之威也圣人作刑戮以象類之爲(wèi)溫慈惠和以効天之生殖長(zhǎng)養(yǎng)民有好惡喜怒哀樂(lè)生于六氣此六者皆稟陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明之氣是故審則宜類以制六志爲(wèi)禮以制六志使不可過(guò)節(jié)哀有哭泣樂(lè)有歌舞喜有施舍怒有戰(zhàn)鬭喜生于好怒生于惡是故審行信令禍福賞罰以制死生生好物也死惡物也好物樂(lè)也惡物哀也哀樂(lè)不失乃能協(xié)于天地之性是以長(zhǎng)久簡(jiǎn)子曰甚哉禮之大也對(duì)曰禮上下之紀(jì)天地之經(jīng)緯也經(jīng)緯錯(cuò)居以相成者民之所以生也是以先王上之簡(jiǎn)子曰鞅也請(qǐng)終身守此言也○正義曰禮是儀之心儀是禮之貌本其心謂之禮察其貌謂之儀行禮必爲(wèi)儀爲(wèi)儀未是禮故云儀非禮也鄭?禮序云禮者體也履也統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履○自夫禮至因地之性言禮本法天地也自生其六氣至民失其性言天用氣味聲色以養(yǎng)人不得過(guò)其度也是故爲(wèi)禮以下言圣王制禮以奉天性不使過(guò)其度也○人稟天地之性而生動(dòng)作皆象天地其所踐履謂之爲(wèi)行但人有賢不肖行有過(guò)不及圣人制爲(wèi)中法名之曰禮故禮是民之行也人之本性自然法象天地圣人還復(fù)法象天地而制禮教之是禮由天地而來(lái)故仲尼說(shuō)孝子產(chǎn)說(shuō)禮天地民三者并言之○傳稱天有六氣此言生其六氣謂天生之也用其五行謂天用之也上天用此五行以養(yǎng)人五行之氣入人口爲(wèi)五味發(fā)見(jiàn)于目爲(wèi)五色章徹于耳爲(wèi)五聲味以養(yǎng)口色以養(yǎng)目聲以養(yǎng)耳此三者雖復(fù)用以養(yǎng)人人用不得過(guò)度過(guò)度則爲(wèi)昏亂使人失其常性故須爲(wèi)禮以節(jié)之○味色聲本于五行又六氣所生口欲嘗味目欲觀色耳欲聽(tīng)聲此自然之性也欲之不已則失其性圣人全其性故爲(wèi)禮以奉養(yǎng)其性使不失也
晏子曰禮之可以爲(wèi)國(guó)也久矣與天地并君令臣恭父慈子孝兄愛(ài)弟敬夫和妻柔姑慈婦聽(tīng)禮也君令而不違臣恭而不貳父慈而教子孝而箴兄愛(ài)而友弟敬而順?lè)蚝投x妻柔而正姑慈而從婦聽(tīng)而婉禮之善物也
昭二十六年齊侯與晏子坐于路寢公嘆曰美哉室其誰(shuí)有此乎晏子曰敢問(wèn)何謂也公曰吾以爲(wèi)在德對(duì)曰如君之言其陳氏乎陳氏雖無(wú)大德而有施于民民歌舞之矣后世若少惰陳氏而不亡則國(guó)其國(guó)也公曰善哉其可若何對(duì)曰惟禮可以已之在禮家施不及國(guó)民不遷農(nóng)不移工賈不變士不濫官不滔大夫不收公利公曰善哉我不能矣吾今而后知禮之可以爲(wèi)國(guó)也對(duì)曰云云公曰善哉寡人今而后聞此禮之上也對(duì)曰先王所稟于天地以爲(wèi)其民也是以先王上之○正義曰大夫稱家國(guó)人是君之所有大夫不得妄施遺之以樹(shù)己私惠陳氏施及國(guó)人是違禮也又曰洪范曰惟辟作福惟辟作威言作福作威君之利也大夫不得聚收公利自作福也陳氏作福以招國(guó)人之心施民作福是收公利也
孟僖子曰禮人之干也無(wú)禮無(wú)以立
昭七年公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學(xué)之茍能禮者從之將死召其大夫曰云云吾聞孔丘圣人之后也我若獲沒(méi)必屬說(shuō)與何忌于夫子使事之而學(xué)禮焉
有子曰禮之用和爲(wèi)貴先王之道斯?fàn)?wèi)美小大由之朱子曰禮者天理之節(jié)文人事之儀則也和者從容不迫之意蓋禮之爲(wèi)體雖嚴(yán)而皆出于自然之理故其爲(wèi)用必從容不迫乃爲(wèi)可貴云云
有所不行知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也
徒知和之爲(wèi)貴而一于和不復(fù)以禮節(jié)之則亦非禮之本然所以流蕩忘反而亦不可行也○程子曰禮勝則離故禮之用和爲(wèi)貴樂(lè)勝則流故有所不行○范氏曰凡禮之體主于敬而其用則以和爲(wèi)貴敬者禮之所以立也和者樂(lè)之所由生也若有子可謂達(dá)禮樂(lè)之本矣愚謂嚴(yán)而泰和而節(jié)此理之自然禮之全體也毫厘有差則失其中正而各倚于一偏其不可行均矣○或問(wèn)禮之有和何也曰禮之所以有是品節(jié)之詳者皆出于人心自然之節(jié)非以人之所不欲者強(qiáng)之也故行之雖或甚苦而自有不失其和者若不本于此而徒勉強(qiáng)于儀貌之間則是徒禮而無(wú)和矣云云○黃直卿言內(nèi)則一篇于事父母之禮亦嚴(yán)矣然下氣怡色則和可知也玉藻鄉(xiāng)黨所載臣之事君禮亦嚴(yán)矣然二爵言言三爵油油君在與與則和可知也先生曰如此則和與禮成二物矣須是見(jiàn)得禮便是和乃可如入公門(mén)鞠躬如不容可謂至嚴(yán)矣然甘心爲(wèi)之而無(wú)厭倦之意者乃所以爲(wèi)和也至嚴(yán)之中便有至和處不可分作兩截看○禮之用和是禮中之和知和而和已離卻禮○禮中自有和須是知得當(dāng)如此則行之自然到和處因舉龜山與薛宗博說(shuō)防職事茶事薛曰禮起圣人之僞今日防茶莫不消得如此龜山曰只此打不過(guò)處便見(jiàn)得禮非圣人之僞禮之用和爲(wèi)貴只爲(wèi)不如此則心有不安故行之自和耳○禮之和處便是禮之樂(lè)樂(lè)之有節(jié)處便是樂(lè)之禮○禮主于敬而其用以和爲(wèi)貴然如何得他敬而和著意做不得才著意嚴(yán)敬便拘迫而不安要放寛些又流蕩而無(wú)節(jié)須是真?zhèn)€識(shí)得禮之自然處則事事物物上都有自然之節(jié)文雖欲不如此不可得故雖嚴(yán)而未嘗不和雖和而未嘗不嚴(yán)也○南軒曰禮主乎敬而其用則以和然有敬而后有和和者樂(lè)也禮樂(lè)相須而成故禮必以和爲(wèi)貴禮樂(lè)分而言之則爲(wèi)體爲(wèi)用相須相成合而言之本一而已也
林放問(wèn)禮之本
朱子曰放見(jiàn)世之爲(wèi)禮專事繁文而疑其本之不在是也故以爲(wèi)問(wèn)
子曰大哉問(wèn)
孔子以時(shí)方逐末而放獨(dú)有志于本故大其問(wèn)蓋得其本而禮之全體無(wú)不在其中矣
禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚
易治也孟子曰易其田疇在喪禮則節(jié)文習(xí)熟而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也戚則一于哀而文不足耳禮貴得中奢易則過(guò)于文儉戚則不及而質(zhì)二者皆未合理然凡物之理必先有質(zhì)而后有文則質(zhì)乃禮之本也○范氏曰夫祭與其敬不足而禮有余也不若禮不足而敬有余也喪與其哀不足而禮有余也不若禮不足而哀有余也禮失之奢喪失之易皆不能反本而隨其末故也禮奢而備不若儉而不備之愈也喪易而文不若戚而不文之愈也儉者物之質(zhì)戚者心之誠(chéng)故爲(wèi)禮之本楊氏曰禮始諸飲食故污尊抔飲爲(wèi)之簠簋籩豆罍爵之餙所以文之也則其本儉而已喪不可以徑情而直行爲(wèi)之衰麻哭踴之?dāng)?shù)所以節(jié)之也則其本戚而已周衰世方以文滅質(zhì)而林放獨(dú)能問(wèn)禮之本故夫子大之而告之以此○問(wèn)林放問(wèn)禮并以喪告之何也曰喪亦是禮○黃氏曰夫子于禮但言其從周未見(jiàn)其從質(zhì)也今乃以儉與戚爲(wèi)可尚何也圣人因俗之弊感放之意而爲(wèi)是言也然其辭必曰與其奢寧儉與其易寧戚則本非以儉戚爲(wèi)可尚特與其流于文弊則寧如此耳其言之抑?得其中正如此所以爲(wèi)無(wú)弊也
子入太廟每事問(wèn)或曰孰謂鄹人之子知禮乎入太廟每事問(wèn)子聞之曰是禮也
朱子曰敬謹(jǐn)之至乃所以爲(wèi)禮也○尹氏曰禮者敬而已矣雖知亦問(wèn)謹(jǐn)之至也其爲(wèi)敬莫大于此謂之不知禮者豈足以知孔子哉
子貢欲去告朔之餼羊
朱子曰告朔之禮古者天子常以季冬頒來(lái)歲十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請(qǐng)而行之餼生牲也魯自文公始不視朔而有司猶供此羊故子貢欲去之
子曰賜也爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮
愛(ài)猶惜也子貢蓋惜其無(wú)實(shí)而妄費(fèi)然禮雖廢羊存猶得以識(shí)之而可復(fù)焉若并去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之○楊氏曰告朔諸侯所以稟命于君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未冺而其實(shí)因可舉此夫子所以惜之也
子曰管仲之器小哉
朱子曰言其不知圣賢大學(xué)之道故局量褊淺規(guī)模卑狹不能正身修德以致主于王道
或曰管仲儉乎曰管氏有三歸官事不攝焉得儉然則管仲知禮乎曰邦君樹(shù)塞門(mén)管氏亦樹(shù)塞門(mén)邦君爲(wèi)兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮此皆諸侯之禮而管仲僣之不知禮也愚謂孔子譏管仲之器小其旨深矣或人不知而疑其儉故斥其奢以明其非儉或又疑其知禮故又斥其僣以明其不知禮蓋雖不復(fù)明言小器之所以然而其所以小者于此亦可見(jiàn)矣故程子曰奢而犯禮其器之小可知蓋器大則自知禮而無(wú)此失矣此言當(dāng)深味也
子曰君子博學(xué)于文約之以禮亦可以弗畔矣夫朱子曰君子學(xué)欲其博故于文無(wú)不考守欲其要故其動(dòng)必以禮如此則可以不畔道矣○程子曰博學(xué)于文而不約之以禮必至于汗漫博學(xué)矣又能守禮而由于規(guī)矩則亦可以不畔道矣○博文約禮圣門(mén)之要法博文所以驗(yàn)諸事約禮所以體諸身約之以禮禮字便作理字看不得正是持守有節(jié)文處克己復(fù)禮之說(shuō)亦然○博文約禮者之初須作兩般理防而各盡其力則久之見(jiàn)得功効卻能交相爲(wèi)助而打成一片若合下便要兩相倚靠互相推托則彼此擔(dān)閣都不成次第矣然所謂博非泛然考質(zhì)雜記掇拾異聞以夸多取勝之謂此又不可不知
子曰恭而無(wú)禮則勞慎而無(wú)禮則葸勇而無(wú)禮則亂直而無(wú)禮則絞
朱子曰葸畏懼貌絞急切也無(wú)禮則無(wú)節(jié)文故有四者之弊○南軒曰恭慎勇直皆善道也然無(wú)禮以主之則過(guò)其節(jié)而有弊反害之也蓋禮者存乎人心有節(jié)而不可過(guò)者也夫恭而無(wú)禮則自爲(wèi)罷勞慎而無(wú)禮則徒爲(wèi)畏懼勇而無(wú)禮則流于陵犯直而無(wú)禮則傷于訐切其弊如此豈所貴于恭慎勇直者哉蓋有禮以節(jié)之則莫非天理之本然無(wú)以節(jié)之則亦人爲(wèi)之私而已是故君子以約諸己爲(wèi)要也
子曰麻冕禮也今也純儉吾從眾拜下禮也今拜乎上泰也雖違眾吾從下
朱子曰臣與君行禮當(dāng)拜于堂下君辭之乃升成拜泰驕慢也○程子曰君子處世事之無(wú)害于義者從俗可也害于義則不可從也○南軒曰圣人于斯世豈有意于從違哉皆道之所在焉耳于其儉則不嫌于從俗于其泰則不避于違眾圣人之意蓋可見(jiàn)矣
曲禮夫禮者所以定親疎決嫌疑別同異明是非也禮不妄說(shuō)人
鄭氏曰爲(wèi)近佞媚也君子說(shuō)之不以道則不說(shuō)也
不辭費(fèi)
爲(wèi)傷信君子先行其言而后從之
禮不逾節(jié)不侵侮不好狎
爲(wèi)傷敬也
修身踐言謂之善行
踐履也言履而行之
行修言道禮之質(zhì)也
言道言合于道質(zhì)猶本也禮爲(wèi)之文飾耳
道德仁義非禮不成教訓(xùn)正俗非禮不備分爭(zhēng)辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定官學(xué)事師非禮不親班朝治軍蒞官行法非禮威嚴(yán)不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠(chéng)不莊是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮
呂氏曰兼天下而體之之謂仁理之所當(dāng)然之謂義由是而之焉之謂道有仁義于己之謂德節(jié)文乎仁義之謂禮仁義道德皆其心之所同有于是而行之雖不中不逺矣然無(wú)節(jié)無(wú)文則過(guò)與不及害之以至于道之不明不行此所以非禮不成也云云君子恭敬所以明禮之實(shí)撙節(jié)所以明禮之文退讓所以明禮之用○愚按兼天下而體之謂仁未妥
人有禮則安無(wú)禮則危故曰禮者不可不學(xué)也夫禮者自卑而尊人雖負(fù)販者必有尊也而況富貴乎
鄭氏曰負(fù)販者輕恌志利宜若無(wú)禮然
富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾愚謂富貴者以禮自檢故無(wú)驕淫之過(guò)貧賤者以禮自安故無(wú)懾怯之病
禮運(yùn)孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩(shī)曰相防有體人而無(wú)禮人而無(wú)禮胡不遄死
故圣人耐以天下?tīng)?wèi)一家以中國(guó)爲(wèi)一人者非意之也必知其情辟于其義明于其利達(dá)于其患然后能爲(wèi)之何謂人情喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者弗學(xué)而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽(tīng)長(zhǎng)惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利爭(zhēng)奪相殺謂之人患故圣人之所以治人七情修十義講信修睦尚慈讓去爭(zhēng)奪舍禮何以治之
飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也人藏其心不可測(cè)度也美惡皆在其心不見(jiàn)其色也欲一以窮之舍禮何以哉
夫禮必本于太一分而爲(wèi)天地轉(zhuǎn)而爲(wèi)陰陽(yáng)變而爲(wèi)四時(shí)列而爲(wèi)鬼神其降曰命
正義曰必本于太一者謂天地未分混沌之元?dú)庖矘O大曰太未分曰一其氣既極大而未分故曰太一也禮理既與太一而齊故制禮者用至善之大理以爲(wèi)教本是本于太一也分而爲(wèi)天地者混沌元?dú)饧确州p清爲(wèi)天在上重濁爲(wèi)地在下而制禮者法之以立尊卑之位也轉(zhuǎn)而爲(wèi)陰陽(yáng)者天地二形既分而天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)爲(wèi)陽(yáng)地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)爲(wèi)陰而制禮者貴左以象陽(yáng)貴右以象陰也變而爲(wèi)四時(shí)者陽(yáng)氣則變爲(wèi)春夏陰氣則變爲(wèi)秋冬而制禮者吉禮則有四時(shí)之生兇禮則有恩禮節(jié)權(quán)是法四時(shí)也列而爲(wèi)鬼神者鬼神謂生成萬(wàn)物鬼神也四時(shí)變化生成萬(wàn)物皆鬼神之功圣人制禮則陳列鬼神之功以爲(wèi)教也其降曰命者降下也言圣人制禮皆仰法太一以下之事而下之以爲(wèi)教命也○按正義以至善之大理言太一其義甚精蓋太一者即太極之異名以其未分故曰一以其極至故曰極
故惟圣人之爲(wèi)知禮之不可以己也故壞國(guó)喪家亡人必先去其禮
禮器先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無(wú)本不立無(wú)文不行
禮釋回增美質(zhì)措則正施則行其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時(shí)而不改柯易葉故君子有禮則外諧而內(nèi)無(wú)怨故物無(wú)不懷仁鬼神饗德
祀帝于郊敬之至也宗廟之祭仁之至也喪禮忠之至也備服器仁之至也賓客之用幣義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本也
君子曰甘受和白受采忠信之人可以學(xué)禮茍無(wú)忠信之人則禮不虛道是以得其人之爲(wèi)貴也
禮時(shí)爲(wèi)大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時(shí)也
鄭氏曰言圣人制禮所先后
君子之行禮也不可不慎也眾之紀(jì)也紀(jì)散而眾亂禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設(shè)之不當(dāng)猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經(jīng)禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由戸者
禮坊記禮者因人之情而爲(wèi)之節(jié)文以爲(wèi)民坊者也禮經(jīng)解禮之于正國(guó)也猶衡之于輕重也繩墨之于曲直也規(guī)矩之于方圜也故衡誠(chéng)縣不可欺以輕重繩墨誠(chéng)陳不可欺以曲直規(guī)矩誠(chéng)設(shè)不可欺以方圜君子審禮不可誣以奸詐是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無(wú)方之民
夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來(lái)也故以舊坊爲(wèi)無(wú)所用而壞之者必有水?dāng)∫耘f禮爲(wèi)無(wú)所用而去之者必有亂患故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣鄉(xiāng)飲酒之禮廢則長(zhǎng)幼之序失而爭(zhēng)鬭之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者眾矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之?dāng)∑鹨庸识Y之教化也微其止邪也于未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也
任人有問(wèn)屋廬子曰禮與食孰重曰禮重
朱子曰任國(guó)名屋廬子名連孟子弟子也
色與禮孰重
任人復(fù)問(wèn)
曰禮重曰以禮食則饑而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎屋廬子不能對(duì)明日之鄒以告孟子孟子曰于答是也何有何有不難也
不揣其本而齊其末方寸之木可使高于岑樓
本謂下末謂上方寸之木至卑喻食色岑樓樓之高銳似山者至高喻禮若不取其下之平而升寸木于岑樓之上則寸木反高而岑樓反卑矣
金重于羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉
鉤帶鉤也金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕于食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重于禮者
取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重
翅與啻同禮食親迎禮之輕者也饑而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差而已
往應(yīng)之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎逾東家墻而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎
紾戾也摟牽也處子處女也此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮爲(wèi)尤重也○此章言義理事物其輕重固有大分然于其中又各自有輕重之別圣賢于此錯(cuò)綜斟酌毫發(fā)不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調(diào)瑟所以斷之一視于理之當(dāng)然而已矣
荀子曰人生而有欲欲而不得則不能無(wú)求求而無(wú)度量分界則不能不爭(zhēng)爭(zhēng)則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以分之以養(yǎng)人之欲給人之求使欲必不窮于物物必不屈于欲兩者相待而長(zhǎng)也
禮者人道之極也
凡禮事生飾歡也送死飾哀也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也
按荀子書(shū)有禮論其論禮之本末甚備至其論性則以禮爲(wèi)圣人之僞豈不謬哉
有人勞程子曰先生謹(jǐn)于禮四五十年亦甚勞且苦矣先生曰吾日履安地何勞苦之有他人日踐危地乃勞苦也
或勸先生以加禮貴近先生曰何不見(jiàn)責(zé)以盡禮而責(zé)之以加禮禮盡則已豈有加也
張子曰學(xué)者且須觀禮蓋禮者滋養(yǎng)人德性又使人有常業(yè)守得定非禮勿言非禮勿動(dòng)即是養(yǎng)心之術(shù)又曰某所以使學(xué)者先學(xué)禮者只爲(wèi)學(xué)禮則便除去世俗一切惡習(xí)熟纒繞譬之延蔓之物解纒繞即上去茍能除去惡習(xí)則自然脫灑也
進(jìn)人之速無(wú)如禮學(xué)
程子曰子厚以禮教學(xué)者善使學(xué)者先有所據(jù)守也
右專言禮
智
易臨六五知臨大君之宜吉
程子曰五以柔中順體居尊位而下應(yīng)于二剛中之臣是能倚任于二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區(qū)區(qū)自任豈能周于萬(wàn)事故自任其知者適足爲(wèi)不知唯能取天下之善任天下之聰明則無(wú)所不周是不自任其知?jiǎng)t其知大矣
中庸子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隠惡而?善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以爲(wèi)舜乎
朱子曰舜之所以爲(wèi)智以其不自用而取諸人也
孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利爲(wèi)本朱子曰性者人物所得以生之理也故者其已然之跡若所謂天下之故者也利猶順也語(yǔ)其自然之勢(shì)也言事物之理雖若無(wú)形而難知然其發(fā)見(jiàn)之已然則必有跡之可見(jiàn)故天下之言性者但言其故則理自明猶所謂善言天者必有驗(yàn)于人也如人之善水之下非有所造作矯揉而然也若人之爲(wèi)惡水之在山則非自然之故矣
所惡于智者爲(wèi)其鑿也如智者若禹之行水也則無(wú)惡于智矣禹之行水也行其所無(wú)事也如智者亦行其所無(wú)事則智亦大矣
程子曰智出于人之性人之爲(wèi)智或入于巧僞而老莊之徒遂欲棄智是豈性之罪也哉善乎孟子之言所惡于智者爲(wèi)其鑿也○朱子曰天下之理本皆順利小智之人務(wù)爲(wèi)穿鑿所以失之禹之行水則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之未嘗以私智穿鑿而有所事是以水得其潤(rùn)下之性而不爲(wèi)害也
天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
天雖高星辰雖逺茍求其已然之跡則其運(yùn)有常雖千歲之久其日至之度可坐而得況于事物之近若因其故而求之豈有不得其理者而何以穿鑿爲(wèi)哉必言日至者造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至爲(wèi)厯元也○程子曰此章專爲(wèi)智而發(fā)愚謂事物之理莫非自然順而循之則爲(wèi)大智若用小智而鑿以自私則害于性而反爲(wèi)不智程子之言可謂深得其指矣○南軒曰所惡于智者爲(wèi)其鑿也鑿者以人爲(wèi)爲(wèi)之也無(wú)是理而強(qiáng)爲(wèi)之故謂之鑿鑿者失其性失其性則不可推而行無(wú)所利矣此所以惡夫智也是蓋以其私智爲(wèi)智而非所謂智矣蓋就下者水之性也水之性非禹之所得爲(wèi)禹能知而順之非智乎事事物物其理之素具者皆若水之就下然也智者之于事物皆若禹之于水則智不亦大矣乎所謂行其所無(wú)事也謂由其所當(dāng)然未嘗致纎毫之力也天雖高星辰雖逺而其故皆可得而求蓋莫非循自然之理也求其故則千歲之日至亦可坐而致也而況他乎故夫上世圣人所以建立人紀(jì)裁成萬(wàn)化其事業(yè)爲(wèi)無(wú)窮然在圣人亦何加毫末于此皆天下之性所當(dāng)然而圣人特以利之耳
右專言智
信
易中孚豚魚(yú)吉利渉大川利貞
程子曰中孚爲(wèi)卦澤上有風(fēng)風(fēng)行澤上而感于水中爲(wèi)中孚之象感謂感而動(dòng)也內(nèi)外皆實(shí)而中虛爲(wèi)中孚之象又二五皆陽(yáng)中實(shí)亦爲(wèi)孚義在二體則中實(shí)在全體則中虛中虛信之本中實(shí)信之質(zhì)又曰豚躁魚(yú)防物之難感者也孚信能感于豚魚(yú)則無(wú)不至矣忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅(jiān)正故利于貞也
彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中
二柔在內(nèi)中虛爲(wèi)誠(chéng)之象二剛得上下體之中中實(shí)爲(wèi)孚之象卦所以爲(wèi)中孚也
說(shuō)而巽孚乃化邦也
以二體言卦之用也上巽下說(shuō)爲(wèi)上至誠(chéng)以順巽于下下有孚以說(shuō)從其上如是其孚乃能化于邦國(guó)也若人不說(shuō)從或違咈事理豈能化天下乎
豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也
信能及于豚魚(yú)信道至矣所以吉也
利渉大川乗木舟虛也
以中孚渉險(xiǎn)難其利如乗木濟(jì)川而以虛舟也舟虛則無(wú)沉覆之患卦虛中爲(wèi)舟虛之象
中孚以利貞乃應(yīng)乎天也
中孚而貞則應(yīng)乎天矣天之道孚貞而已
九五有孚攣如無(wú)咎
五居君位人君之道當(dāng)以至誠(chéng)感通天下使天下之心信之固結(jié)如拘攣然則爲(wèi)無(wú)咎也
象曰有孚攣如位正當(dāng)也
五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當(dāng)如是○按易之言孚不止中孚一卦今取諸卦言孚處并程子傳義附于此
需有孚光亨貞吉利渉大川
傳曰需者須待也以卦才言之五居君位爲(wèi)需之主有剛健中正之德而誠(chéng)信充實(shí)于中中實(shí)有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟(jì)雖險(xiǎn)無(wú)難矣故利渉大川
訟有孚窒惕中吉終兇
傳曰訟之道必有其孚實(shí)中無(wú)其實(shí)乃是誣妄兇之道也卦之中實(shí)爲(wèi)有孚之象訟者與人爭(zhēng)辨而待決于人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明無(wú)訟矣事既未辨吉兇未可知也故有畏惕中吉得中則吉也終兇終極其事則兇也
比初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉
傳曰初六比之始也相比之道以誠(chéng)信爲(wèi)本中心不信而親人人誰(shuí)與之故比之始必有孚誠(chéng)乃無(wú)咎也孚信之在中也誠(chéng)信充實(shí)于內(nèi)若物之盈滿于正中也缶質(zhì)素之器言若缶之盈實(shí)其中外不加文飾則終能來(lái)有他吉也他外也誠(chéng)信中實(shí)雖他外皆當(dāng)感而來(lái)從孚信比之本也
小畜六四有孚血去惕出無(wú)咎
傳曰四于畜時(shí)處近君之位畜君者也若內(nèi)有孚誠(chéng)則五志信之從其畜也卦獨(dú)一陰畜眾陽(yáng)者也諸陽(yáng)之志系于四四茍欲以力畜之則一柔敵眾剛必見(jiàn)傷害唯盡其孚誠(chéng)以應(yīng)之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免如此則無(wú)咎此以柔畜剛之道也以人君之威嚴(yán)而微細(xì)之臣有能畜止其欲者蓋有孚信以感之也
九五有孚攣如富以其鄰
傳曰小畜眾陽(yáng)爲(wèi)陰所畜之時(shí)也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應(yīng)之矣故曰攣如謂牽攣相從也五必援挽與之相濟(jì)是富以其鄰也
大有六五厥孚交如威如吉
傳曰六五當(dāng)大有之時(shí)居君位虛中爲(wèi)孚信之象人君執(zhí)柔守中而以孚信接于下則下亦盡其信誠(chéng)以事于上上下孚信相交也以柔居尊位當(dāng)大有之時(shí)人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉
象曰厥孚交如信以發(fā)志也
傳曰下之志從乎上者也上以孚信接于下則下亦以誠(chéng)信事乎上故厥孚交如由上有孚信以發(fā)其下孚信之志下之從上猶響之應(yīng)聲也
隨九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
傳曰九四以陽(yáng)剛之才處臣位之極若于隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨于己爲(wèi)臣之道當(dāng)使恩威一出于上眾心皆隨于君若人心從已危疑之道也故兇居此地者奈何唯孚誠(chéng)積于中動(dòng)爲(wèi)合于道以明哲處之則又何咎
觀盥而不薦有孚颙若
傳曰君子居上爲(wèi)天下之表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故爲(wèi)天下之觀當(dāng)如宗廟之祭始盥之時(shí)不可如既薦之后則下民盡其至誠(chéng)颙然瞻仰之矣
習(xí)坎有孚維心亨行有尚
傳曰陽(yáng)實(shí)在中爲(wèi)中有孚信維心亨維其心誠(chéng)一故能亨通至誠(chéng)可以通金石蹈水火何險(xiǎn)難之不可亨也行有尚謂以誠(chéng)一而行則能出險(xiǎn)有可嘉尚謂有功也不行則常在險(xiǎn)中矣
彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信傳曰習(xí)坎謂重險(xiǎn)也上下皆坎兩險(xiǎn)相重也水流而不盈陽(yáng)動(dòng)于險(xiǎn)中而未出于險(xiǎn)乃水性之流行而未盈于坎既盈則出乎坎矣行險(xiǎn)而不失其信陽(yáng)剛中實(shí)居險(xiǎn)之中行險(xiǎn)而不失其信者也坎中實(shí)水就下皆爲(wèi)信義有孚也
維心亨乃以剛中也
傳曰維其心可以亨通者乃以其剛中也中實(shí)爲(wèi)有孚之象至誠(chéng)之道何所不通以剛中之道而行則可濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也
家人上九有孚威如終吉
傳曰治家之道非至誠(chéng)不能也故必中有孚信則能常久而眾人自化爲(wèi)善不由至誠(chéng)己且不能常守也況欲使人乎故治家以有孚爲(wèi)本家之患常在禮法不足而凟慢生故必有威嚴(yán)則終吉保家之終在有孚威如二者而已
睽九四睽?遇元夫交孚厲無(wú)咎
傳曰九四當(dāng)睽時(shí)居非所安無(wú)應(yīng)而在二陰之間是暌離孤處者也以剛陽(yáng)之德當(dāng)暌離之時(shí)孤立無(wú)與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽(yáng)稱元善也初九當(dāng)暌之初遂能與同德而一暌之悔處暌之至善者也故目之爲(wèi)元夫猶云善士也四則過(guò)中爲(wèi)暌已甚不若初之善也四與初皆以陽(yáng)處一卦之下居相應(yīng)之位當(dāng)暌乖之時(shí)各無(wú)應(yīng)援自然同德相親故防遇也同德相遇必須至誠(chéng)相與交孚各有孚誠(chéng)也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合則何時(shí)之不能行何危之不可濟(jì)故雖處危厲而無(wú)咎也當(dāng)暌離之時(shí)孤處二陰之間處不當(dāng)位危且有咎也以遇元夫而交孚故得無(wú)咎也
象曰交孚無(wú)咎志行也
傳曰初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)暌乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交協(xié)志同力則其志可以行不止無(wú)咎而已卦辭但言無(wú)咎夫子又從而明之云可以行其志救時(shí)之暌也蓋君子陽(yáng)剛之才而至誠(chéng)相輔何所不能濟(jì)也
損有孚元吉無(wú)咎可利貞有攸往
傳曰損減損也凡損抑其過(guò)以就義理皆損之道也損之道必有孚誠(chéng)謂至誠(chéng)順于理也損而順理則大善而吉所損無(wú)過(guò)差可貞固常行而利有攸往人之所損或過(guò)或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚則無(wú)吉而有咎非可貞之道不可行也
益六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭
傳曰三居下體之上在民上者也居陽(yáng)應(yīng)剛處動(dòng)之極居民上而剛決果于爲(wèi)益者也果于爲(wèi)益用之于兇事則無(wú)咎兇事謂患難非常之事三居下之上在下當(dāng)承稟于上安得自任擅爲(wèi)益乎唯于患難非常之事則可量宜應(yīng)卒奮不顧身力庇其民故無(wú)咎也下專自任上必忌疾雖當(dāng)兇難義在可爲(wèi)然必有其孚誠(chéng)而所爲(wèi)合于中道則誠(chéng)意通于上而上信與之矣專爲(wèi)而無(wú)爲(wèi)上愛(ài)民之至誠(chéng)固不可也雖有誠(chéng)意而所爲(wèi)不合中道亦不可也圭者通信之物凡祭祀朝聘用圭玉所以通達(dá)誠(chéng)信也有誠(chéng)孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達(dá)于上矣
九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我德
傳曰五剛陽(yáng)中正居尊位又得六二之中正相應(yīng)以行其益何所不利以陽(yáng)實(shí)在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至誠(chéng)在惠益于物其至善大吉不問(wèn)可知故云勿問(wèn)元吉有孚惠我德人君至誠(chéng)益于天下天下之人無(wú)不至誠(chéng)愛(ài)戴以君之德澤爲(wèi)恩惠也
象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我德大得志也
傳曰人君有至誠(chéng)惠益天下之心其元吉不假言也天下至誠(chéng)懷吾德以爲(wèi)惠是其道大行人君之志得矣
夬?于王庭孚號(hào)有厲
傳曰小人方盛之時(shí)君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時(shí)漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當(dāng)顯行之于王朝使人明知善惡故?于王庭孚信之在中誠(chéng)意也號(hào)者命眾之詞君子之道雖長(zhǎng)盛而不敢忘戒備故至誠(chéng)以命眾使知尚有危道雖以此之甚盛而彼之甚衰若易而無(wú)備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則無(wú)患也圣人設(shè)戒之意深矣
彖曰孚號(hào)有厲其危乃光也
傳曰盡誠(chéng)信以命其眾而知有危懼則君子之道乃無(wú)咎而光大也
萃初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握爲(wèi)笑勿恤往無(wú)咎
傳曰初與四爲(wèi)正應(yīng)本有孚以相從者也然當(dāng)萃時(shí)三陰聚處柔無(wú)守正之節(jié)若舍正應(yīng)而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號(hào)呼以求正應(yīng)則一握笑之矣一握俗語(yǔ)一團(tuán)也謂眾以爲(wèi)笑也若能勿恤而往從剛陽(yáng)之正應(yīng)則無(wú)過(guò)咎不然則入小人之羣矣
六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴
傳曰初陰柔又非中正恐不能終其孚故因其才而爲(wèi)之戒二雖陰柔而得中正故雖戒而其辭微引吉無(wú)咎引者相牽也人之交相求則合相持則離二與三爲(wèi)正應(yīng)當(dāng)萃者也而相逺又在羣陰之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而無(wú)咎無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也二與五不相引則過(guò)矣孚乃利用禴孚信之在中誠(chéng)之謂也禴祭之簡(jiǎn)薄者菲薄而祭不尚備物直以誠(chéng)意交于神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠(chéng)交于上也以禴言者謂薦其誠(chéng)而已上下相聚而尚飾焉是未誠(chéng)也蓋其中實(shí)者不致飾于外用禴之義也孚信者萃之本也不獨(dú)君臣之義在誠(chéng)而已
升九二孚乃利用禴無(wú)咎
傳曰二陽(yáng)剛而在下五陰柔而居上夫以剛事柔以陽(yáng)從陰雖有時(shí)而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉于事勢(shì)非誠(chéng)服也上下之交不以誠(chéng)其可以久乎其可以有爲(wèi)乎五雖陰柔然居尊位二雖剛陽(yáng)事上者也當(dāng)內(nèi)存至誠(chéng)不假文飾于外誠(chéng)積于中則自不事外飾故曰利用禴言尚誠(chéng)敬也自古剛強(qiáng)之臣事柔弱之君未有不爲(wèi)矯飾者也禴祭之簡(jiǎn)質(zhì)者也云孚乃者謂既孚乃宜不用文飾專以其誠(chéng)感通于上已如是則得無(wú)咎
象曰九二之孚有喜也
傳曰二能以孚誠(chéng)事上則不獨(dú)爲(wèi)臣之道無(wú)咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也
井上六井收勿幕有孚元吉
傳曰井以上出爲(wèi)用居井之上井道大成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利無(wú)窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也夫井之用博施而有常大善之吉也
革已日乃孚
傳曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然后人心信從
彖曰已日乃孚革而信之
傳曰事之變革人心豈能盡信必終日而后孚在上者于改爲(wèi)之際當(dāng)詳告申令至于己日使人信之人心不信雖強(qiáng)之行不能成也
九三征兇貞厲革言三就有孚
傳曰九三以剛陽(yáng)爲(wèi)下之上又居離之上而不得中躁動(dòng)于革者也在下而躁于變革以是而行則有兇也然居下之上事茍當(dāng)革豈可不爲(wèi)也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當(dāng)革之論就成也舍也審察當(dāng)革之言至于三而皆合則可信也言慎重之至能如是則必得至當(dāng)乃有孚也已可信而眾所信也如此則可以革矣
九四悔亡有孚改命吉
傳曰九四當(dāng)革之時(shí)也事之可悔而后革之革而當(dāng)其悔乃亡也革之既當(dāng)唯在處之以至誠(chéng)故有孚則改命吉改命改爲(wèi)也既事當(dāng)而弊革行之以誠(chéng)上信而下順其吉可知
象曰改命之吉信志也
傳曰改命而吉以上下信其志也誠(chéng)既至則上下信矣革之道以上下之信爲(wèi)本不當(dāng)不孚則不信當(dāng)而不信猶不可行況不當(dāng)乎
九五大人虎變未占有孚
傳曰以大人中正之道亦又革之炳然昭著不待占決知其至當(dāng)而天下必信也
豐六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉傳曰明動(dòng)相資乃能成豐二爲(wèi)明之主可謂明者也而五在正應(yīng)之地陰柔不正非能動(dòng)者也至明之才以所應(yīng)不足與而不能成其豐故曰見(jiàn)斗斗昏見(jiàn)者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦于明者也五以陰柔而居君位日中盛明之時(shí)乃見(jiàn)斗猶豐大之時(shí)乃遇柔弱之主二雖至明所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之則反得疑猜忌疾然則如之何則可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠(chéng)以感發(fā)其志意而已茍誠(chéng)意既動(dòng)則雖昏蒙可開(kāi)也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠(chéng)意上達(dá)而君見(jiàn)信之篤耳管仲之相威公孔明之輔后主是也
象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也
傳曰有孚發(fā)若謂以己之孚信感發(fā)上之心志也
兌九二孚兌吉悔亡
傳曰二承比陰柔陰柔小人也說(shuō)之則當(dāng)有悔二剛中之德孚信內(nèi)充雖比小人自守不失君子和而不同說(shuō)而不失剛中故吉而悔亡
象曰孚兌之吉信志也
傳曰心之所存爲(wèi)志二剛實(shí)居中孚信存于中也志存誠(chéng)信豈至說(shuō)小人而自失乎是以吉也
九五孚于剝有厲
傳曰九五得尊位而處中正盡說(shuō)道之善矣而圣人復(fù)設(shè)有厲之戒盡堯舜之盛未嘗無(wú)戒也戒所當(dāng)戒而已雖圣賢在上天下未嘗無(wú)小人然不敢肆其惡圣人亦說(shuō)其能勉而革面也彼小人者未嘗不知圣賢之可說(shuō)也如四兇處堯朝隠惡而順命是也圣人非不知其終惡也取其畏罪而強(qiáng)仁耳五若誠(chéng)心信小人之假善爲(wèi)實(shí)善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害于善圣人爲(wèi)戒之意深矣剝者消陽(yáng)之名陰消陽(yáng)者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說(shuō)之時(shí)密比于上六故爲(wèi)之戒雖舜之圣且畏巧言令色安得不戒也說(shuō)之惑人易入而可懼也如此
象曰孚于剝位正當(dāng)也
傳曰戒孚于剝者以五所處之位而正當(dāng)戒也密比陰柔有相說(shuō)之道故戒在信之也
中孚己見(jiàn)前
未濟(jì)上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是
傳曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不爲(wèi)躁而爲(wèi)決明能燭理則能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無(wú)可濟(jì)之理則當(dāng)樂(lè)天順命而已至誠(chéng)安于義命而自樂(lè)則可無(wú)咎飲酒自樂(lè)也不樂(lè)其處則忿躁隕獲入于兇咎矣若從樂(lè)而躭肆過(guò)禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則于有孚爲(wèi)失也人之處患難知其無(wú)可奈何而放意不反者豈安于義命者哉○按程傳論孚信之義無(wú)一不切于用者其間雖論人君之事然在人臣亦無(wú)不可用者皆當(dāng)熟玩而服膺焉
子曰人而無(wú)信不知其可也大車(chē)無(wú)輗小車(chē)無(wú)軏其何以行之哉
楊氏曰車(chē)無(wú)輗軏則無(wú)以引重而致逺人之于信猶是也故立則見(jiàn)其參于前在輿則見(jiàn)其倚于衡夫然后行舍是則不行于州里況天下乎
程子曰信不足以盡誠(chéng)猶愛(ài)不足以盡仁
右專言信
西山讀書(shū)記卷八

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