<子部,儒家類(lèi),西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要

西山讀書(shū)記卷十八

宋　眞德秀　撰

敬【上】

書(shū)曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下

朱子曰欽恭敬也安安無(wú)所勉強(qiáng)之貌言其德性之美皆出自然而非勉強(qiáng)所謂性之者也允信也克能也常人德非性有物欲害之故有強(qiáng)為恭而不實(shí)欲為讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也欽明文思安安本其德性而言也允恭克讓以其行實(shí)而言也至于被四表格上下著見(jiàn)之盛如此也孔子曰惟天為大惟堯則之故書(shū)帝王之德莫盛于堯而其贊堯之德莫備于此且又首以欽之一字為言此書(shū)中開(kāi)卷第一義也學(xué)者深味而有得焉則一經(jīng)之全體不外是矣○愚按堯之德以欽為首而其行以恭為先學(xué)者之學(xué)圣人此其凖的也

曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?德升聞乃命以位

朱子曰溫恭者和粹而恭敬也又益之贊禹曰帝初于歴山往于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍防防齋栗瞽亦允若説者謂防防悚栗之貌此事親之敬語(yǔ)曰無(wú)為而治者其舜也與夫何為哉恭已正南面而已矣此臨民之敬孟子曰不以舜之所以事堯者事君不敬其君者也此事君之敬合數(shù)章而觀則舜之無(wú)不敬也可見(jiàn)矣又按堯舜之于敬也不特修已而巳其于事亦莫不然二典所記其命羲和曰欽若昊天敬授人時(shí)其分命曰寅賔曰寅餞曰敬致命鯀以治水曰往欽哉厘降二女亦曰欽哉此堯之敬見(jiàn)于事者也命禹以慎乃有位命臯陶以恤刑命契以敷教咨伯以典禮不曰欽則曰敬不曰敬則曰寅而于其末也復(fù)曰咨汝二十二人欽哉惟時(shí)亮天功此舜之敬見(jiàn)于事者也內(nèi)而修一身外而治萬(wàn)事一皆以敬為主若乃儆戒無(wú)虞防失法度益之所以進(jìn)戒也無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾達(dá)于上下敬哉有土臯陶之所以陳謨也至于勅天之歌臣以欽哉勉其君君以欽哉儆其臣胥訓(xùn)胥告惟敬之一言此所以為萬(wàn)世帝王之法

曰若稽古大禹曰文命敷于四海袛承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德

朱子曰史臣言禹既布其文教于四海矣于是陳其謨以敬承于舜如下文所云也曰以下即禹祗承于帝之言艱難也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務(wù)盡其所當(dāng)為者則其政事修治而民亦觀感速化于善矣此禹事君之敬又禹貢曰祗臺(tái)德先不距朕行朱子以為禹平水土定田賦建諸侯治已定功已成矣當(dāng)此之時(shí)惟敬德以先天下則天下自不能違越我之所行也此禹率民之敬至孟子曰啓賢能敬承繼禹之道啓惟能敬是以繼禹之業(yè)太康失邦其昆弟述禹之戒以作歌曰為人上者奈何不敬太康惟不敬是以墜禹之緒

詩(shī)商頌湯降不遲圣敬日躋昭格遲遲上帝是祗毛氏曰躋升也○朱子曰湯之生也應(yīng)期而降適當(dāng)其時(shí)其圣敬又日躋升以至昭假于天遲遲久也言其純亦不已也○又湯誥曰茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵玩此數(shù)言則圣敬日躋之實(shí)可見(jiàn)矣朱子曰成湯工夫全在敬字上

詩(shī)文王之四章曰穆穆文王于緝熙敬止

王氏曰穆穆敬也朱子曰緝繼續(xù)也熙光明也亦不已之意○又大明曰維此文王小心翼翼思齊曰雝雝在宮肅肅在廟皆足以見(jiàn)緝熙敬止之氣象

書(shū)武王以箕子歸作洪范次二曰敬用五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聴曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣孔氏曰五事在身用之必敬乃善○愚按貌言視聴思各有攸主而總以敬之一言何哉蓋敬者五事之主也敬不存于中則形于貌者必輕且慢無(wú)由而能恭發(fā)于言者必易以肆無(wú)由而能從視聴蔽于物何由而明且聰思睿汨于多端何由而通于微故敬則五事皆得不敬則五事皆失程子曰聰明睿智皆由此出信哉○又按三代圣王以敬為修身立政之本故伊尹告太甲曰嗣王祗厥身念哉又曰欽厥止率乃祖攸行周公之戒成王一則曰嚴(yán)恭寅畏天命自度二則曰治民祗懼不敢荒寧三則曰克自抑畏四則曰皇自敬德而召公之誥一則曰嗚呼奈何弗敬二則曰王其疾敬德三則曰王敬作所不可不敬德四則曰惟不敬厥德乃早墜厥命伊周召公皆古圣賢而所以啓廸其君者如出一口又考之書(shū)昏迷不恭侮慢自賢禹之所以征有苖也威侮五行怠棄三正啓之所以伐有扈也狎侮五常荒怠弗敬謂已有天命謂敬不足行武王之所以誅獨(dú)夫受也蓋敬則為堯舜為禹湯為文武不敬則為有苖為有扈為獨(dú)夫受圣狂之所以分治亂之所由判未有不出乎此者

洛誥公功肅將祗歡

此成王留周公之詞其下文曰公無(wú)困哉我惟無(wú)斁其康事舊説謂周公之功至大而能肅以自將故天下之人敬而樂(lè)之也愚按本文無(wú)天下意蓋言公之功如此而以肅自將以敬自樂(lè)肅將者嚴(yán)毅之容著于外祗歡者和樂(lè)之意發(fā)于中圣人盛德之氣象可以想見(jiàn)也又按康誥諸書(shū)皆周公作其戒康叔曰痌瘝乃身敬哉其稱微子曰恪慎曰肅恭其告召公曰克敬告殷多士亦曰克敬圣人之修身教人無(wú)二道也

論語(yǔ)恭而安

此門(mén)人形容夫子之辭全文見(jiàn)氣象篇○程子曰眾人安則不恭恭則不安橫渠嘗言吾十五年學(xué)個(gè)恭而安不成明道曰可知是學(xué)不成有多少病在謝氏曰凡恭謹(jǐn)必勉強(qiáng)不安肆安肆必放縱不恭恭如勿忘安如勿助長(zhǎng)正當(dāng)勿忘勿助長(zhǎng)之間子細(xì)體認(rèn)取或問(wèn)持敬覺(jué)不甚安朱子曰初學(xué)如何便得安除是孔子方恭而安初要持敬也須勉強(qiáng)但覺(jué)見(jiàn)有些子放去便收斂提掇起敬便在這里常常相接久后自熟○以上敘堯舜禹湯文武周公孔子之敬○朱子曰圣人相傳只一敬字堯曰欽明舜曰溫恭湯曰日躋又嘗嘆敬字工夫之妙圣學(xué)之所以成始而成終者皆在此感興詩(shī)云放勲始?xì)J明南面亦恭已大哉精一傳萬(wàn)世立人紀(jì)猗歟嘆日躋穆穆歌敬止戒獒光武烈待旦起周禮恭惟千載心秋月照寒水魯叟何常師刪述存圣軌又按孔子之告顔淵以非禮勿視聴言動(dòng)而囘也請(qǐng)事斯語(yǔ)焉此敬也曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢臨深履薄以終其身亦敬也后之學(xué)者欲遡圣學(xué)之淵源者其必自曾顔始

春秋傳臼季曰敬者德之聚也能敬必有德

愚按詩(shī)書(shū)言敬之外惟此為最的且又在洙泗之前故記于此全文已見(jiàn)夫婦篇

子路問(wèn)君子子曰修己以敬曰如斯而已乎曰修己以安人曰如斯而已乎曰修己以安百姓修己以安百姓?qǐng)蛩雌洫q病諸

朱子曰修己以敬夫子之言至矣盡矣而子路少之故再以其充積之盛自然及物者告之無(wú)他道也程子曰君子修己以敬篤恭而天下平唯上下一于恭敬則天地自位萬(wàn)物自育氣無(wú)不和而四靈畢至矣此體信達(dá)順之道聰明睿智者由是出以事天饗帝致堂胡氏曰可愿莫如善敬立則百善從宜逺莫如邪敬立則百邪息故敬也者存心之要法檢身之切務(wù)也欲持敬者奈何曰程子有言主一之謂敬無(wú)適之謂一如執(zhí)大圭如奉盤(pán)水如震霆之在上也淵谷之在下也師保之在前也鬼神之在左右也是則持敬之道○問(wèn)聰明睿智皆由此出莫是自敬出否朱子曰心常恭敬則常光明○問(wèn)程子云云曰敬則自是聰明人之所以不聰不明者止緣身心惰慢便昏塞了敬則虛靜自然通達(dá)因問(wèn)周子云靜虛則明明則通是此意否曰意亦相似○又問(wèn)云云曰聰明睿智如何不由敬出且以一國(guó)之君觀之此心才不專(zhuān)靜則奸聲佞辭雜進(jìn)而不察何以為聰冶容亂色交蔽而不辨何以為明睿智皆出于心心既無(wú)主則應(yīng)事接物何由思慮得宜所以此心常要肅然虛明然后物不能惑○南軒張氏曰修己之道不越乎敬而已敬之道盡則所為修己者亦無(wú)不盡而所以安人安百姓者皆在其中矣蓋一于篤敬則推之家以及于天下者皆是理也及其至也天地位焉萬(wàn)物育焉兆民雖眾其有不得其所安者乎是則修己以敬一語(yǔ)理無(wú)不盡者

孝經(jīng)子曰禮者敬而已矣敬其父則子説敬其君則臣説敬一人而千萬(wàn)人説所敬者寡而説者眾此之謂要道

愚按禮之節(jié)文三千三百可謂繁矣而為之本者敬而已矣茍無(wú)其本則儀章度數(shù)豈能以自行哉敬非求人之説而其效有所必至用力約而為功博故曰要道○孔門(mén)言敬惟此二章獨(dú)言余皆兼言各見(jiàn)后

樊遲問(wèn)仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也

朱子曰恭主容敬主事恭見(jiàn)于外敬主乎中之夷狄不可棄勉其固守而勿失也○程子曰此是徹上徹下語(yǔ)圣人元無(wú)二語(yǔ)充之則睟面盎背推而逹之則篤恭而天下平矣○問(wèn)暢論敬曰正其衣冠端坐儼然自有一般氣象某嘗以其説行之果如其説此是敬否謝氏曰不如就事上尋便分明事思敬居處恭執(zhí)事敬若只靜坐時(shí)有之卻只是坐如尸也

子夏曰君子敬而無(wú)失與人恭而有禮四海之內(nèi)皆兄弟也君子何患乎無(wú)兄弟也

上文司馬牛憂曰人皆有兄弟我獨(dú)亡子夏曰商聞之矣死生有命富貴在天云云朱子曰既安于命又當(dāng)修其在已者故又言茍能持已以敬而不間斷接人以恭而有節(jié)文則天下之人皆愛(ài)敬之如兄弟矣程氏曰敬是持已恭是接人與人恭而有禮言接人當(dāng)如此也近世淺薄以相歡狎?yàn)橄嗯c以無(wú)圭角為相親愛(ài)如此者安能乆須是恭敬君臣朋友皆當(dāng)以禮為主也○以上兼言恭敬○按朱子曰敬者恭之主于中者也恭者敬之發(fā)于外者也自學(xué)者言則恭不如敬之力自成德言則敬不若恭之安○因言恭敬二字如忠信或云敬主于中恭發(fā)于外先生曰凡言發(fā)于外比似主于中者較大蓋必充積盛滿而后發(fā)于外然主于中者卻是本不可不知○敬字硬恭字軟愚謂敬字有堅(jiān)強(qiáng)意恭字有柔巽意

禮緇衣心莊則體舒心肅則容敬

東萊呂氏曰敬之一字固難形容古人所謂云云此兩語(yǔ)當(dāng)深體也○愚按經(jīng)傳之言荘多矣曰臨之以荘曰荘以蒞之曰色容莊似皆主容貌而言獨(dú)此曰心莊蓋未有無(wú)諸中而形諸外者以此語(yǔ)推之則所謂臨之以莊荘以蒞之皆兼內(nèi)外而言非獨(dú)色莊而已也肅與莊何別曰莊謂嚴(yán)而重肅謂靜而恭氣象固不同也心嚴(yán)重則體安舒心輕肆則體躁擾以身騐之斯可見(jiàn)矣

禮表記君子荘敬日強(qiáng)安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不終日

鄭氏曰儳焉可輕賤貌○伊川先生最?lèi)?ài)此語(yǔ)蓋常人之情才放肆則日就曠蕩才檢束則日就規(guī)矩或問(wèn)人之燕居形體怠惰心不慢焉否程子曰安有箕倨而心不慢者○以上兼言莊敬

易坤六二文言君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤

程子曰君子主敬以直其內(nèi)守義以方其外敬立而內(nèi)直義形而外方義形于外非在外也○又曰切要之道無(wú)如敬以直內(nèi)○忠信進(jìn)德修辭立誠(chéng)乾道也敬以直內(nèi)義以方外坤道也○問(wèn)人有專(zhuān)務(wù)敬以直內(nèi)不務(wù)方外如何曰有諸中必形于外惟恐不直內(nèi)內(nèi)直則外必方○操則存舎則亡操之之道敬以直內(nèi)也尹彥明嘗言先生敎人只是專(zhuān)令敬以直內(nèi)若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習(xí)之既久自然有得○君子敬以直內(nèi)微生高所枉者小而害者大○李吁問(wèn)每嘗遇事即能知操存之意無(wú)事時(shí)如何存養(yǎng)得熟曰古之人耳之于樂(lè)目之于禮左右起居盤(pán)盂幾杖有銘有戒動(dòng)息皆有所養(yǎng)今皆廢此獨(dú)有理義之養(yǎng)心耳但存此涵養(yǎng)意久則自熟矣敬以直內(nèi)是涵養(yǎng)意○以敬直內(nèi)則不直矣必有事焉而勿正則直矣○釋氏之學(xué)敬以直內(nèi)則有之義以方外則未之有也又曰持固為禪學(xué)他有個(gè)覺(jué)之理可以敬以直內(nèi)矣然無(wú)義以方外其直內(nèi)者要之其本亦不是○敬以直內(nèi)義以方外合內(nèi)外之道○敬義夾持直上達(dá)天德自此○問(wèn)必有事焉當(dāng)用敬否程子曰敬是涵養(yǎng)一事必有事焉須用集義若但知有敬不知集義卻是都無(wú)事也○又問(wèn)義莫是中理否曰中理在事義在心○問(wèn)敬義何別曰敬只是持已之道義便有是有非順理而行是為義也且如欲為孝不成只守著一孝字須知所以為孝之道所以侍奉當(dāng)何如溫凊當(dāng)何如然后能盡孝道○敬以直內(nèi)有主于內(nèi)則虛自然無(wú)非僻之侵○朱子曰敬有死底敬有活底敬只守主一之敬若遇事不濟(jì)之以義辨其是非則不活若熟后敬便有義義便有敬靜以察其敬與否動(dòng)以察其義與否敬義夾持循環(huán)無(wú)端則內(nèi)外透徹○涵養(yǎng)須用敬處事須是集義○敬是立己之本義是處事截然方正各得其宜○問(wèn)敬義夾持之意曰最下得此兩字好敬主乎中義防于外二者相夾持要放下霎時(shí)不得只得直上去故便逹天德又曰表里夾持更無(wú)東西走作去處上面只有個(gè)天德又曰敬義內(nèi)外交相養(yǎng)夾定在這里莫教一個(gè)有些去失如此則下不染于物欲只得上達(dá)天德又曰夾持者內(nèi)外并進(jìn)之謂直上者進(jìn)進(jìn)不已之謂○敬以直內(nèi)是持守工夫義以方外是講學(xué)工夫○敬義非兩截事○釋氏只要空圣人只要實(shí)釋氏所謂敬以直內(nèi)只是空豁豁地更無(wú)一物卻不防方外圣人所謂敬以直內(nèi)則湛然虛明萬(wàn)理具足○敬以直內(nèi)是要無(wú)些偏邪○敬義云云此在坤六二爻論六二之德圣人本意謂人占得此爻若直方大則不習(xí)無(wú)不利夫子從而發(fā)明以敬解直義解方又須敬義皆立然后德不孤將不孤解大字然敬無(wú)義不得義無(wú)敬亦不得只一件便是孤若是敬義立施之事君則忠事親則孝交朋則信皆不待習(xí)而無(wú)不利也○問(wèn)云云曰敬以直內(nèi)是無(wú)纎毫私意胷中洞然徹上徹下表里如一義以方外是見(jiàn)得是處決定恁地不是處決定不恁地截然方正此須實(shí)做工夫始得若只恁説過(guò)依舊不濟(jì)事若實(shí)是做工夫只此八個(gè)字一生用之不窮○朱子于書(shū)之堂左曰敬右曰義蓋嘗讀易而得其兩言曰敬以直內(nèi)義以方外以為為學(xué)之要無(wú)以易此而未知所以用力之方也及讀中庸見(jiàn)其所論修道之謂而必以戒慎恐懼為始然后得夫持敬之本又讀大學(xué)見(jiàn)其所論明德之序必以格物致知為先然后得夫所以明義之端既而觀夫二者之功一動(dòng)一靜交相為用又有合乎周子太極之論然后又知天下之理幽明鉅細(xì)逺近淺深無(wú)不貫于二者樂(lè)而玩之固將終吾身而不厭又何暇夫外慕哉因以名吾二齋云○問(wèn)養(yǎng)氣章孟子所謂有事者集義而已至于程子之論則每以有事于敬為言何哉曰孟子之學(xué)以義為養(yǎng)氣之本程子之學(xué)以敬為入德之門(mén)此其言之所以異也然義非敬則不能以自集故孟子雖言集義而必先之以持志敬非義不能以自存故程子雖言持敬而于其門(mén)人有事于敬之問(wèn)未嘗不以集義為言也

丹書(shū)曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者兇凡事不強(qiáng)則枉不敬則不正枉者滅廢敬者萬(wàn)世大戴禮武王踐阼三日召師尚父而問(wèn)焉曰黃帝顓帝之道存乎師尚父曰在丹書(shū)王欲聞之則齋矣齋三日王端冕師尚父亦端冕奉書(shū)而入負(fù)屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書(shū)之言云云王聞書(shū)之言惕若恐懼而為戒書(shū)于席之四端為銘焉于幾于鑒于盥盤(pán)于楹于杖于帶于履屨于觴豆于戶牖于劒弓矛為銘焉席前左端之銘曰安樂(lè)必敬前右端之銘曰無(wú)行可悔○問(wèn)丹書(shū)朱子曰敬便堅(jiān)立怠便放倒以理從事是義不以理從事是欲這敬義是體用與坤卦説同○以上兼言敬義

仲弓問(wèn)子桑伯子子曰可也簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃太簡(jiǎn)乎子曰雍之言然

朱子曰言自處以敬則中有主而自治嚴(yán)如是而行簡(jiǎn)以臨民則事不煩而民不擾所以為可若先自處以簡(jiǎn)則中無(wú)主而自治防矣而所行又簡(jiǎn)豈不失之太簡(jiǎn)而無(wú)法度之可守乎家語(yǔ)記伯子不衣冠而處夫子譏其欲同人道于牛馬然則伯子蓋太簡(jiǎn)者而仲弓疑夫子之過(guò)許與○程子曰子桑伯子之簡(jiǎn)雖可取而未盡善故夫子云可也仲弓因言內(nèi)主于敬而簡(jiǎn)則為要直內(nèi)存乎簡(jiǎn)而簡(jiǎn)則為防畧可謂得其旨矣又曰居敬則心中無(wú)物故所行自簡(jiǎn)居簡(jiǎn)則先有心于簡(jiǎn)而多一簡(jiǎn)字矣故曰太簡(jiǎn)○或問(wèn)居敬居簡(jiǎn)之不同何也曰持身以敬則心不放逸而義理著明故其所以見(jiàn)于事者自然操得其要而無(wú)煩擾之患若所以處身者既務(wù)于簡(jiǎn)而所以行之者又一切以簡(jiǎn)為事則是義理凖則既不素明于內(nèi)而紀(jì)綱法度又無(wú)所持循于外太簡(jiǎn)之弊將有不可勝言者矣南軒張氏曰主一之謂敬敬則專(zhuān)而不雜序而不亂常而不迫其行自然簡(jiǎn)也若夫居簡(jiǎn)則是以簡(jiǎn)之一字橫在胷中反害于敬而失行簡(jiǎn)之本矣○敬簡(jiǎn)堂記曰心宰萬(wàn)物而敬者又心之道所以生也生則萬(wàn)理森然而萬(wàn)事之綱總攝于此凡至乎吾前者吾則因其然而酧酢之故動(dòng)雖微而吾固經(jīng)緯乎吉之先事雖大而吾處之若起居飲食之常雖雜然并陳而厘分縷析條理不紊無(wú)他其綱既立如鑒之形物各止其分而不與之俱往也此所謂敬而行簡(jiǎn)者與○此章兼言敬簡(jiǎn)

仲弓問(wèn)仁子曰出門(mén)如見(jiàn)大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人在邦無(wú)怨在家無(wú)怨仲弓曰雍雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣

朱子曰敬以持已恕以及物則私意無(wú)所容而心德全矣詳見(jiàn)言仁篇○程子曰孔子言仁只説出門(mén)如見(jiàn)大賔使民如承大祭看其氣象便須心廣體胖動(dòng)容周旋中禮唯慎獨(dú)便是守之之法或問(wèn)出門(mén)使民之時(shí)如此可也未出門(mén)使民之時(shí)如之何曰此儼若思時(shí)也有諸中而后見(jiàn)于外觀其出門(mén)使民之時(shí)其敬如此則前乎此者敬可知矣非因出門(mén)使民然后有此敬也○集義伊川曰大賔大祭只是敬也才不敬便私欲萬(wàn)端害于仁矣防氏曰出門(mén)如見(jiàn)大賔則無(wú)時(shí)而不敬使民如承大祭則無(wú)事而不敬○朱子敬恕齋銘曰出門(mén)如賔承事如祭以是存心其敢失墜已所不欲勿施于人以是行之與物為春胡世之人恣已窮物惟我所便謂彼奚防孰能反是斂焉厥躬于羮于墻仲尼子弓內(nèi)順于家外同于邦無(wú)小無(wú)大防時(shí)怨恫為仁之功曰此其極敬哉恕哉永永無(wú)斁○南軒曰出門(mén)云云蓋平日之涵養(yǎng)一于敬故其出門(mén)使民之際皆是心也已所云云恕者為仁之方也凡人有欲而不得則怨若夫平易公正欲不存焉則已無(wú)所怨于人和平之效人亦何所怨于已哉故曰云云○按無(wú)怨之義二先生所指不同朱説前見(jiàn)南軒謂人已俱無(wú)所怨其味尤長(zhǎng)此章兼言敬恕○孔門(mén)論敬具前數(shù)條外其他所論如道千乗之國(guó)必曰敬事而信為禮不敬則與臨喪不哀并言之稱子產(chǎn)曰其行已也恭其事上也敬稱晏平仲曰善與人交久而敬之行必曰篤敬事必曰思敬至若不言敬而實(shí)主于敬者又不與焉故朱子曰敬乃圣門(mén)之綱領(lǐng)詎不信矣

詩(shī)思齋之三章曰雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無(wú)射亦保

此美文王之詞○歐陽(yáng)氏曰不以人所不見(jiàn)而怠常端莊若有所臨○朱子曰不顯幽隠之處也雖居幽隱亦若有臨之者雖無(wú)厭射亦常有所守焉言其純亦不已如是○愚按臨如上帝臨女之臨無(wú)射非謂人厭射之也蓋在已雖無(wú)厭倦之意而兢兢保守惟恐其或至于厭倦也

抑之七章曰視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧于屋漏無(wú)曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思

此衛(wèi)武公自警之詞○朱子曰屋漏室西北隅也言視爾友敬君子之時(shí)和柔爾之顔色其戒懼之意常若自省曰豈不至于有過(guò)乎蓋常人之情其修于顯者無(wú)不如此然視爾獨(dú)居于室之時(shí)亦當(dāng)庻幾不愧于屋漏然后可爾無(wú)曰此非顯明之處而莫予見(jiàn)也當(dāng)知鬼神之妙無(wú)物不體其至于是有不可得而測(cè)者不顯亦臨猶懼有失況可厭射而不敬乎此言不但修之于外又當(dāng)戒慎恐懼乎其所不睹不聞也子思子曰君子不動(dòng)而敬不言而信又曰夫微之顯誠(chéng)之不可揜如此夫此正心誠(chéng)意之極功而武公及之則亦圣賢之徒矣○楚語(yǔ)左史倚相曰昔衛(wèi)武公年數(shù)九十五矣猶箴儆于國(guó)曰自卿以下至于師長(zhǎng)士茍?jiān)诔邿o(wú)謂我老髦而舎我必恭恪于朝夕以交戒我在輿有旅賁之臣位寧有官師之典倚幾有誦訓(xùn)之諫居寢有?御之箴臨事有瞽史之道宴居有師之誦史不失書(shū)蒙不失誦以訓(xùn)御之于是作懿戒以自警及其沒(méi)也謂之睿圣武公韋昭曰懿讀為抑即此篇也董氏曰侯芭言武公行年九十有五猶使人日誦是詩(shī)而不離于其側(cè)然則序説為刺厲王者誤矣

中庸道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞

朱子曰道者日用事物當(dāng)行之理皆性之德而具于心無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然所以不可須臾離也若其可離則為外物而非道矣是以君子之心常存敬畏雖不見(jiàn)聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離于須臾之頃也

莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也

隱暗處也微細(xì)事也獨(dú)者人所不知而已所獨(dú)知之地也言幽暗之中細(xì)微之事跡雖未形而幾則已動(dòng)人雖不知而已獨(dú)知之則是天下之事無(wú)有著見(jiàn)明顯而過(guò)于此者是以君子既常戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉所以遏人欲于將萌而不使其潛滋暗長(zhǎng)于隱微之中以至離道之遠(yuǎn)也○或問(wèn)既曰道也者云云又曰莫見(jiàn)乎隱云云何也曰此因論率性之道以明由敎而入者其始當(dāng)如此也蓋兩事也其先言道不可離而君子必戒慎恐懼其所不睹不聞?wù)咚匝缘乐疅o(wú)所不在無(wú)時(shí)不然學(xué)者當(dāng)無(wú)須臾毫忽之不謹(jǐn)而周防之以全其本然之體也又言莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微而君子必謹(jǐn)其獨(dú)者所以言隠微之間人所不見(jiàn)而已獨(dú)知之則其事之纎悉無(wú)不顯著又有甚于他人之知者學(xué)者尤當(dāng)隨其念之方萌而致察焉以謹(jǐn)其善惡之幾也蓋所謂道者率性而已性無(wú)不有故道無(wú)不在大而父子君臣小而動(dòng)靜食息不假人力之為而莫不各有當(dāng)然不易之理所謂道也是乃天下人物之所共由充塞天地貫徹古今而取諸至近則常不外乎吾之一心循之則治失之則亂蓋無(wú)須臾之頃可得而暫離也若其可以暫合暫離而于事無(wú)所損益則是人力私智之所為者而非率性之謂矣圣人之所修以為教者因其不可離者而品節(jié)之也君子之所由以為學(xué)者因其不可離者而持守之也是以日用之間須臾之頃持守工夫一有不至則所謂不可離者雖未嘗不在我而人欲間之則亦判然二物而不相管矣是則雖曰有人之形而其違禽獸也何逺哉是以君子戒慎乎其目之所不及見(jiàn)恐懼乎其耳之所不及聞了然心目之間常若見(jiàn)其不可離者而不敢有須臾之間以流于人欲之私而陷于禽獸之域若書(shū)之言防怨而曰不見(jiàn)是圖禮之言事親而曰聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形蓋不待其征于色發(fā)于聲然后有以用其力也夫既已如此矣則又以謂道固無(wú)所不在無(wú)時(shí)不然而幽隠之間細(xì)微之事乃他人之所不見(jiàn)不聞而已之所獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞是皆常情所忽以為可以欺天防人而不必謹(jǐn)者而不知吾心之靈皎如日月既已知之則其毫髪之間無(wú)所潛遁又有甚于他人之知矣又況既有是心伏藏之久則其見(jiàn)于聲音容貌之間發(fā)于行事施為之實(shí)必有?著而不可揜者又何止于念慮之差而已也是以君子既戒懼乎耳目之所不及則此心常明不為物蔽而于此尤不敢不致其謹(jǐn)焉必使其幾微之際無(wú)一毫人欲之萌而純乎義理之發(fā)則下學(xué)之功盡善全美而無(wú)須臾之間矣二者相須皆反躬為已遏人欲存天理之實(shí)事蓋體道之功莫有先于此者亦莫有切于此者故子思子首以為言以見(jiàn)君子之學(xué)必由此而入也曰諸家之説皆以戒慎恐懼即為慎獨(dú)之意子乃分之以為兩事無(wú)乃破碎支離之甚邪曰既言道不可離則是無(wú)適而不在矣而又言莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微則是切要之處尤在于隠微也既言戒慎不睹恐懼不聞則是無(wú)處而不慎矣又言慎獨(dú)則是其所慎者尤在于獨(dú)也是固不容于不異矣若其同為一事則其為言又何必若是之重復(fù)邪且此書(shū)卒章潛雖伏矣不愧屋漏亦兩言之正與此相首尾而程子有不愧屋漏與慎獨(dú)是持養(yǎng)氣象之言其于二者之間特加與字是固已分為兩事當(dāng)時(shí)聴者有未察耳曰子又安知不睹不聞之不為獨(dú)乎曰其所不睹不聞?wù)咭阎欢貌宦勔勃?dú)者人之所不睹不聞也如曰是兩條者皆為慎獨(dú)之意則是持守之功無(wú)所施于平常之地而專(zhuān)在幽隠之間也其繁復(fù)偏滯亦甚矣○戒慎不睹恐懼不聞即是道不可離處○所不聞不見(jiàn)非是合眼揜耳便是喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)凡事皆未萌芽自家便先恁地戒慎恐懼常要提起此心使在這里便是防于未然不見(jiàn)是圖底意思○戒慎恐懼不須説得太重只是常常提撕認(rèn)得那個(gè)物事常常存得不失了今人只見(jiàn)他説得此四個(gè)字重便作臨事驚恐防如臨深淵如履薄氷曾子也只是順這道理常常恁地把捉去○若不用戒慎恐懼而此理常流通者惟天地與圣人耳圣人不勉而中不思而得從容中道亦只是此心常存理常明故能如此嘗謂人無(wú)有極則處便是堯舜周孔不成説我是從容中道不要戒慎恐懼他那工夫亦自未嘗得息○戒慎恐懼所以養(yǎng)其未發(fā)只聳然提起在這里或問(wèn)恐懼是已思否曰思又別思是思索了或問(wèn)即是持敬否曰亦是○問(wèn)伊川鬼神憑依語(yǔ)言為莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微如何曰隱微之事在人心不可得而知卻被他説出來(lái)豈非莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微蓋鬼神只是氣心中實(shí)有是事則感于氣者自然發(fā)見(jiàn)昭著如此○黃灝云戒懼是純體做工夫慎獨(dú)是又于其中緊切處加工夫猶一經(jīng)一緯而成帛先生以為然○問(wèn)能存天理了則下面謹(jǐn)獨(dú)似多了一截先先曰雖是存得天理臨發(fā)時(shí)也須防檢這便是宻處若只説存天理更不慎獨(dú)卻是只用致中不用致和也○又問(wèn)致中是未動(dòng)之前然謂之戒懼卻是已動(dòng)先生曰公莫防得太重伊川所謂道個(gè)敬字也不大段用得力孟子曰操則存操亦不是著力把持只是操一操便在這里○戒慎恐懼是事之未形處慎獨(dú)是幾之將然處○方不睹不聞之時(shí)不惟人所不知自家亦未有所知若所謂獨(dú)即人所不知而已所獨(dú)知極是要戒懼自來(lái)人説不睹不聞與慎獨(dú)只是一意無(wú)分別便不是○戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞非謂于睹聞之時(shí)不戒懼也言雖不睹不聞之際亦致其謹(jǐn)則睹聞之際其謹(jǐn)可知此乃統(tǒng)同説承上道不可須臾離則是無(wú)時(shí)不戒懼也然下文慎獨(dú)既專(zhuān)就已發(fā)上説則此段正是未發(fā)時(shí)工夫只得説不睹不聞也莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子必慎其獨(dú)上既統(tǒng)同説了此又就中有一念萌動(dòng)處雖至隱微人所不知而已所獨(dú)知尤當(dāng)致謹(jǐn)如一片止水中間忽有一防動(dòng)處此最緊要著工夫處先就睹聞處做了然后卻就不睹不聞處用工方能細(xì)宻今人于睹聞處原不曾有工夫卻便去不睹不聞處做可知是不成○按此當(dāng)與性道敎中和二章通觀

詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知微之顯可與入德矣朱子曰此以下學(xué)立心之始言之而下文又推之以至其極也詩(shī)國(guó)風(fēng)衛(wèi)碩人鄭之豐皆作衣錦褧衣褧防同襌衣也尚加也古之學(xué)者為已故其立心如此尚防故闇然衣錦故有日章之實(shí)淡簡(jiǎn)溫防之襲于外也不厭而文且理焉錦之羙在中也小人反是則無(wú)實(shí)以繼之是以的然而日亡也逺之近見(jiàn)于彼者由于此也風(fēng)之自著乎外者本乎內(nèi)也微之顯有諸內(nèi)者形諸外也有為已之心而又知此三者則知所謹(jǐn)而可入德矣故下文引詩(shī)言謹(jǐn)獨(dú)之事

詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子之所不可及者其惟人之所不見(jiàn)乎

詩(shī)小雅正月之篇承上文言莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微也疚病也無(wú)惡于志猶言無(wú)愧于心此君子謹(jǐn)獨(dú)之事也

詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信

詩(shī)大雅抑之篇相視也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒謹(jǐn)恐懼無(wú)時(shí)不然不待言動(dòng)而后敬信則其為已之功益加宻矣故下文引詩(shī)并言其效

詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞

詩(shī)商頌烈祖之篇奏進(jìn)也承上文而遂及其效言進(jìn)而感格于神明之際極其誠(chéng)敬無(wú)有言説而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也鉞斧也

詩(shī)曰不顯惟德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平詩(shī)周頌烈文之篇不顯猶言豈不顯也此借引以為幽深?逺之意承上文言天子有不顯之德而諸侯法之則其德愈深而效愈逺矣篤恭言不顯其敬也篤恭而天下平此乃圣人至德淵微自然之應(yīng)中庸之極功也

詩(shī)云予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣詩(shī)大雅皇矣之篇引之以明上文所謂不顯之德者正以其不大聲與色也又引孔子之言以為聲色乃化民之末務(wù)今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若蒸民之詩(shī)所言德輶如毛則庻乎可以形容矣而又自以為謂之毛則猶有可比者是亦未盡其妙不若文王之詩(shī)所言上天之載無(wú)聲無(wú)臭然后乃為不顯之至耳蓋聲臭有氣無(wú)形在物最為微妙而猶曰無(wú)之故惟此可以形容不顯篤恭之妙非此德之外又別有是三等然后為至也○或問(wèn)卒章之説曰承上三章仲尼至圣至誠(chéng)既言圣人之德而極其盛矣子思懼夫?qū)W者求之于高逺?妙之域輕自大而反失之也故反于其至近者而言之以示入德之方欲學(xué)者先用心于內(nèi)不求人知然后可以慎獨(dú)誠(chéng)身而馴致乎其極也君子篤恭而天下平而其所以平者無(wú)聲臭之可尋此至誠(chéng)盛德自然之效而中庸之極功也故以是而終篇焉此章凡八引詩(shī)自衣錦尚防以至不顯惟德凡五條始學(xué)成德踈宻淺深之序也自不大聲色以至無(wú)聲無(wú)臭凡三條皆所以贊夫不顯之德也又曰思量來(lái)衣錦尚防之意大段好如今學(xué)者不長(zhǎng)進(jìn)都緣不知此理須是闇然而日章問(wèn)知風(fēng)之自曰凡事自有個(gè)來(lái)處問(wèn)知微之顯曰只是收斂向內(nèi)工夫漸宻便見(jiàn)得近之可逺風(fēng)之自微之顯又曰中庸末章只是説收斂近里如此則工夫細(xì)宻而今人只是不收向里心便粗了然而細(xì)宻中卻自有光明發(fā)出來(lái)中庸一篇始只是一中間卻事事有末后卻復(fù)歸結(jié)于一問(wèn)不顯曰按詩(shī)中例是言豈不顯也今借引此詩(shī)真作不顯説是個(gè)幽深?逺之意是不顯之顯此叚自衣錦尚防漸漸收斂到后面一段宻似一段直到圣而不可知處○輯畧程子曰學(xué)始于不欺暗室又曰不愧屋漏便是個(gè)持定氣象又曰不愧屋漏則心安而體舒○南軒張氏曰中庸一篇圣學(xué)之淵源也體用隱顯成已成物備矣學(xué)者欲從事乎此必知所從入而后可以馴致焉其所從入奈何子思以不睹不聞之訓(xùn)著于篇首又于篇終發(fā)明尚防之義而推極夫篤恭之效其示來(lái)世深切著明矣○以上皆言戒慎恐懼與慎獨(dú)之義皆敬之事而用功之至要也大學(xué)慎獨(dú)己見(jiàn)誠(chéng)意章○程子曰有天德則可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)○邵子曰凡人之善惡形于言發(fā)于行人始得而知之但萌諸心發(fā)于慮鬼神已得而知之矣此君子所以慎獨(dú)也○山楊氏曰道無(wú)顯微之間慎其獨(dú)所以對(duì)越在天也詩(shī)曰勿貳勿虞上帝臨女道鄉(xiāng)鄒氏曰慎獨(dú)最為入道之要所謂獨(dú)者非獨(dú)閑居靜處而已萌于心之謂獨(dú)能于此著力無(wú)由有過(guò)舉故中庸以此言為篇首○按鄒氏之言慎獨(dú)最有深味

子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言

朱子曰畏者嚴(yán)憚之意天命者天所賦之正理也知其可畏則其戒慎恐懼自有不能已者而付畀之重可以不失矣大人圣言皆天命所當(dāng)畏知畏天命則不得不畏之矣

小人不知天命而不畏也狎大人侮圣人之言

侮戯玩也不知天命故不識(shí)義理而無(wú)所忌憚如此南軒曰畏天命奉順而不敢逆也畏大人尊嚴(yán)而弗敢易也畏圣言佩服而惟恐違也然而是三者皆主于畏天命○又小旻詩(shī)有云不敢?虎不敢馮河人知其一莫知其他戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷毛氏曰不敬小人之危殆也左氏昭元年晉樂(lè)王鮒曰小旻之卒章吾取之杜氏注曰義取非唯?虎馮河之可畏不敬小人亦危殆王鮒取此義故不敢譏議公子圍荀子亦云人不肖而不敬則是狎虎也狎虎則危災(zāi)及其身以此義參之不獨(dú)大人之當(dāng)敬雖小人亦不可不敬也荀卿乃有愛(ài)而敬畏而敬之別其意謂于君子則心敬小人則貌敬豈其然邪書(shū)曰德盛不狎侮蓋德盛者自不為狎侮非以危殆為可畏也孔子曰君子無(wú)小大無(wú)眾寡無(wú)敢慢深味斯言則荀氏之醇疵可見(jiàn)矣○此章專(zhuān)言畏董銖子重問(wèn)敬宜何訓(xùn)朱子曰是不得而訓(xùn)也惟畏庶幾近之勉齋黃氏則云嘗聞之師曰敬之為義惟畏足以盡之蓋嘗深思其故則不易之論也敬者人心畏?之名也故字之從人從敬則曰儆從言從敬則曰警從手從敬則曰擎無(wú)非畏?戒懼之意先儒有以主一無(wú)適言者有以常惺惺言者皆足以發(fā)明主敬之意而訓(xùn)義親切使人體而易知?jiǎng)t未有易畏之一字也按黃氏説與子重所記不同而朱子所跋薛畏翁畫(huà)贊亦曰惟畏可以近之實(shí)先生親筆則曰近者為當(dāng)況畏于敬雖最切然其字有二義若所謂祗畏抑畏寅畏則皆敬之意也至所謂畏怯畏懦之屬又安得為敬乎是又不容無(wú)辨○又管仲曰畏威如疾民之上也從懷如流民之下也見(jiàn)懷思威民之中也朱子曰畏威如畏疾病此民之上行從心之欲如水流行此民之下行見(jiàn)可懷而思可畏此民之中行此章列于小學(xué)故取焉

易大過(guò)初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也夫茅之為物薄而用可重愼斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣

程子曰初以隂柔巽體而處下過(guò)于畏慎者也以柔在下用茅借物之象茍錯(cuò)諸地而借以茅過(guò)于愼也茅之為物雖薄而用可重者以用之能成傲慢之道也愼守斯術(shù)而行豈有失乎人之過(guò)于敬慎為之非難而可以保其安而無(wú)過(guò)茍能慎于斯道推而行之于事其何所失耶

子之所慎齋戰(zhàn)疾

朱子曰齋之為言齊也將祭而齊其思慮之不齊者以交于神明也誠(chéng)之至與不至神之饗與不饗皆決于此戰(zhàn)則眾之死生國(guó)之存亡系焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不謹(jǐn)也尹氏曰夫子無(wú)所不謹(jǐn)?shù)茏佑浧浯笳叨鹨陨蠈?zhuān)言慎亦敬之事又言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉

鄭氏曰禮主于敬儼矜荘貌人之坐思貌必儼然問(wèn)敬之貌如何朱子曰于儼若思時(shí)可以見(jiàn)敬之貌又曰平居須是儼然若思藍(lán)田呂氏曰毋不敬者正其心也儼若思者正其貌也安定辭者正其言也三者正矣則無(wú)所往而非正所謂正已而物正者也天下至大取諸修身而無(wú)不足故曰安民哉此禮之本故曲禮首章言之○愚按呂氏之説至矣然嘗推演其義以為毋不敬者兼動(dòng)靜而言儼若思則靜時(shí)之敬安定辭則動(dòng)時(shí)之敬儼然端坐若有所思是靜中涵動(dòng)意言辭之發(fā)安而且定是動(dòng)中涵靜意雖非曲禮本旨然玩之自有深味云

孔子曰君子無(wú)不敬也敬身為大

程子曰毋不敬可以對(duì)越上帝○又曰思無(wú)邪毋不敬只此二語(yǔ)循而行之安得有差凡有差者皆曰不正不敬也問(wèn)寢不尸曰毋不敬也又曰忘敬而后無(wú)不敬○范氏曰經(jīng)禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬○愚按毋不正者其綱也見(jiàn)于事親事君事長(zhǎng)與夫威儀容止起居動(dòng)作者其目也事親以下見(jiàn)五典篇威儀以下今具列于后

書(shū)顧命思夫人自亂于威儀爾無(wú)以釗冒貢于非幾東萊呂氏曰斯言也蓋成王平日至親至切之學(xué)至是始發(fā)其秘也周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆近在于威儀容貌顔色辭氣之際然則周孔豈惟同道其用工之次第品目亦莫不同也人受天地之中以生是以有動(dòng)作威儀之則蓋莫非天命也躁輕縱緩自逾其則特人自亂之耳天秩何嘗亂哉曰夫人自亂于威儀遡其語(yǔ)意之深長(zhǎng)可見(jiàn)其觀之逺也威儀失則豈特形于事見(jiàn)于行然后當(dāng)戒一俯一仰毫厘有間即非天命已冒進(jìn)于非之幾矣曰爾無(wú)以釗冒貢于非幾味其誥語(yǔ)之嚴(yán)宻可見(jiàn)其察之精也用力于圣學(xué)者其可不請(qǐng)事斯語(yǔ)乎

詩(shī)柏舟之三章曰威儀棣棣不可選也

鄭氏曰棣棣富而閑習(xí)也東萊呂氏曰不可選也言威儀閑習(xí)自有常度不可選擇以避禍也翟方進(jìn)謂馮參以王舅見(jiàn)廢不得在公卿位今五侯至尊貴也與之并列宜少詘節(jié)卑體視有所宗而君盛修容貌以威嚴(yán)臨之此非所以下五侯而自益也參性好禮儀不改其常度

淇澳之一章曰瑟兮僴兮赫兮喧兮有匪君子終不可諼兮

大學(xué)曰瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也朱子曰瑟嚴(yán)宻之貌僴武毅之貌赫喧宣著盛大之貌諼忘也恂栗戰(zhàn)懼也威可畏也儀可象也又曰恂栗者嚴(yán)敬之存于中也威儀者輝光之著于外也問(wèn)大學(xué)解瑟為嚴(yán)宻是就心言抑就行言曰是就心言曰心如何是宻處曰只是不麄踈恁地縝宻○僴武毅貌言能剛強(qiáng)卓立不怠惰阘颯問(wèn)恂栗何以知其為戰(zhàn)懼曰莊子云木處則恂栗危懼○問(wèn)僴者武毅之貌而恂栗則戰(zhàn)懼之貌不知人當(dāng)戰(zhàn)懼時(shí)果有武毅之意否曰人而懷戰(zhàn)懼之心則必齋荘嚴(yán)肅又烏可犯○古人直是如此嚴(yán)整然后有那威儀赫喧著見(jiàn)

相防曰相防有皮人而無(wú)儀人而無(wú)儀不死何為相防有齒人而無(wú)止人而無(wú)止不死何俟相防有體人而無(wú)禮人而無(wú)禮胡不遄死

相視也止容止也遄速也○愚謂人生之所以貴者必其有威儀容止之敬有揖遜周旋之禮異乎庶物故也若其無(wú)此而豢養(yǎng)于天地之間直賊夫糧食而已不如速死之愈也相防之為物至小且賤為人所憎所以深言無(wú)禮儀之不可也

鸤鳩之一章曰鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)兮

南軒張氏曰結(jié)云者實(shí)而不他也蓋謹(jǐn)其威儀于外而后其心可得而一心一而后威儀有度而人有所取正此所謂由乎中以制于外制于外所以保其中也

其三章曰鸤鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)

朱子曰忒差忒也其心一則儀不忒則足以正四國(guó)矣大學(xué)傳曰其為父子兄弟足法而后民法之也

抑之一章曰抑抑威儀維德之隅

鄭氏曰抑抑靜宻也隅廉也孔氏曰隅者角也廉者棱也角必有棱故曰隅廉王氏曰德譬則宮城也儀譬則隅也視其隅則宮城之中可知有諸中必形諸外故也此詩(shī)以威儀為主乃自古修身者之所同蓋至切至近莫過(guò)乎此也

又二章曰敬慎威儀維民之則又五章曰慎爾出話敬爾威儀無(wú)不柔嘉

則法也柔者遜順之辭嘉善也

又八章曰淑慎爾止不愆于儀不僭不賊鮮不為則又九章曰溫溫恭人維德之基

張子曰君子不必避他人之言以為太柔太弱至于瞻視亦有節(jié)視有高下視高則氣高視下則心柔故視國(guó)君者不離紳帶之中學(xué)者先須去其客氣其為人剛行終不肯進(jìn)蓋目人之所常用且心常記之己之敬傲必見(jiàn)于視下其視者欲柔其心也柔其心則聽(tīng)言敬且信學(xué)者先須溫柔溫柔則可以進(jìn)學(xué)詩(shī)曰溫溫恭人維德之基蓋其所益之多

烝民之二章曰仲山甫之德柔嘉維則令儀令色小心翼翼古訓(xùn)是式威儀是力

東萊呂氏曰柔嘉維則不過(guò)其則也過(guò)其則斯為弱不得謂之柔嘉矣○又論語(yǔ)巧言令色章謝氏解曰巧言令色知之亦難禮曰情欲信辭欲巧詩(shī)稱仲山甫之德曰令儀令色然禮所謂辭欲巧亦鮮仁乎仲山甫之德亦鮮仁乎至于圣人所謂孫以出之辭亦巧矣逞顔色怡怡如也色亦令矣豈以好其言語(yǔ)善其顔色直以為鮮仁也哉至于小人蓋嘗訐以為直矣言何嘗巧雖內(nèi)荏而色厲色何嘗令然則何者為巧言何者為令色若能知出辭氣可逺鄙倍則知之矣此宜學(xué)者深思而力索不可以言語(yǔ)道也○朱子曰容貌辭氣之間正學(xué)者持養(yǎng)用力之地然有意于巧令以悅?cè)酥^聴則心馳于外而鮮仁矣若是就此持養(yǎng)發(fā)禁躁妄動(dòng)必溫恭只要體當(dāng)自家直內(nèi)方外之實(shí)事乃是為己之功求仁之要復(fù)何病乎故夫子告顔淵以克己復(fù)禮之目不過(guò)視聴言動(dòng)之間而曾子將死之善言亦不外乎容貌顔色辭氣三者而已夫子所謂孫以出之辭欲巧者亦其一事也仲山甫之德柔嘉維則令儀令色則大賢成德之行而進(jìn)乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃圣人動(dòng)容周旋中禮之事又非仲山甫之所及矣至于小人訐以為直色厲而內(nèi)荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情飾偽之心則實(shí)巧言令色之尤者圣人惡之上蔡于此不肯明言其所以然者將使學(xué)者深求而自得之也然今學(xué)者反求之于漠不可知之中失之愈深故詳論之使學(xué)者無(wú)淫思力索之苦而有以審夫用力之幾焉

曾子有疾孟敬子問(wèn)之曾子言曰君子所貴乎道者三動(dòng)容貌斯逺?慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存

朱子曰言道雖無(wú)所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學(xué)者所當(dāng)操存省察而不可造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數(shù)之末道之全體固無(wú)不該然其分則有司之守而非君子之所重矣○程子曰動(dòng)容貌舉一身而言也周旋中禮暴慢斯逺矣正顔色則不妄斯近信矣出辭氣正由中出斯逺鄙倍矣三者正身而不外求故曰籩豆之事則有司存尹氏曰養(yǎng)于中則見(jiàn)于外曾子蓋以修己為為政之本若乃器用事物之細(xì)則有司存焉○集義呂氏曰貌也色也言也皆以道正之則心正而身修矣○謝氏曰人之應(yīng)事不過(guò)容貌辭氣顔色三事特系所養(yǎng)如何耳動(dòng)也正也出也君子自牧處故?慢鄙倍不生于心逺自逺也信以實(shí)之謂也與禮樂(lè)不斯須去身之意同○朱子曰程子之言簡(jiǎn)約明白意趣深逺深得乎曾子未發(fā)之意尹氏之言溫厚易直有得于平日涵養(yǎng)之源謝氏之言發(fā)強(qiáng)剛毅有得于臨事持守之要呂氏之言深潛縝宻有得于涵養(yǎng)持守之則學(xué)者合是三者而用力焉無(wú)使偏廢則日用之間動(dòng)靜語(yǔ)黙無(wú)非妙用而曾子之意程子之言亦不外是矣○不荘不敬則其動(dòng)容貌也非?則慢惟恭敬有素則動(dòng)容貌斯逺?慢矣內(nèi)無(wú)誠(chéng)實(shí)則其正顔色者色莊而已惟誠(chéng)實(shí)有素則正顔色斯近信矣涵養(yǎng)不熟則其出辭氣也必至鄙倍惟涵養(yǎng)有素則出辭氣斯逺鄙倍矣曾氏亦以為君子于是持養(yǎng)既乆而熟晬面盎背不設(shè)施而自爾也故皆以斯言之此説當(dāng)矣○?是麤厲慢是放肆蓋人之容貌少得和平不?則慢?是剛急之過(guò)慢是寛柔之過(guò)鄙是凡淺倍是背理今人議論有見(jiàn)得雖不甚差只是淺近此是鄙又有説得甚高而實(shí)背于理此是倍○問(wèn)曾子云云其要在正動(dòng)出之際曰曾子工夫更在三字之前此特語(yǔ)其效騐處耳○問(wèn)云云曰曾子之意只是説人之用力有此三處此大而彼小此急而彼緩耳籩豆之事固是末節(jié)然亦非全然忽畧不以為意但當(dāng)付之有司使供其事而非吾所當(dāng)切切留意者爾

君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎

南軒張氏曰正衣冠尊瞻視臨之以荘也持身嚴(yán)故人望而自畏之而非以威加人也故威而不猛若有使人畏己之心則猛而反害于威矣

西山讀書(shū)記卷十八