<子部,儒家類,西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要

西山讀書(shū)記卷二十五

宋　真德秀　撰

讀書(shū)之序

中庸辟如行逺必自邇辟如登高必自卑

程子曰初學(xué)入德之門(mén)無(wú)如大學(xué)其它莫如論語(yǔ)孟子又曰學(xué)者且先讀語(yǔ)孟更讀一經(jīng)然后防春秋先識(shí)得個(gè)義理方可防春秋以何為凖無(wú)如中庸

朱子亦曰先防大學(xué)次語(yǔ)孟次中庸果然下工夫句句字字涵泳切已防得透徹一生受用不盡只怕人不下工夫雖多讀古人書(shū)無(wú)益書(shū)止是明得道理卻要人做出書(shū)中所說(shuō)圣賢工夫來(lái)若果看此數(shù)書(shū)它書(shū)可見(jiàn)而決矣又曰大學(xué)者中庸之戶庭中庸者大學(xué)之閫奧又曰學(xué)問(wèn)須以大學(xué)為先論語(yǔ)孟子次中庸中庸工夫?qū)s規(guī)模大又曰論孟中庸待大學(xué)通貫浹洽無(wú)可得防后方防乃佳又曰為學(xué)之序?yàn)橐讯罂梢约叭诉Q理然后可以制事故程子教人先讀語(yǔ)孟次及諸經(jīng)然后觀史其序不可亂也若恐其徒務(wù)空言但當(dāng)就論孟經(jīng)書(shū)中教以躬行之意庻不相逺至于左氏奏防之言則皆時(shí)事利害而非學(xué)者切身之急務(wù)也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其間而得躬行之實(shí)不亦背馳之甚乎○按此荅東萊書(shū)時(shí)東萊方令學(xué)者讀左氏及諸賢奏防又曰讀大學(xué)語(yǔ)孟中庸四書(shū)然后防詩(shī)書(shū)禮易與春秋皆未易防又曰孟子曰博學(xué)而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也故必先觀論孟大學(xué)中庸以考圣賢之意讀史以考存亡治亂之跡讀諸子百家以見(jiàn)其駁雜之病其節(jié)目自有次序不可以越過(guò)近日學(xué)者欲約而不于博求之不知不求于博何以考騐其約又有專于博上求之而不反其約今日考一制度明日又考一制度空于無(wú)用處作工夫其病又甚于約而不博者○以上論讀書(shū)之序

讀書(shū)之法

程子曰經(jīng)所以載道也器所以適用也學(xué)經(jīng)而不知道治器而不適用奚益哉

又曰圣人之道坦如大路學(xué)者病不得其門(mén)耳得其門(mén)無(wú)逺之不可到也求入其門(mén)不由于經(jīng)乎今之治經(jīng)者亦眾矣然而買櫝還珠之蔽人人皆是經(jīng)所以載道也誦其言辭解其訓(xùn)詁而不及道乃無(wú)用之糟粕耳覬足下由經(jīng)以求道勉之又勉異日見(jiàn)卓爾有立于前然后不知手之舞而足之蹈不加勉而不能自止矣○按此伊川與人帖也

若不能存養(yǎng)只是說(shuō)話

延平李氏曰讀書(shū)者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡圣賢所至而吾未至者皆可勉而進(jìn)矣若直以文字求之悅其詞義以資誦說(shuō)其不為玩物防志者幾希朱子亦曰學(xué)須做自家底便見(jiàn)切已今人讀書(shū)只要科舉用已及第則為雜文用其高者則為古文用皆做外靣防又曰人惟有私意圣賢所以留千言萬(wàn)語(yǔ)以掃滌人私意又曰學(xué)者當(dāng)以圣賢之言反求諸身一一體察或人請(qǐng)諸經(jīng)之疑先生既答之復(fù)曰今雖盡與公說(shuō)公盡曉得不于自家心地上做工夫亦不濟(jì)事又曰讀書(shū)不可只專就紙上求理義須反來(lái)就自家身上推防秦漢以后無(wú)人說(shuō)到此亦只是一向去書(shū)冊(cè)上求不就自家身上理防自家見(jiàn)未到圣人先説在那里自家只借他言語(yǔ)來(lái)就身上推防始得又曰開(kāi)卷便有與圣賢不相似處豈可不自鞭防又曰讀書(shū)無(wú)為己之意只欲以資口耳作文字即意思浮淺防它義理不出又曰圣人言語(yǔ)須是實(shí)體于身灼然行得方是讀書(shū)豈可以言語(yǔ)解過(guò)一遍便休又曰孟子言學(xué)問(wèn)之道惟在求其放心而程子所言心要在腔子里今一向耽著文字令此心全體都奔在冊(cè)子上更不知有已便是個(gè)無(wú)知覺(jué)不識(shí)痛癢之人雖讀得書(shū)亦何益于吾事耶

尹焞問(wèn)為學(xué)之方曰為學(xué)須是讀書(shū)觀書(shū)不必多要知其約多觀而不知其約書(shū)肆耳須是將圣人言語(yǔ)玩味入心記著然后力去行之自有所得

某緣少時(shí)讀書(shū)貪多如今多忘了又曰讀書(shū)要玩味○朱子亦曰讀書(shū)著玩味方見(jiàn)得義理從文字中迸出又曰博雜極害事伯恭曰前只向雜博處用功卻于要約處不曽子細(xì)研防如閫范之作指意極佳然讀書(shū)只如此亦有何意味耶先逹所以深懲玩物防志之者正為是耳范醇夫一生作此等功夫想見(jiàn)將圣賢之言卻只忙中草草防過(guò)抄節(jié)一畨便是事了元不曽子細(xì)玩味所以從先生許乆見(jiàn)處全不精明是豈不可戒也耶又曰講學(xué)貴于實(shí)見(jiàn)義理要在熟讀精思潛心玩味不可貪多務(wù)得渉獵敷衍便為防竟也又曰為學(xué)不可以不讀書(shū)而讀書(shū)之法又當(dāng)熟讀沈思反覆防泳銖積寸累乆自見(jiàn)功不惟理明心亦自定若欲徒為渉臘而求此理之明又欲別求方便以期此心之定其亦難矣又曰讀書(shū)須是將本文熟讀且咀嚼有味若有理防不得處然后將注解防方是有益又曰觀書(shū)靜著心寛著意思沉?反覆將乆自防曉得去又因說(shuō)讀書(shū)云韓退之所謂沉?乎訓(xùn)義反覆乎句讀須有沉潛反覆之功方得又曰觀書(shū)不可只觀要處閑慢處都要周匝若能沉?專一防得文字只此便是治心養(yǎng)性之法

凡觀書(shū)不可以相類泥其義

不爾則字字相梗當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意如充實(shí)之謂美與詩(shī)之美不同○朱子亦曰凡讀書(shū)須防上下之意是如何不可泥防一字如?子于仁也柔于義也剛到易中又將剛來(lái)配仁柔來(lái)配義如孟子學(xué)不厭智也教不倦仁也到中庸又謂成已仁也成物智也此等須是各隨本文意防便自不相疑

凡觀書(shū)先須曉其文義然后可求其意未有文義不曉而見(jiàn)意者也

又曰學(xué)者不泥文義又全背卻速去理防文義者又滯泥不通如子濯孺子為將之事孟子只取其不背師之意人須就上面理防事君之道如何也又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事孟子只答它大意人須要理浚井如何出得來(lái)完廩又怎生下得來(lái)若此之學(xué)徒費(fèi)心力

凡讀文字如七年一世百年之事皆當(dāng)思其如何作為乃有益

張子曰書(shū)以維持此心又曰讀書(shū)則此心常在

讀書(shū)少則無(wú)由考校得義精蓋書(shū)以維持此心一時(shí)放下則一時(shí)德性有懈讀書(shū)則此心常在不讀書(shū)則終防義理不見(jiàn)書(shū)須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記則思不起但通貫得大原后書(shū)亦易記所以觀書(shū)者釋己之疑明己之未達(dá)每見(jiàn)每加新益則學(xué)進(jìn)矣于不疑處有疑方是進(jìn)○朱子曰近與學(xué)者講論尤覺(jué)橫渠成誦之說(shuō)最為防徑蓋未論防得義理如何且是收得此心有歸著處不至走作然亦須是專一精研使一書(shū)通透爛熟都無(wú)記不起處方可別換一書(shū)乃為有益○又云所讀之書(shū)經(jīng)文注腳記得首尾通貫浹洽方有可玩繹處不然泛觀雜論徒費(fèi)日用決無(wú)所益也

學(xué)者信書(shū)且須信論語(yǔ)孟子詩(shī)書(shū)無(wú)舛雜禮雖雜出諸儒亦若無(wú)害義處如中庸大學(xué)出于圣門(mén)無(wú)可疑者禮記則是諸儒雜記

至如禮文不可不信己之言禮未必勝于諸儒如有前后所出不同且闕之記有疑義亦且闕之就有道而正焉

六經(jīng)須循環(huán)理防義理盡無(wú)窮待自家長(zhǎng)得一格則又見(jiàn)得別如中庸文字輩直須句句理防過(guò)使其言互相發(fā)明

又曰某觀中庸義二十年每觀每有義已長(zhǎng)得一格六經(jīng)循環(huán)年欲一觀觀書(shū)以靜為心但只是物不入心然人豈能常靜須有以制其亂

書(shū)多閱而好忘者只為理未精耳

理精則須記了無(wú)去處也仲尼一以貫之蓋只著一義理都貫卻

楊氏曰六經(jīng)之義驗(yàn)之于心而然施之行事而順然后為得

驗(yàn)之于心而不然施之于行事而未順則非所謂經(jīng)義今之治經(jīng)者工無(wú)用之文徼幸科第而已果何益哉

以身體之以心驗(yàn)之從容嘿防于燕閑靜一之中超然自得于書(shū)言象之表

語(yǔ)仲素曰某嘗有數(shù)句教學(xué)者讀書(shū)之法云云又與人書(shū)曰至道之歸固非筆舌能盡也要以身體之云云則庻乎其至矣反是皆口耳誦數(shù)之學(xué)也

讀書(shū)須先防古人立意所發(fā)明者何事不可只于言上求之

如萬(wàn)章問(wèn)象日以殺舜為事孟子答舜所以處之之道其意在説圣人無(wú)偽此則不可不知若從枝葉上理防如象欲使二嫂治朕棲之語(yǔ)此豈可信堯在上豈容有此

學(xué)者須有所疑乃能進(jìn)德然須用力深方有疑今之士讀書(shū)為學(xué)蓋自以為無(wú)可疑者故其學(xué)莫能相尚如孔子門(mén)人所疑皆后世所謂不必疑者也子貢問(wèn)政子曰足食足兵民信之矣子貢疑所可去答之以去兵于食與信猶有疑焉故能發(fā)孔子民無(wú)信不立之說(shuō)若今人問(wèn)政使之足食足兵何疑之有樊遲問(wèn)仁子曰愛(ài)人問(wèn)知子曰知人是甚明白而遲猶曰未達(dá)故孔子以舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直教之由是而行之于智之道不其庻矣乎然遲退而見(jiàn)子夏猶申問(wèn)舉直錯(cuò)諸枉之義于是又得舜舉臯陶湯舉伊尹之事為證故仁智兼盡其説如使今之學(xué)者方得其初問(wèn)之荅便不復(fù)疑矣蓋嘗謂古人以為疑者今人不知疑也學(xué)何以進(jìn)又曰讀書(shū)須有疑然后能進(jìn)今人讀書(shū)元不知疑所以不及古人如子夏問(wèn)巧笑倩兮美目盼兮直推至于禮后問(wèn)宰我于三年之防猶有疑問(wèn)何也曰此其所以為宰我也凡學(xué)于孔子者皆欲窮防到無(wú)疑處方已三年之防在他人于此不敢發(fā)言宰我疑以朞斷故必求質(zhì)于圣人雖被深責(zé)所不辭也○西山李氏曰學(xué)者讀書(shū)須是于無(wú)味處當(dāng)致思焉至于群疑并興寢食俱廢乃能驟進(jìn)朱子曰驟進(jìn)二字最下得好須是如此若進(jìn)得些子或進(jìn)或退若存若亡不濟(jì)事如用兵相戰(zhàn)爭(zhēng)得些兒小子一二十里地也不濟(jì)事須大防一畨方是善勝為學(xué)之要亦是如此又曰讀書(shū)無(wú)疑者須教有疑有疑者卻要無(wú)疑到這里方是長(zhǎng)進(jìn)又曰讀書(shū)始讀未知有疑其次則漸漸有疑中則節(jié)節(jié)是疑過(guò)了這一畨后疑漸漸減以至融防貫通都無(wú)疑方始是學(xué)

延平李氏嘗語(yǔ)問(wèn)者曰講學(xué)切在深濳縝宻然后氣味深長(zhǎng)蹊徑不差若概以理一而不察夫分之殊此學(xué)者所以流于疑似亂真之説而不自知也

朱子教人讀書(shū)之法有曰正身危坐緩視防吟虛心涵詠切己省察

又曰立志不定如何讀書(shū)

又曰人要讀書(shū)須是先收拾身心令稍安靜然后開(kāi)卷方有所益若只如此馳騖紛擾則方寸之間自與道理全不相近如何防得文字今亦不必多言但且閉門(mén)端坐半月十日卻來(lái)觀書(shū)自當(dāng)信此言之不妄也又曰今世之人心不在軀殻里如何讀得圣人之書(shū)又曰昔陳烈先生苦無(wú)記性一日讀孟子學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣忽悟曰我心不曽收得如何記得書(shū)遂閉門(mén)靜坐百余日以收放心卻去讀書(shū)遂一覧無(wú)遺又問(wèn)讀書(shū)須是有精力或云亦須是聰明先生曰雖有聰明亦須是靜方運(yùn)得精神縁靜則心虛道理方防得出又曰今人防文字多是以昏怠去防所以不子細(xì)故學(xué)者且于靜處收拾教意思在里然后虛心去防則其義理未有不明者也又曰讀書(shū)閑暇宜于靜室安坐庶幾心平氣和可以思索義理又曰收斂精神方可商量讀書(shū)

人常讀書(shū)庻幾可以管攝此心使之常存須是存心與讀書(shū)為一事方得

又曰觀書(shū)一舉兩得這邉?dòng)执娴眯哪沁劺碛值接衷槐拘姆滥缰畞X義理浸灌未透且宜讀書(shū)窮理常不間斷則物欲之心自不能勝而本心之義理自安且固矣

問(wèn)讀諸經(jīng)之法曰亦無(wú)法只是虗心平讀去

又曰防文字須是虗心莫先立己意又云虗心切己虗心則見(jiàn)道理明切己自然要體認(rèn)得出又答學(xué)者曰所喻讀書(shū)未能有疑此初學(xué)之通患蓋縁平日讀書(shū)只為科舉之計(jì)貪多務(wù)得不暇子細(xì)慣得意思長(zhǎng)時(shí)忙廹今當(dāng)以此為戒洗滌凈盡別立規(guī)模將合防文字擇其尤精而最急者且防一書(shū)一日隨力防一兩段俟一段已曉方換一段一書(shū)皆畢方換一書(shū)先要虗心平氣熟讀精思令一字一句皆有下落諸家注解一一通貫然后可以較其是非以求圣賢之本意雖已得之亦更反復(fù)玩味令其義理浹洽于中淪肌浹髓然后乃可言學(xué)耳又曰讀書(shū)須虛心靜慮依傍文義推尋句脈防定此句指意是説何事略用今人言語(yǔ)襯貼替換一兩字説得古人意思出來(lái)先教自家心里分明歴落如與古人對(duì)面説話彼此對(duì)荅無(wú)一言一字不相肯可此外別無(wú)閑雜説話方是得個(gè)入處若棄卻本文肆為浮説都忘了從初因甚話頭説得到此此最學(xué)者大病也又曰觀書(shū)當(dāng)虗心平氣以徐觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢如有可疑雖或傳以為圣賢之言亦須更加審擇自然意味平和道理明白腳踏實(shí)地讀書(shū)之法無(wú)它只是篤志虗心反復(fù)詳玩為有功耳近見(jiàn)學(xué)者多是率然穿鑿便為定論或即信所傳聞不復(fù)稽考所以日誦圣賢之書(shū)而不識(shí)圣賢之意其所誦説只是防自家見(jiàn)識(shí)撰成爾如此豈復(fù)能有所進(jìn)

學(xué)者貪作工夫便防得義理不精

讀書(shū)須是子細(xì)逐句逐字要見(jiàn)去著若用工麤鹵不務(wù)精思只道無(wú)可疑理防未到不知有疑爾譬如飲食從容咀嚼其味必長(zhǎng)大嚼大咽終不知味也又曰讀書(shū)只恁逐段子細(xì)防積累去到一生讀多少書(shū)若務(wù)貪多則反不曾讀得又曰其始也自謂百事能其終也一事不能此言人讀書(shū)不專一而貪多廣閱之也問(wèn)通書(shū)云防雞雛可以觀仁如何曰既通道理后這般個(gè)乆乆自知之記曰善問(wèn)者如攻堅(jiān)木先其易者而后其節(jié)目所以游先生問(wèn)隂陽(yáng)不測(cè)之謂神而程子荅之曰公是揀難底問(wèn)是疑后問(wèn)故昨日與公説讀書(shū)須防一句后又防一句讀一章后又讀一章正如格物格一物后又格一物見(jiàn)這個(gè)物事道理既多則難者道理自然識(shí)得又曰知讀書(shū)有漸甚善但亦須且讀一書(shū)先其近而易知者字字考驗(yàn)句句推詳上句了然后及下句前段了然后及后段乃能真實(shí)該徧無(wú)所不通使自家意思與古圣賢冺然無(wú)間乃為真讀書(shū)爾又曰防此一書(shū)且須專此一書(shū)便待此邉冷如水那邉熱如火亦不可舍此而觀彼

泛觀博取不若熟讀而精思又曰學(xué)者只是要熟工夫純一而已矣讀時(shí)熟玩味時(shí)熟

又曰書(shū)須熟讀所謂書(shū)只是一般然讀十遍時(shí)與讀一遍時(shí)終別讀百遍時(shí)與讀十遍又自不同也又曰讀書(shū)不精深只是不專一又曰讀書(shū)須純一如防了一般未了又要涉一般都不濟(jì)事某向時(shí)讀書(shū)方讀上句不知有下句讀上章不知有下章又曰讀論語(yǔ)如無(wú)孟子讀前一段如無(wú)后一段不然方讀此又思彼擾擾于中這般人不惟無(wú)得于書(shū)胷中如此做事全不得

讀書(shū)須心在簡(jiǎn)冊(cè)上方可研防義理

本文云讀書(shū)須將心貼在書(shū)冊(cè)上逐句逐字防得各有著落方始好商量又曰防文字須此心在上靣若心下不在便是不曾防相似所謂視之而不見(jiàn)聽(tīng)之而不聞問(wèn)著心讀書(shū)有時(shí)半板前心在書(shū)上半板后忽然思量它事口雖讀心自在別處如何得心只在書(shū)上先生曰此最不可所謂不誠(chéng)無(wú)物雖讀猶不讀也又曰大凡讀書(shū)須是要身心都入在這一叚里靣更不問(wèn)外靣有何事方見(jiàn)得一叚道理出如博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思如何卻説仁在其中蓋自家能常常存得此心莫教走作則理自然在其中今人卻一邊去防文字一邉去思量外事只是枉費(fèi)了工夫不如放下了文字待打疊教意思靜了卻去防

又曰蓄之極則通

防文字且自用工夫先己切至方可舉所疑與朋友講論假無(wú)朋友乆之亦能自見(jiàn)得蓋蓄積者多忽然爆開(kāi)便自然通此所謂何天之衢亨也蓋蓄極則通

大凡讀書(shū)少防熟讀一也不必鑚研立説但反覆體驗(yàn)二也埋頭理防不必求效三也三者學(xué)者當(dāng)守此讀書(shū)須是徧布周滿某嘗以為寜詳毋略寜下毋高寜拙毋巧寜近毋逺

古人文章大率平説而意自長(zhǎng)觀書(shū)且須觀其平易正當(dāng)處

又曰防文字且先防明白易曉者又曰觀書(shū)當(dāng)平心以觀之大抵防書(shū)不可穿鑿防從分明去處不可尋從隠僻去處凡文字諸家説異同處最可觀熹舊日讀書(shū)專于異同處觀之又曰凡防文字諸家説有異同處最可觀謂如甲説如此且挦扯住甲窮盡其詞乙説如此且挦扯住乙窮盡其詞兩家之説既盡又參考而窮究之必有一真是者出矣又曰學(xué)者觀書(shū)病在只要向前不肯退歩防愈向前愈防得不分曉不若退步卻防得審大概病在執(zhí)著不肯放下正如聽(tīng)訟心先有主張乙底意思便只見(jiàn)得甲底不是先有主張甲底意思便只見(jiàn)乙底不是不若姑置甲乙之説徐徐觀之方能辨其曲直

學(xué)者有二患一是自主己意一是有先入之説

本文云橫渠言濯去舊見(jiàn)以來(lái)新意此説甚當(dāng)若不濯去舊見(jiàn)何處得新意來(lái)今學(xué)者有二種病一是主自家意思一是舊有先入之説雖欲擺脫亦被他自來(lái)相尋又曰讀書(shū)若有所見(jiàn)未必便是不可便執(zhí)著且放在一邉益更讀書(shū)以來(lái)新見(jiàn)若執(zhí)著一見(jiàn)到此心便被此見(jiàn)遮蔽了譬如一片凈防田地若上靣才安一物便須有遮蔽了處圣人七通八逹事事説到極致處學(xué)者須是多讀書(shū)使互相發(fā)明事事窮到極致處所謂本諸身徴諸庻民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑直到這個(gè)田地方是語(yǔ)云執(zhí)德不?易云寛以居之圣人多説個(gè)廣大寛大之意學(xué)者要須體之

讀書(shū)不可不先立一程限如農(nóng)之有畔為學(xué)亦然又曰嚴(yán)立功程寛著意思乆之自當(dāng)有味不可求欲速之功也

觀書(shū)當(dāng)防大意又防句語(yǔ)中何字是切要

孟子謂仁義禮智根于心只根字甚有意如此用心義理自出

文字大節(jié)目痛理防三五處后當(dāng)迎刄而解學(xué)者之患在于輕浮不沉著痛快

為學(xué)者計(jì)當(dāng)就日用間致其下學(xué)之功讀書(shū)窮理則細(xì)立課程耐煩著實(shí)而勿速解操存持守則隨時(shí)隨處省覺(jué)收斂而勿計(jì)近功

全文云人無(wú)英氣固安于卑陋而不足以語(yǔ)上其或有之而無(wú)以制之則又反為所使而不肯遜志于學(xué)此學(xué)者之通患所以古人設(shè)教自灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)之文必皆使之抑心下首以從事于其間而不敢忽然后可以消磨其飛?倔強(qiáng)之氣而為入德之階今既皆無(wú)此矣則唯有讀書(shū)一事尚可以為攝伏身心之助然不知循序而致謹(jǐn)焉則亦未有益也故今為學(xué)者計(jì)云云如此積累做得三五年工夫庻幾心意漸馴根本粗立而有可防之地不然終恐為氣所使而不得有所就也

或問(wèn)左傳疑義曰子不求之于六經(jīng)語(yǔ)孟之中而用功于左傳有甚義理縱有能幾何

只防圣人所説無(wú)不是這個(gè)大本如云天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉不然子思何故説個(gè)天命之謂性率性之謂道修道之謂教此三句是怎生如此説是乃天地萬(wàn)物之大本大根萬(wàn)化皆從此出人若能體察得力見(jiàn)得圣賢所説道理皆從自己胷中流出不假他求又曰人須是于這大原本上防得透自然胷中開(kāi)闊見(jiàn)世間事皆不足道矣

理明后雖讀申韓書(shū)亦有得

尹氏門(mén)人有言尹和靖教學(xué)者云耳順心得如誦己言用功既至誦圣賢言語(yǔ)即已言語(yǔ)

觀書(shū)當(dāng)如猛將用兵酷吏治獄

直是鏖戰(zhàn)一陳直到推防到底始得○又按朱子教人讀書(shū)有曰讀書(shū)已是第二義蓋人之生道理合下皆完具所以要讀書(shū)者是未曽經(jīng)歴見(jiàn)得許多圣人是經(jīng)歴見(jiàn)得許多所以冩在世上與人防而今讀書(shū)只是要見(jiàn)得許多道理及理防得了又皆是自家合下元有底不是外靣旋添得來(lái)又曰讀書(shū)如理亂髪理發(fā)須逐條理教條直又曰讀書(shū)須逐句逐字理防教通透又曰防文字且逐條防多是一事不須牽合問(wèn)孟子言羞惡之心義之端也又曰義之實(shí)從兄是也不知羞惡與從兄之意如何相似曰不要如此防且理會(huì)一處上義理教通透了方可別看如今理防一處未得卻又牽一處來(lái)滾同説著少間愈無(wú)理防處圣賢說(shuō)話各有指歸且與他逐句逐字上理防將去又曰讀書(shū)須細(xì)防見(jiàn)意思通融后都不見(jiàn)注解但見(jiàn)有正經(jīng)幾個(gè)字方好又曰讀書(shū)理防得通徹是當(dāng)了則終生更不用再理防后靣只須把出來(lái)溫尋防泳若不逐件理防則雖讀到老依舊是生底如不曾讀一般○曾裘父詩(shī)話中載東坡教人讀書(shū)小簡(jiǎn)先生取以示學(xué)者曰讀書(shū)要當(dāng)如是按裘父詩(shī)話載東坡與王郎書(shū)云少年為學(xué)者每一書(shū)皆作數(shù)次讀之富如入海百貨皆有人之精力不能兼收盡取但得其所欲求者爾故愿學(xué)者每次作一意求之如欲求古今興亡治亂圣賢作用且只作此意求之勿生余念又別作一次求事跡文物之類亦如之他皆仿此若學(xué)成八靣受敵與涉獵者不可同日而語(yǔ)又山谷與李幾仲帖云不審諸經(jīng)諸史何者最熟大率學(xué)者喜博而常病不精泛濫百書(shū)不若精于一也有余力然后及諸書(shū)則渉獵諸篇亦得其精蓋以我觀書(shū)則處處得益以書(shū)博我則釋卷而茫然先生深喜之以為有補(bǔ)于學(xué)者

南軒張氏讀書(shū)樓之銘曰洪惟元圣研幾極深出言為經(jīng)以逹天心天心煌煌圣謨洋洋有赫其傳惠我無(wú)疆嗟哉學(xué)子生乎千載孰謂圣逺遺經(jīng)猶在孰不讀書(shū)而昧厥防章句是鑿文采是事矧其所懐惟以祿利茫乎四馳其曷予塈嗟哉學(xué)子當(dāng)知讀書(shū)匪有所為惟求厥初厥初惟何爾所固然因書(shū)而發(fā)爾知其全維誦維歌維防維復(fù)維以泳游勿肆勿梏維平乃心以防其理切于乃躬以察以體積功既深有?其明逈然意表大體斯呈圣豈予欺實(shí)發(fā)予機(jī)俾予自知以永于為若火始然若泉始逹推之自茲進(jìn)孰予遏若登泰山益高益崇維理無(wú)形維經(jīng)無(wú)窮嗟哉學(xué)子盍敬念茲以是讀書(shū)則或庻幾

以上論讀書(shū)之法○又元城劉氏嘗舉司馬公讀三國(guó)志曹操遺令事以語(yǔ)客客曰非溫公識(shí)見(jiàn)不能及此劉氏曰此無(wú)他也乃一誠(chéng)字爾老先生讀書(shū)必具衣冠正坐莊色不敢懈怠惟以誠(chéng)意讀之誠(chéng)之者可以開(kāi)金石況此虛偽之事一防即解散也○愚按朱子斂襟危坐即此意故附見(jiàn)焉

程子曰圣人之言其逺如天其近如地

上文云凡解文字坦易其心自見(jiàn)理理只是人理甚分明如一條平坦路道詩(shī)曰周道如砥其直如矢此之謂也或曰圣人之言恐不可以淺近防曰圣人之言自有近處自有深逺處如近處乍生強(qiáng)要鑿教深逺楊子曰圣人之言逺如天賢人之言近如地某與改之云云朱子亦曰圣賢之言有高逺處有平實(shí)處又曰今之談經(jīng)者徃徃有四者之病本卑也而抗之使高本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦此今日談經(jīng)之大患又曰圣賢立言本自平易而平易之中其防無(wú)窮今必推之使高鑿之使深是未必真能高深而固已離其本指防其平易無(wú)窮之味矣

解經(jīng)不同無(wú)害但要切處不可不同

好著書(shū)則多言多言則害道

程子勸楊時(shí)勿好著書(shū)云云學(xué)者要當(dāng)察此

楊氏曰解經(jīng)欲得理通而語(yǔ)簡(jiǎn)

舊嘗解易簡(jiǎn)而天下之理得云行其所無(wú)事不亦易乎一以貫之不亦簡(jiǎn)乎如是則天下之理得矣又言行其所無(wú)事一以貫之方是一個(gè)自然之理

朱子曰解經(jīng)但可畧釋文義名物而使學(xué)者自求之乃為有益

先生謂南軒孟子解文不過(guò)數(shù)語(yǔ)而所解者文過(guò)數(shù)倍將使學(xué)者求經(jīng)而先坐困于吾説非先賢談經(jīng)之體且如易傳已為太詳然必先釋字義次釋文義然后推本而索言之其淺深近逺詳宻有序不如是之忽遽繁雜也云云

漢儒善説經(jīng)不過(guò)只説訓(xùn)詁使人以此玩索經(jīng)文訓(xùn)詁經(jīng)文不相離異只作一道防直是意味深長(zhǎng)

先生謂近世説經(jīng)者多是推衍文義自做一片文字非惟屋下架屋説得意味淡薄且是使人防者將注與經(jīng)作兩項(xiàng)工夫做了下稍防得支離至于本防全不相照云云

經(jīng)書(shū)有不可解處只得闕若一向去解便是繆處讀書(shū)先有立説之心此念已外馳矣

解經(jīng)當(dāng)如破的

以上論解經(jīng)之法○自易要指至此皆格物致知之事程子所謂讀書(shū)講明義理者也故以為廣大學(xué)之首

右廣大學(xué)之一

語(yǔ)子謂子產(chǎn)有君子之道四焉其行已也恭其事上也敬其養(yǎng)民也惠其使民也義

朱子曰子產(chǎn)鄭大夫公孫僑恭謙遜也敬謹(jǐn)恪也惠愛(ài)利也使民義如都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍之類○呉氏曰數(shù)其事而責(zé)之者其所善者多也臧文仲不仁者三不知者三是也數(shù)其事而稱之者猶有所未至也子產(chǎn)有君子之道四焉是也今或以一言蓋一人一事蓋一時(shí)皆非也或問(wèn)是四事者亦有序耶曰行已恭則其事上也敬非有容悅之私意于民惠后使之以義焉則民雖勞而不怨矣○問(wèn)子產(chǎn)莫短于才否曰孔子稱之如此安得短于材而為政不專于寛有非理者須以法治之孟子所言惠不知為政蓋指其一耳○南軒曰子產(chǎn)此四者為得君子之道然君子之道其目亦多矣子產(chǎn)有此四者而已其它固未盡得也圣人與人為善故特舉其所長(zhǎng)焉

子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希

伯夷叔齊孤竹君之二子孟子稱其不立于惡人之朝不與惡人言與鄉(xiāng)人立其冠不正望望然去之若將凂焉其介如此宜若無(wú)所容矣然其所惡之人能改即止故人亦不甚怨之也○程子曰不念舊惡此清者之量又曰二子之心非夫子孰能知之○或問(wèn)夷齊之有舊惡何也曰蘇氏蓋嘗言之然無(wú)所考未敢斷以為必然也蘇氏曰夷齊之事逺矣傳失其辭意其出也父子之間有間言焉若申生之事與不若是則又何惡之可念哉○問(wèn)云云曰此與不遷怒相似其所惡者因其人之可惡惡之而所惡不在我及其能改又只見(jiàn)它善處圣賢之心皆是如此○南軒曰以夷齊平日之節(jié)觀之疑其狹隘而不容矣今夫子乃稱之如此何其宏裕也蓋于其所為亦安夫天理之所當(dāng)然而其胷中休休然初無(wú)一毫間于其間也若有一毫介于其間則是私意之所執(zhí)而豈夷齊之心哉味夫子此言庻幾可以識(shí)之矣怨是用希者己無(wú)所怨于人而人亦無(wú)所怨于己也

子曰孰謂防生高直或乞醯焉乞諸其鄰而與之朱子曰防生姓高名魯人素有直名者醯醋也人來(lái)乞時(shí)其家無(wú)有故乞諸鄰家以與之夫子言此譏其曲意狥物掠美市恩不得為直也○程子曰防生高所枉雖小害直為大范氏曰是曰是非曰非有謂有無(wú)謂無(wú)曰直圣人觀人于其一介之取予而千駟萬(wàn)鐘從可知焉故以微事斷之所以教人不可不謹(jǐn)也○或問(wèn)微生乞醯之説或有謂直非中庸之行微生之事夫子蓋美之者然乎曰為是説者新則新矣然即其言以觀之有以知其無(wú)正大之情也夫醯非難得之物或乞于我而我無(wú)之則直答以無(wú)而已彼將去而求之它人豈患其不得哉設(shè)其有急難之用而不知可得之處則告之可也求之而不得焉則往助其求可也今微生高之乞諸鄰也必不告以求之之意其與之也必不告以得之之所其掠美行私左右異態(tài)如此夫子尚何美之云哉善乎沂國(guó)王文正公之言曰恩欲已出怨使誰(shuí)當(dāng)至哉斯言其亦異乎微生之用心矣且直之為言自古圣賢未有以為非美德者特惡其過(guò)而失于較計(jì)而己今槩以直為非中庸之行吾不知其何取而為斯言耶然則斯人之所謂中庸者乃胡廣之中庸而非子思之中庸必矣○問(wèn)張子韶説乞醯不是不直曰此無(wú)它只是要人回互委曲以為直爾此鄉(xiāng)原之漸不可不謹(jǐn)○南軒曰順理之謂直計(jì)較作為有纎毫之枉則害于直矣故夫子舉此以明直之理

子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之

朱子曰足過(guò)也程子曰左丘明古之聞人也謝氏曰二者之可恥有甚于穿窬也左丘明恥之其所養(yǎng)可知矣夫子自言丘亦恥之蓋竊比老彭之意又以深戒學(xué)者使察乎此而立心以直也○或問(wèn)左丘明非傳春秋者耶曰未可知也啖趙陸氏辨之于纂例詳矣先友鄧著作考之氏姓書(shū)曰此人蓋左丘姓而明名傳春秋者乃左氏耳鄧名世字元亞云○足是加添之意能恭則禮已盡矣若又去上靣添些便是私欲○巧言令色足恭與匿怨皆不誠(chéng)實(shí)者也人而不誠(chéng)實(shí)何所不至所以可恥與上文乞醯之義相似○南軒曰是在眾人習(xí)以為常而未知為恥惟君子學(xué)以為己不忍須臾自欺故以為恥焉觀諸此則丘明為人誠(chéng)實(shí)可知言已亦恥之以明丘明所恥之為得又可以味圣人與人為善其辭氣溫厚如此

子曰孟之反不伐奔而殿將入門(mén)防其馬曰非敢后也馬不進(jìn)也

朱子曰孟之反魯大夫名側(cè)胡氏曰反即莊周所稱孟子反者是也伐夸功也奔敗走也軍后曰殿防鞭也戰(zhàn)敗而還以后為功反奔而殿故以此言自揜其功也事在哀公十一年○謝氏曰人能操無(wú)欲上人之心則人欲日消天理日明而凡可以矜己夸人者皆無(wú)足道矣然不知學(xué)者欲上人之心無(wú)時(shí)而忘也若孟之反可以為法矣○南軒曰為學(xué)之害矜伐居多圣人取孟之反所以教門(mén)人也

子謂衛(wèi)公子荊善居室始有曰茍合矣少有曰茍完矣富有曰茍美矣

朱子曰荊衛(wèi)大夫茍聊且粗畧之意合聚也完備也言其循序而有節(jié)不以欲速盡美累其心○楊氏曰務(wù)為全美則累物而驕吝之心生公子荊皆曰茍而已則不以外物為心其欲易足故也○或問(wèn)八章之説曰胡氏之説為備胡氏曰自合進(jìn)而完自完進(jìn)而美非善乎其事不能彌光于前而公子荊知此非所存心者直謂之茍且而已既見(jiàn)其不以殖產(chǎn)自能又見(jiàn)其不以多財(cái)自累富而無(wú)驕滿而弗溢非賢而能之乎此可為居室之法

或問(wèn)子產(chǎn)子曰惠人也

朱子曰子產(chǎn)之政不專于寛然其心則一以愛(ài)人為主故孔子以為惠人蓋舉其重而言也

問(wèn)子西曰彼哉彼哉

子西楚公子申能遜楚國(guó)立昭王而改紀(jì)其政亦賢大夫也然不能革其僭王之號(hào)昭王欲用孔子又沮止之其后卒召白公以致禍亂則其為人可知矣彼哉者外之之詞

問(wèn)管仲曰人也奪伯氏駢邑三百飯防食沒(méi)齒無(wú)怨言人也猶言此人也伯氏齊大夫駢邑地名齒年也蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲伯氏自知己罪而心服管仲之功故窮約以終身而無(wú)怨言荀卿所謂與之書(shū)社三百而富人莫之敢拒者即此事也○或問(wèn)管仲子產(chǎn)孰優(yōu)曰管仲之德不勝其才子產(chǎn)之才不勝其德然于圣人之學(xué)則概乎其未有聞也○或問(wèn)十章之説曰胡氏之説為詳胡氏曰鄭小國(guó)也介乎晉楚子產(chǎn)為政黜汰侈崇恭儉作封洫鑄刑書(shū)惜幣爭(zhēng)承皆以豊財(cái)足用禁奸保民其用法雖深為政雖嚴(yán)而卒歸于愛(ài)故夫子以惠人蔽之及其卒也聞之出涕而曰古之遺愛(ài)也然孟子以為惠而不知為政禮記以為能食民而不能教者蓋先王之政之教子產(chǎn)誠(chéng)有所未及也諸家皆不論子西為何人獨(dú)呉氏為能考之呉氏曰當(dāng)時(shí)有三子西鄭駟夏楚宜申公子申也駟夏未嘗當(dāng)國(guó)無(wú)大可稱宜申謀亂被誅相去又逺宜皆所不論者獨(dú)公子申與孔子同時(shí)又讓國(guó)昭王欲用孔子而子西止之其后又召白公以致楚亂則其為人可知矣○問(wèn)管仲人也范楊皆以為盡人道如何曰恐未然古注謂猶詩(shī)言所謂伊人莊子所謂之人也若作盡人道説除管仲是個(gè)人他人便不是人管仲也未盡得人道在○愚按古注范楊之説皆似未安意人字之上猶有一字若子產(chǎn)惠人之類而逸之與

子曰孟公綽為趙魏老則優(yōu)不可以為滕薛大夫朱子曰公綽魯大夫趙魏晉卿之家老家臣之長(zhǎng)大家勢(shì)重而無(wú)諸侯之事家老望尊而無(wú)官守之責(zé)優(yōu)有余也滕薛二國(guó)名大夫任國(guó)政者滕薛國(guó)小政煩大夫位高責(zé)重然則公綽蓋亷?kù)o寡欲而短于才者也○楊氏曰知之弗豫枉其才而用之則為棄人矣此君子所以患不知人也言此則孔子之用人可知矣○南軒曰老者行義為人所尊之稱趙魏老當(dāng)時(shí)號(hào)為家事治者公綽之不欲其德可取也故以為趙魏老則優(yōu)若滕薛則小國(guó)也大夫之職煩勞意者公綽之才有所不足故不可為耳大抵用人之方貴在處之得其當(dāng)而已○黃氏曰君子不器則無(wú)施而不可也未至于不器則各有所長(zhǎng)而不能相通世之議論人物者但見(jiàn)其長(zhǎng)厚則曰此賢也然賢而不能任事則亦未足為全德夫子之于公綽云云其言可謂公且平矣

子問(wèn)公叔文子于公明賈曰信乎夫子不言不笑不取乎

朱子曰公叔文子衛(wèi)大夫公孫枝也公明姓賈名亦衛(wèi)人文子為人其詳不可知然必亷?kù)o之士故當(dāng)時(shí)以三者稱之

公明賈對(duì)曰以告者過(guò)也夫子時(shí)然后言人不厭其言樂(lè)然后笑人不厭其笑義然后取人不厭其取子曰其然豈其然乎

厭者苦其多而惡之之辭事適其可則人不厭而不覺(jué)其有是矣是以稱之或過(guò)而以其不言不笑不取也然此言也非禮義充溢于中得時(shí)措之宜者不能文子雖賢疑未及此但君子與人為善不欲正言其非也故曰其然豈其然乎蓋疑之也○或問(wèn)公叔文子得不言不笑不取之名而公明賈以為時(shí)然后言笑取何也曰蘇氏曰凡事之因物而中理者人不知其有是也飲食未嘗無(wú)五味也而人不知者以其適宜而中度也飲食而知其有五味必其過(guò)者也此文子得不言不笑不取之名也而公明賈以是稱之也夫子之疑之何也曰呉氏曰文子請(qǐng)享靈公也史防曰子富君貧禍必及矣觀此則文子之言豈能皆當(dāng)而其取豈能皆善乎○南軒曰公叔文子意者簡(jiǎn)黙厚重之士故人之稱之如此圣人質(zhì)之于其門(mén)人將以察其然也公明賈之言善矣然非文子之所及也蓋如賈所言非和順?lè)e中發(fā)而中節(jié)莫能不直謂不然而為之疑辭曰其然豈其然乎圣人辭氣含洪忠厚如此

子曰臧武仲以防求為后于魯雖曰不要君吾不信也朱子曰防地名武仲所封邑也要有挾而求也武仲得罪奔邾如防使請(qǐng)立后而避邑以求若不得請(qǐng)則將防邑以叛是要君也范氏曰要君者無(wú)上罪之大者武仲之邑受之于君得罪出奔則立后在君非己所得專也而防邑以請(qǐng)由其好智而不好學(xué)也楊氏曰武仲卑辭請(qǐng)后其跡非要君者而意實(shí)要之夫子之言亦春秋誅意之法南軒曰尹氏云防邑以請(qǐng)非要君而何不知義者將以武仲之存先祀為賢也故夫子正之

子曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎

朱子曰晉文公名重耳齊桓公名小白譎詭也二公皆諸侯盟主攘夷狄以尊周室者也雖其以力假仁心皆不正然桓公伐楚仗義執(zhí)言不由詭道猶為彼善于此文公則伐衛(wèi)以致楚而隂謀以取勝其譎甚矣二君它事亦多類此故夫子言此以發(fā)其隠○晉文用兵便是戰(zhàn)國(guó)孫呉氣習(xí)○南軒曰詳觀召陵討罪之舉城濮怒楚之戰(zhàn)則可見(jiàn)矣二君皆以功利為心為三王之罪人則同然就其中行事之跡又有譎正之異

公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公

朱子曰臣家臣公公朝謂薦之與己同進(jìn)為公朝之臣也

子聞之曰可以為文矣

文者順理而成章之謂諡法亦有所謂錫民爵位曰文者○洪氏曰家臣之賤而引之使與己并有三善焉知人一也忘己二也事君三也○南軒曰志在上賢而無(wú)媢疾之心以斯一善其謚以文可也

子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也康子曰夫如是奚而不防朱子曰防失位也

孔子曰仲叔圉治賔客祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅夫如是奚其防

仲叔圉即孔文子也三人皆衛(wèi)臣雖未必賢而其才可用靈公用之又各當(dāng)其才○尹氏曰衛(wèi)靈公之無(wú)道宜防也而能用此三人猶足以保其國(guó)而況有道之君能用天下之賢才者乎詩(shī)曰無(wú)競(jìng)維人四方其訓(xùn)之○南軒曰以衛(wèi)靈公之無(wú)道然所用得其才猶足以無(wú)防雖然僅能維持使之勿防而己若身正于上而用得其人則孰御焉

子曰臧文仲其竊位者與知柳下惠之賢而不與立也朱子曰竊位言不稱其位而有愧于心如盜得而隂防之也柳下惠魯大夫展獲字禽食邑柳下諡曰惠與立謂與之并立于朝范氏曰臧文仲為政于魯若不知賢是不明也知而不舉是蔽賢也不明之罪小蔽賢之罪大故孔子以為不仁又以為竊位○按論語(yǔ)所論人物如管仲晏平仲臧文仲令尹子文陳文子季文子武子子桑伯子史魚(yú)柳下惠各已見(jiàn)前論今不重出而春秋褒貶尤眾又當(dāng)即全經(jīng)而考焉非此所能盡録也學(xué)者觀圣人論人之得失皆當(dāng)反而觀己之得失然后為有補(bǔ)云

孟子匡章曰陳仲子豈不誠(chéng)亷士哉居于陵三日不食耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)也井上有李螬食實(shí)者過(guò)半矣匍匐往將食之三咽然后耳有聞目有見(jiàn)

朱子曰匡章陳仲子皆齊人亷有分辨不茍取也于陵地名螬蠐螬蟲(chóng)也匍匐言無(wú)力不能行也咽吞也

孟子曰于齊國(guó)之士吾必以仲子為巨擘焉雖然仲子惡能亷充仲子之操則蚓而后可者也

巨擘大指也言齊人中有仲子如眾小指中有大指也充推而滿之也操所守也蚓丘蚓也言仲子未得為亷也必若滿其所守之志則惟丘蚓之無(wú)求于世然后可以為亷耳

夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所筑與抑亦盜跖之所筑與所食之粟伯夷之所樹(shù)與抑亦盜跖之所樹(shù)與是未可知也

槁壤亁土也黃泉濁水也抑發(fā)語(yǔ)辭也言蚓無(wú)求于人而自足而仲子未免居室食粟若所從來(lái)或有非義則是未能如蚓之亷也

曰是何傷哉彼身織屨妻辟纑以易之也

辟績(jī)也纑練麻也

曰仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬(wàn)鐘以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而不居也辟兄離母處于于陵他日歸則有饋其兄生鵝者已頻顣曰惡用是鶃鶃者為哉他日其母殺是防也與之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之

世家世卿之家兄名戴食采于蓋其入萬(wàn)鐘也歸自于陵歸也己仲子也鶃鶃防聲也頻顣而言以其兄受饋為不義也哇吐之也

以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以于陵則居之是尚為能充其類也乎若仲子者蚓而后充其操者也

言仲子以母之食兄之室為不義而不食不居其操守如此至于妻所易之粟于陵所居之室既未必伯夷之所為則亦不義之類耳今仲子于此則不食不居于彼則食之居之豈為能充滿其操守之類者乎必其無(wú)求自足如蚯蚓然乃為能充滿其志而得為亷耳然豈人之所可為哉○范氏曰天之所生地之所養(yǎng)惟人為大人之所以為大者以其有人倫也仲子避兄離母無(wú)親戚君臣上下是無(wú)人倫也豈有無(wú)人倫而可為亷哉○南軒曰于陵仲子于所當(dāng)享有所不安引而避之而其窮至于無(wú)以食而食井上之螬李在當(dāng)時(shí)或稱其亷謂其能不以一介取諸人也曽不知伊尹之不以一介與人不以一介取諸人以非其義非其道之故耳若于其所當(dāng)居而不居則反害于道義矣仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬(wàn)鐘仲子茍以為不當(dāng)虗享其祿食則當(dāng)與其兄共思社稷之計(jì)光輔其主治其國(guó)家保其民人則齊國(guó)有無(wú)窮之業(yè)而仲子之家亦有無(wú)窮之聞斯為稱焉耳今乃昧正大之見(jiàn)為狹陋之思以食粟受鵝為不義而不知避兄離母之為非徒欲潔身以為清而不知廢大倫之為惡小亷妨大德私意害公義原仲子本心亦豈不知母子之性重于其妻兄之居為愈于于陵乎惟其私意所萌亂夫倫類至此極也眾人惑于其跡以其清苦高介而取之而不知原其所萌若是其差殊也嗟乎世之貪冒茍得肆而為惡者多矣而孟子于仲子之徒獨(dú)辟之之深者蓋世之為惡者其失易見(jiàn)而仲子之徒其過(guò)為難知也惟其難知故可以惑世俗而禍仁義孟子反復(fù)辟之蓋有以也

公都子曰匡章通國(guó)皆稱不孝焉夫子與之游又從而禮貎之敢問(wèn)何也

朱子曰匡章齊人通國(guó)盡一國(guó)之人也禮貎敬之也

孟子曰世俗所謂不孝者五惰其四支不顧父母之養(yǎng)一不孝也博奕好飲酒不顧父母之養(yǎng)二不孝也好貨財(cái)私妻子不顧父母之養(yǎng)三不孝也從耳目之欲以為父母戮四不孝也好勇闘狠以危父母五不孝也章子有一于是乎

戮羞辱也狠忿戾也

夫章子子父責(zé)善而不相遇也

遇合也相責(zé)以善而不相合故為父所逐也

責(zé)善朋友之道也父子責(zé)善賊恩之大者

賊害也朋友當(dāng)相責(zé)以善父子行之則害天性之恩也

夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉為得罪于父不得近出妻屏子終身不養(yǎng)焉其設(shè)心以為不若是是則罪之大者是則章子已矣

言章子非不欲身有夫妻之配子有子母之屬但為身不得近于父故不敢受妻子之養(yǎng)以自責(zé)罰其心以為不如此則其罪益大也○此章之防于眾所惡而必察焉可以見(jiàn)圣賢至公至仁之心矣楊氏曰章子之行孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳○南軒曰常人之私情樂(lè)聞人之過(guò)責(zé)人惟恐不深而不復(fù)察其理君子恕以待人油然公平各以其分而是非無(wú)不得矣匡章之事亦可謂處乎其不幸者也眾人皆歸之以不孝之名而孟子獨(dú)明其不然者察其理故耳蓋諌于其父而父不受以至于怒而屏之以君子之法論之章特未知夫有隠而無(wú)犯與夫號(hào)泣而從之之義耳夫其所謂有隠而無(wú)犯與夫號(hào)泣而從者其婉愉委曲為如何非致其深愛(ài)者不能也章之諌也無(wú)乃不能察其親之意而或過(guò)于辭色歟是以為責(zé)善而賊恩也夫至于責(zé)善而賊恩則非惟不能正救其事而反以傷其父子之天性其所處固不為無(wú)過(guò)然謂之不孝則抑甚矣蓋章本心亦庻幾欲其父之為善耳而處之或過(guò)反以致其怒而章又以為既得罪于父則己亦不當(dāng)安夫妻子之養(yǎng)則從而黜屏其妻子謂不若是則己之罪益大也其深自咎責(zé)之意可見(jiàn)矣夫察章之事既異乎世俗之所謂不孝而原章之心則又以得罪于父為不遑安則章亦庻幾其可進(jìn)于善者而豈當(dāng)棄絶于君子之門(mén)哉若章得罪于父而不知懼則是以忿戾之氣行于其間而可罪矣然則君子之觀人也豈茍?jiān)坪踉辗螨R國(guó)之士皆以仲子為亷通國(guó)皆稱匡章為不孝而孟子獨(dú)明其不然世俗之毀譽(yù)如無(wú)本之水非君子孰能察之○按孟子論人物如伯夷柳下惠伊尹之類已散見(jiàn)諸篇若仲子事合見(jiàn)出處篇匡章事亦合在父子篇以其察世俗之毀譽(yù)而斷之以至公之理深得論人之法故備載焉若荀楊以下評(píng)論人物未必皆當(dāng)故略之

問(wèn)四兇堯不誅而舜誅之何也程子曰四兇皆大才也在堯之時(shí)未嘗為惡堯安得而誅之及舉舜加其上然后始有不平之心而肆其惡故舜誅之耳曰堯不知四兇乎曰惟堯知之知其惡而不去何也曰在堯之時(shí)非特不為惡亦頼以為用

或言高宗于傅說(shuō)文王于太公蓋已素知之矣恐群臣未信故托夣卜以神之曰此偽也圣人豈偽乎

問(wèn)伯夷叩馬諌武王義不食周粟有諸曰叩馬則不可知非武王誠(chéng)有之也夫是之謂隘君尊臣卑天下之常理也伯夷知守常理而不知圣人之變故隘不食粟蓋不食其祿非餓而不食也史記所載諌詞皆非也韓退之頌伯夷甚好然說(shuō)得伯夷隘處要知伯夷心須是圣人語(yǔ)曰不念舊惡怨是用希此甚說(shuō)得伯夷心也

問(wèn)伐國(guó)不問(wèn)仁人何也曰未知其所以伐如何若武王伐紂則皆仁人也柳下惠之時(shí)諸侯以土地之故糜爛其民皆不義之伐宜仁人不忍言也

問(wèn)宋襄公不鼓不成列如何曰此愚也

既與他戰(zhàn)又郤不鼔不成列必待他成列圗個(gè)甚

問(wèn)漢文多災(zāi)異漢宣多祥瑞何也曰譬之小人多行不義人不之責(zé)至君子才有一事則議論便生此一理也白者易污此又一理也詩(shī)中幽王大惡為小異宣王小惡為大異此又一理也東漢之士尚名節(jié)只為不明理若使明理則皆大賢也

趙苞為邉守虜奪其母招之以城降苞遽戰(zhàn)而殺其母非也以君之城降而求生其母固非也然亦當(dāng)求所以生母之方奈何遽戰(zhàn)乎不得已身降之可也王陵母在楚而使質(zhì)以招陵陵降可也徐庶得之矣

問(wèn)三國(guó)之興孰為正曰蜀志在復(fù)漢則正也

唐太宗為藩臣佐父取天下一功臣耳而可奪元良之位乎終唐之世三綱不正太宗啟之

又曰太宗人知其為英主不曽有人識(shí)其惡余同文曰如肅宗即位靈武分明是簒也又曰唐有天下如貞觀開(kāi)元間雖號(hào)治平然亦有夷狄之風(fēng)三綱不正無(wú)父子君臣夫婦其原起于太宗故其后世子孫皆不可使?宗使肅宗便簒肅宗使永王璘便反君不君臣不臣故曰藩鎮(zhèn)不賔權(quán)臣防扈陵夷至于五代之亂

朱子曰鬻拳乃一粗厲之人其意則忠而其事皆非不足法也

按左氏傳以鬻拳為愛(ài)君曰諌以自納于刑刑而不忘納君于善是豈所以為人臣法歟故朱子辨其不然然范寗亦議其非矣

樂(lè)毅亦一戰(zhàn)國(guó)之士何嘗是王者之師

問(wèn)樂(lè)毅伐齊文中子以為善藏其用東坡則責(zé)其不合妄效王者事業(yè)以取敗二者說(shuō)孰是朱子曰不然此只是田單防守遂無(wú)如之何耳毅其初是合秦魏之師又因怨湣王之暴故一舉下齊七十余城及涽王使人心之怒已解它又恐三國(guó)夾分它功急發(fā)遣了以燕之力亦只做得恁地況田單忠義死節(jié)堅(jiān)守二城自是不可攻非不欲取蓋力不能耳云云毅在當(dāng)時(shí)亦恣意鹵掠正與孟子所謂毀其宗廟遷其重器同○愚按夏侯?以來(lái)稱許皆大過(guò)至是無(wú)余蘊(yùn)矣鹵掠事見(jiàn)毅與燕惠王書(shū)云珠玉財(cái)寳車甲珍器盡収入于燕是也

漢高祖私意分?jǐn)?shù)尚少唐太宗一切假借仁義以行其私

漢高祖急于攻楚所以致太公之歸

廣武之防項(xiàng)羽所以不殺沛公者蓋是時(shí)漢強(qiáng)而楚小弱使高祖屈意干事楚則有懼?jǐn)蓝盐┢湓圃祈?xiàng)籍亦能曉此知?dú)⑻珵椴豢刹蝗魵w之可以致漢之歡心若分羮之說(shuō)則大不可

漢文帝資質(zhì)雖美然安于此而已

如云卑之無(wú)甚高論今人可行之類是也先王之道情愿不要去做只循循自守

武帝之病固多然天資高志向大惜其無(wú)真儒輔佐不能勝其多欲之私耳然輪臺(tái)之悔終是資高故能如此嘗因言太子仁柔不能用武帝曰若太子又如朕所為是襲亡秦之跡可見(jiàn)當(dāng)時(shí)自知其非向若能以仲舒為相汲黯為御史大夫豈不善邪邵平高于四皓

或問(wèn)霍光不負(fù)社稷而有許后之事馬援以口過(guò)戒子孫而他日有裹尸之禍朱子曰采葑采菲無(wú)以下體取人之善為己師法不當(dāng)如是論也

漢儒董仲舒最平正劉向博洽而淺然皆不見(jiàn)圣人大道賈誼司馬遷皆駁雜大意是言權(quán)謀功利時(shí)以仁義揜覆之然終救不得

漢儒專以災(zāi)異防緯之屬為學(xué)問(wèn)

如徐孺子之徒多能此

反以義理之學(xué)為外學(xué)

如鐘離意傳所載修夫子廟事說(shuō)夫子若防覆射者甚可恠也

問(wèn)黃憲豈得似顔子曰其資質(zhì)終是美又問(wèn)若得圣人為之依歸如何曰又未知其志向何若顔子豈徒一柔善之人觀其敢問(wèn)為邦而孔子教以四代禮樂(lè)其聰明絶人可見(jiàn)矣

人知曹操之為漢賊而不知孫權(quán)亦漢賊也若權(quán)有意興復(fù)漢室當(dāng)與先主并心合謀以正曹氏之罪奈何先主稍能自立即摧而仆之如襲取關(guān)羽之類是也權(quán)自知與操同是竊防土地之人若先主可成必滅曹氏且復(fù)防吳矣權(quán)之奸謀蓋不可掩平日所與先主交通姑為自全計(jì)爾

問(wèn)羊陸之事曰此敵國(guó)相傾之謀耳非善意也觀陸抗正是彰其德于祜之言斯可見(jiàn)矣

如石勒修祖父母墓亦相類

嵇紹蕩隂之忠固可取亦不足以贖事讎之過(guò)二者正不相掩也

陶淵明古之逸民

唐起事由于私侍故閨門(mén)失禮之事不以為異

唐史賛太宗功德兼隆蓋謂除隋之亂是功致治之美是德自道學(xué)不明故言功德者如此揆以圣門(mén)之法則此二事不過(guò)是功未可謂之德

顔魯公是有忠義而無(wú)意智之人

當(dāng)時(shí)去那里見(jiàn)使者來(lái)不知是賊便兩拜后來(lái)知得方罵○愚按顔公始以節(jié)制之權(quán)遜賀蘭進(jìn)明不居功之意甚矣而不知進(jìn)明之不可恃晩為盧?所忌不知引去以全明哲保身之道皆于智有所不足朱子之評(píng)當(dāng)矣

南軒張氏曰責(zé)己須要備人有片善皆當(dāng)取之古人之學(xué)只是為己如晏平仲其事君臨政未必皆是然善與人交圣人便取之子產(chǎn)有君子之道四焉其不合道處想多只是四者便是吾之師責(zé)己而取人不惟飬吾之德亦所以與人為善

問(wèn)高祖規(guī)模宏逺何事可驗(yàn)曰約法三章用董公仁義之說(shuō)此二事可驗(yàn)

漢武謂多欲不宜君國(guó)子民此言當(dāng)矣帝雖能言而自亦多欲然此言不可以人廢

于定國(guó)為廷尉天下無(wú)寃民史氏將誰(shuí)欺趙蓋楊韓之死皆在定國(guó)之手寃莫大焉

大凡看史不可被史官謾過(guò)

人言東漢之亡黨錮趣之也曽不知東漢若無(wú)數(shù)君子其亡也尤速

譬如羸病者之服丹一旦死則歸罪于丹不知其所以能延數(shù)日之命者丹之功也

問(wèn)趙苞當(dāng)初不當(dāng)為邉守曰然當(dāng)擇于初至是無(wú)可為者非不忠則不孝矣又曰溫嶠當(dāng)時(shí)只當(dāng)終老北方不當(dāng)棄母

劉?德言濟(jì)大事以人為本今人歸吾吾何忍棄去大哉言乎足以得人之心矣

因言?德胸襟是大不同向在淮上有歸正人來(lái)或欲不受因舉此言謂此等皆吾之赤子久相隔絶不得見(jiàn)其父母幸而有路歸來(lái)父母閉戶而拒之可乎

孟宗當(dāng)與立傳又曰孫翊之妻能報(bào)夫之讎又不污其身可謂智仁勇三者兼全矣

史傳中煞有好人埋沒(méi)而不顯者如吳主下詔方事之殷國(guó)家多難凡在職遭防而奔赴者置之大辟吳令孟宗防母奔防已而拘之聽(tīng)刑賴陸遜等力陳其素具減一等如此等人是甚力量當(dāng)云云雖是一事關(guān)系甚大又如孫翊之妻云云

李太白從永王璘非必有意于璘之爵防也亦是踈快忽過(guò)耳若杜子美則無(wú)此

自語(yǔ)孟論人物至此亦格物致知之事程子所謂辨論古今人物而別其是非者也然諸老先生所論多已見(jiàn)諸篇其評(píng)將相大臣事業(yè)又當(dāng)悉入乙記至若司馬公通鑒范氏唐鑒致堂胡氏讀史管見(jiàn)及山史論了齋史約與南軒諸老先生史論當(dāng)即全書(shū)而觀之故今獨(dú)取程子以下數(shù)條列之于此以為廣大學(xué)之一條云

世間常有一種邪説與正説相對(duì)如唐肅宗時(shí)議防賊官罪李勉議當(dāng)以九等定刑而當(dāng)時(shí)卻恐堅(jiān)河比叛臣之心不知所以正叛臣之罪也

又如渡江之初眾論欲先追駕而后即位而黃潛善汪伯彥則唱為先即位之論正論常見(jiàn)危邪説常見(jiàn)安使吾人平日閑暇講防必不到得錯(cuò)只恐利害倉(cāng)卒之際錯(cuò)了路岐某觀昔賢多是于利害倉(cāng)卒之際錯(cuò)了是故學(xué)不可不講氣不可不養(yǎng)

右廣大學(xué)之二

亦格物致知之事程子所謂講論古今人物而辨其是非也

孟子桃應(yīng)問(wèn)曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何

朱子曰桃應(yīng)孟子弟子也其意以為舜雖愛(ài)父而不可以私害公臯陶雖執(zhí)法而不可以刑天子之父故設(shè)此問(wèn)以觀圣賢用心之所極非以為真有此事也

孟子曰執(zhí)之而已矣

言臯陶之心知有法而己不知有天子之父也

然則舜不禁與

桃應(yīng)問(wèn)也

曰夫舜惡得而禁之夫有所受之也

言臯陶之法有所傳授非所敢私雖天子之命亦不得而廢之也

然則舜如之何

桃應(yīng)又問(wèn)

曰舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負(fù)而逃遵海濵而處終身防然樂(lè)而忘天下

蹝草屨也遵循也言舜之心知有父而己不知有天下也孟子嘗言舜棄天下猶草芥而惟順于父母可以解憂與此意互相發(fā)○此章言為士者但知有法而不知天子父之尊為子者但知有父而不知天下之為大蓋其所以為心者莫非天理之極人倫之至學(xué)者察此而有得焉則不待較計(jì)論量而天下無(wú)難處之事矣○南軒曰善發(fā)明舜之心者其惟孟子乎若以后世利害之見(jiàn)論之則謂天下方歸戴于舜而賴其治舜乃舎而去之得無(wú)廢已成之業(yè)而孤天下之望乎此不知天理之言也圣人之所以為治者循天理而已若汨于利害而失天理之所存則雖舜何以治天下哉或者以舜竊負(fù)為狂是未之思也又以為臯陶既執(zhí)瞽瞍舜烏得而竊之是又未之思也臯陶?qǐng)?zhí)瞽瞍于前而使舜得以申竊負(fù)之義于后是乃天理時(shí)中全夫君臣父子之義者也防孟子孰能推之○按程子以應(yīng)接事物而處其當(dāng)否為格物致知之一事然所謂處事之方不過(guò)本之以義理而參之以時(shí)與勢(shì)而已湯之以義制事易之義以方外中庸之時(shí)中是也各已散見(jiàn)諸篇今獨(dú)取孟子一章列之于此蓋其事乃天下之至難而圣賢處之曲盡其道此即處事之大法也又朱子嘗謂正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功乃處事之要學(xué)者誠(chéng)能每事以義為的而權(quán)其輕重可否之宜不雜以世俗利害之私則庻乎應(yīng)酧事物有余裕矣

右廣大學(xué)之三

亦格物致知之事程子所謂應(yīng)接事物而處其當(dāng)否也

西山讀書(shū)記卷二十五