<子部,儒家類(lèi),西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要

西山讀書(shū)記卷三十六

宋　真德秀　撰

吾道異端之辨【下】

揚(yáng)子曰舍舟航而濟(jì)乎瀆者末矣舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者末矣棄常珍而嗜乎異饌者惡覩其識(shí)味也委大圣而好乎諸子者惡覩其嗜道也山之不可勝由矣向墻之戶不可勝入矣曰惡由入曰孔氏孔氏者戶也又曰述正道而稍邪哆者有矣未有述邪哆而稍正也古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也后之塞路者有矣竊自比于孟子

按子云此言不可謂無(wú)意于衛(wèi)道者然其論老子以言道德為有取則未可謂知道者夫未能知道而欲以衛(wèi)道自任可乎此所以見(jiàn)譏于程子也

或問(wèn)人有倚孔子之墻?鄭衛(wèi)之聲誦韓莊之書(shū)則引諸門(mén)乎曰在夷貉則引之倚門(mén)墻則麾之

按此論得之故韓子取以為法焉

或問(wèn)道曰道也者通也無(wú)不通也或曰可以適它與曰適堯舜文王為正道非堯舜文王為它道君子正而不它

狙詐之家曰狙詐之計(jì)不戰(zhàn)而屈人兵堯舜也

書(shū)不經(jīng)非書(shū)也言不經(jīng)非言也言書(shū)不經(jīng)多多贅矣莊楊蕩而不法墨晏儉而廢禮申韓險(xiǎn)而無(wú)化鄒衍迃而不信

多聞見(jiàn)而識(shí)乎正道者正識(shí)也多聞見(jiàn)而識(shí)乎邪道者迷識(shí)也

或問(wèn)儀秦學(xué)乎鬼谷術(shù)而習(xí)乎縦橫言安中國(guó)者各十余年是夫曰詐人也圣人惡諸曰孔子讀而儀秦行何如也曰甚矣鳯鳴而鷙翰也然則子貢不為與曰亂而不解子貢恥諸說(shuō)而不富貴儀秦恥諸

曰仲尼之道猶四瀆也經(jīng)營(yíng)中國(guó)終入大海他人之道者西北之流也綱紀(jì)夷貉或入于沱或淪于漢淮南說(shuō)之用不如太史公之用也太史公圣人將有取焉淮南鮮取焉爾必也儒乎乍出乍入淮南也文麗用寡長(zhǎng)卿也多愛(ài)不忍子長(zhǎng)也仲尼多愛(ài)愛(ài)義也子長(zhǎng)多愛(ài)愛(ài)奇也

或問(wèn)人言仙者有諸乎吁吾聞宓羲神農(nóng)歿黃帝堯舜殂落而死文王畢孔子魯城之北獨(dú)子愛(ài)其死乎非人之所及也仙亦無(wú)益子之彚矣或曰圣人不師仙厥術(shù)異也圣人之于天下恥一物之不知仙人之于天下恥一日之不生曰生乎生乎名生而實(shí)死也或曰世無(wú)仙則焉得斯語(yǔ)曰語(yǔ)乎者非囂囂也與惟囂囂能使無(wú)為有或問(wèn)仙之實(shí)曰無(wú)以為也有與無(wú)非問(wèn)也問(wèn)也者忠孝之問(wèn)也忠臣孝子偟乎不偟有生者必有死有始者必有終自然之道也

按道家養(yǎng)生之說(shuō)出于老子如谷神章其最要也莊子云黃帝見(jiàn)廣成子于空同之上順下風(fēng)膝行而進(jìn)曰敢問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久廣成子曰善哉至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏黙黙無(wú)視無(wú)聽(tīng)抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞汝形無(wú)揺汝精乃可以長(zhǎng)生此其至要之言也其后道家者流推而衍之乃有神仙飛升之說(shuō)時(shí)君之信其術(shù)者自燕昭王始秦始漢武溺之尤甚武帝蓋晩而后悟善乎谷永之論曰明于天地之性者不可惑以神怪知萬(wàn)物之情者不可罔以非類(lèi)諸背仁義之正道不遵五經(jīng)之法言而盛稱奇怪鬼神廣崇祭祀之方求報(bào)無(wú)福之嗣及世有仙人服食不終之藥遙興輕舉登遐到景覽觀縣圃浮游蓬萊耕耘五德朝種暮獲與山石無(wú)極黃冶變化堅(jiān)氷淖溺化色五倉(cāng)之術(shù)者皆奸人惑眾挾左道懐詐偽以欺防世主聽(tīng)其言洋洋滿耳若將可遇求之蕩蕩如系風(fēng)捕景終不可得是以明主距而不聽(tīng)圣人絶而不語(yǔ)唯陛下距絶此類(lèi)毋令奸人有所窺朝者成帝末年頗好鬼神多上書(shū)言祭祀者故永之論如此朱子以為發(fā)端數(shù)語(yǔ)蓋必古人遺言非永所能道也○歐陽(yáng)氏序黃庭經(jīng)曰自古有道無(wú)僊而后世之人知有道而不得其道不知無(wú)僊而妄學(xué)仙此我之所哀也道者自然之理也生而必死亦自然之理也以自然之道養(yǎng)自然之生不自戕賊夭閼而盡其天年此自古圣智之所同也禹走天下乘四載治百川可謂勞其形矣而夀百年顔子蕭然臥于陋巷簞食瓢飲外不誘于物內(nèi)不動(dòng)于心可謂至樂(lè)矣而年不及三十斯二人者皆古之仁人也勞其形者長(zhǎng)年安其樂(lè)者短命蓋命之長(zhǎng)短稟之于天非人力之所為也惟不自戕賊而各盡其天年則二人之所同也此所謂以自然之道養(yǎng)自然之生后世貪生之徒為養(yǎng)生之術(shù)者無(wú)所不至至茹草木服金石吸日月之精光又有以謂此外物不足恃而反求諸內(nèi)于是息慮絶欲鏈精氣勤吐納専于內(nèi)守以養(yǎng)其神其術(shù)雖本于貪生及其至也尚或可以全形而卻疾猶愈于肆欲稱情以害其生者也謂養(yǎng)內(nèi)之術(shù)故上智任之自然其次養(yǎng)內(nèi)以卻疾最下妄意而貪生○問(wèn)神仙飛升之說(shuō)有諸程子曰若謂白日飛升之類(lèi)則無(wú)之若言居山林間保形鏈氣以延年益夀則有之譬如一爐火置之風(fēng)中則易過(guò)置之于密室則難過(guò)有此理也又問(wèn)?子言圣人不師仙厥術(shù)異也圣人能為此等事否曰此是天地間一賊若非竊造化之機(jī)豈能延年使圣人肯為周孔為之矣人有語(yǔ)導(dǎo)氣者問(wèn)程子曰君亦有術(shù)乎曰吾甞夏葛而冬裘饑食而渇飲節(jié)嗜欲定心氣如斯而已矣○朱子詩(shī)曰盜啟元命袐竊當(dāng)生死闗又曰但恐逆天理偷生詎能安是亦程子之意至其釋屈原逺游于所謂一氣孔神兮于中夜存毋滑其魂兮彼將自然虛以待之兮無(wú)為之先則深取之以為養(yǎng)生之至言雖廣成子之告黃帝者曽不過(guò)是則其意亦可識(shí)矣后世方士?惑人主如冦謙之栁泌趙歸真之屬可為世主戒者別著之

晉范氏甯曰王何之罪甚于桀紂

或以為太過(guò)甯曰王何滅棄典文幽沈仁義游辭浮說(shuō)波蕩后生桀紂縦暴一時(shí)適足以喪身覆國(guó)豈能回百姓之觀聽(tīng)哉故愚以自喪之惡小迷眾之罪大也○按魏正始中何晏等祖述老莊以清談相尚至?xí)x此風(fēng)益甚晏甞立論以天地萬(wàn)物皆以無(wú)為本由是士大夫皆以浮誕為美裴頠著崇有論以釋其蔽然不能救也陳頵甞遺王導(dǎo)書(shū)以老莊之俗傾惑朝廷速宜改張然后大業(yè)可舉導(dǎo)不能從一時(shí)名士如庾亮輩皆以清談為風(fēng)流之宗國(guó)子祭酒袁瓌甞請(qǐng)立太學(xué)而士大夫習(xí)尚莊老儒術(shù)終以不振防稽王昱敖洗等又從而扇之雖謝安石之賢不免為習(xí)俗所移甯獨(dú)好儒學(xué)故為此論然終于晉亡而不能革至梁武帝好佛而太子又講莊老詹事何敬容嘆曰西晉尚浮虛使中原淪于胡羯今江東復(fù)爾江南其為戎乎其后元帝好?談?dòng)邶埞獾钪v老子胡氏論之曰老子之言其害非釋氏比也然棄仁義捐禮樂(lè)以為道遺物離人趨于澹泊而生人之治忽矣或問(wèn)曹參治齊師蓋公其相漢也以清凈文景之治大率依本黃老約躬省事薄斂緩獄不言兵而天下富老子之教亦何負(fù)與曰蓋公之語(yǔ)參曰治道貴清凈而民自定此在老子書(shū)中一語(yǔ)爾此一語(yǔ)非有捶提仁義滅絶禮教之失也故參用之務(wù)為休息不擾至于文景斯極功矣雖然庶矣富矣而未及于教也比之二帝三王化民成俗之道可同日語(yǔ)哉又況掇拾其?談清論而不切于事理有如西晉至使胡羯氐羌腥薰岱華幾三百年仲尼之道豈有此禍哉彼蕭繹曽何足云然方在漂揺隉杌中不思保國(guó)之計(jì)而講老子近有簡(jiǎn)文不知監(jiān)也其亦愚蔽之甚矣又曰自何晏王弼以老莊之書(shū)訓(xùn)釋大易王衍葛?競(jìng)相慕效専事清談糟粕五經(jīng)蔑棄本實(shí)風(fēng)流波蕩晉遂以亡又曰為清談?wù)咭孕呐c跡二道與事殊形器法度皆芻狗之余視聴言動(dòng)非性命之理此其所以大失而不自知也何晏王衍自喪其身喪人之國(guó)者如出一軌后世宗師釋氏其弊又甚于清談其教源之差則亦相類(lèi)耳○愚按文中子有曰清談甚而晉室衰非老莊之罪也夫清談之弊正祖于老莊謂非其罪可乎近歳文士又謂自正始以風(fēng)流相命賞好成俗士雖坐談空解不畏臨戎袴子弟能破百萬(wàn)兵矣是清談致效而非喪邦也夫卻敵者臨戎之功而喪邦由清談所致其得失自不相掩而曰清言致效可乎此所謂反理之評(píng)不得不辨

韓子原道曰博愛(ài)之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無(wú)待于外之謂德仁與義為定名道與德為虛位故道有君子有小人而德有兇有吉老子之小仁義非毀之也其見(jiàn)者小也坐井而觀天曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德云者去仁與義言之也一人之私言也周道衰孔子沒(méi)火于秦黃老于漢佛于晉宋魏齊梁隋之間其言道德仁義者不入于楊則入于墨不入于老則入于佛入于彼必出乎此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)孰從而聽(tīng)之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習(xí)聞其說(shuō)樂(lè)其誕而自小也亦曰吾師亦甞云耳不惟舉之于其口而又筆之于其書(shū)噫后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之教者處其三農(nóng)之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時(shí)人之害多矣有圣人者立然后教之以相生養(yǎng)之道為之君為之師驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸而處之中土寒然后為之衣饑然后為之食木處而顛土處而病也然后為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無(wú)為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)為之禮以次其先后為之樂(lè)以宣其湮郁為之政以率其怠勌為之刑以鋤其強(qiáng)梗相欺也為之符璽斗斛以信之相奪也為之城郭甲兵以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰圣人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭(zhēng)嗚呼其亦不思而已矣如古之無(wú)圣人人之類(lèi)滅久矣何也無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻絲作器皿通貨財(cái)以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不行君之令而致之民民不出粟米麻絲作器皿通貨財(cái)以事其上則誅今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養(yǎng)之道以求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出于三代之后不見(jiàn)黜于禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不見(jiàn)正于禹湯文武周公孔子也帝之與王其號(hào)名殊其所以為圣一也夏葛而冬裘渇飲而饑食其事殊其所以為智一也今其言曰曷不為太古之無(wú)事是亦責(zé)冬之裘者曰曷不為葛之之易也責(zé)饑之食者曰曷不為飲之之易也傳曰古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意然則古之所謂正心而誠(chéng)意者將以有為也今也欲治其心而外天下國(guó)家滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之夷而進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之經(jīng)曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩(shī)曰戎狄是膺荊舒是懲今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何其不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛(ài)之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無(wú)待于外之謂德其文詩(shī)書(shū)易春秋其法禮樂(lè)刑政其民士農(nóng)工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚(yú)肉其為道易明而為教易行也是故以之為己則順而祥以之為人則愛(ài)而公以之為心則和而平以之為天下國(guó)家無(wú)所處而不當(dāng)是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假?gòu)R焉而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是?之禹禹以是?之湯湯以是?之文武周公文武周公傳之孔子孔子?之孟軻軻之死不得其?焉荀與?也擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其說(shuō)長(zhǎng)然則如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其書(shū)廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨(dú)癈疾者有養(yǎng)也其亦庶乎其可也又與孟簡(jiǎn)書(shū)曰防恵書(shū)云有人?愈近少奉釋氏者妄也潮州時(shí)有一老僧號(hào)大顛頗聰明識(shí)道理逺地?zé)o可與語(yǔ)者故自山召至州郭留十?dāng)?shù)日實(shí)能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語(yǔ)雖不盡解要自以為難得因與來(lái)往及祭神至海上遂造其廬及來(lái)袁州留衣服為別乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子行已立身自有法度圣賢事業(yè)具在方冊(cè)可效可師仰不愧天俯不愧人內(nèi)不愧心積善積惡殃慶自各以其類(lèi)至何有去圣人之道舍先王之法而從夷狄之教以求福利也詩(shī)不云乎豈弟君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍祟非守道君子之所懼也況萬(wàn)萬(wàn)無(wú)此理且彼佛者果何人哉其行事類(lèi)君子邪小人邪若君子也必不妄加禍于守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祗昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福于其間哉進(jìn)退無(wú)所據(jù)而信奉之亦且惑矣且愈不助釋氏而排之者其亦有說(shuō)孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而圣賢之道不明則三綱淪而九法斁禮樂(lè)崩而夷狄橫幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆圣人之徒也?子云云古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也夫楊墨行正道廢且將數(shù)百年以至于秦卒滅先王之法燒除其經(jīng)坑殺學(xué)士天下遂大亂及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其后始除挾書(shū)之律稍求亡書(shū)招學(xué)士經(jīng)雖多得皆殘缺十亡二三故學(xué)士多老死新者不見(jiàn)全經(jīng)不能盡知先王之事各以所見(jiàn)為守分離乖隔不合大公二帝三王羣圣人之道于是大壞后之學(xué)者無(wú)所尋逐以至于今泯泯也其禍出于楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢圣不得位空言無(wú)施雖切何補(bǔ)然賴其言而今學(xué)者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經(jīng)大法皆亡滅而不救壞爛而不收所謂存十一于千百安在其能廓如也然茍無(wú)孟氏則皆服左袵而言侏離矣故愈甞推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢已來(lái)羣儒區(qū)區(qū)修補(bǔ)百孔千瘡隨亂隨失其危如一發(fā)引千鈞綿綿延延寢以微滅于是時(shí)也而唱釋老于其間鼔天下之眾而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過(guò)于楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韓愈乃欲全之于已壞之后嗚呼其亦不量其力且見(jiàn)其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而粗傳雖滅死萬(wàn)萬(wàn)無(wú)恨天地鬼神臨之在上質(zhì)之在傍又安得因一摧折自毀其道以從于邪也又送浮屠文暢師序曰人固有儒名而墨行者問(wèn)其名則是校其行則非可以與之逰乎如有墨名而儒行者問(wèn)其名則非校其行則是可以與之游乎楊子云稱在門(mén)墻則麾之在夷狄則進(jìn)之吾取以為法焉文暢喜文章其周游天下凡有行必請(qǐng)于搢紳先生以求詠歌其所志貞元十九年春將行東南栁君宗元為之請(qǐng)解其裝得所敘詩(shī)累百余篇非至篤好其何能致多如是耶惜其無(wú)以圣人之道告者而徒舉浮屠之說(shuō)贈(zèng)焉夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說(shuō)當(dāng)自就其師而問(wèn)之何故謁吾徒而來(lái)請(qǐng)也彼見(jiàn)吾君臣父子之懿文物之盛其心有慕焉拘其法而未能入故樂(lè)聞其說(shuō)而請(qǐng)之如吾徒者宜當(dāng)告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語(yǔ)之不當(dāng)又為浮屠之說(shuō)而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然圣人者立然后知宮居而粒食親親而尊尊生者養(yǎng)而死者藏是故道莫過(guò)乎仁義教莫大乎禮樂(lè)刑政施之于天下萬(wàn)物得其宜措之于其躬體安而氣平堯以是?之舜舜以是?之禹禹以是?之湯湯以是?之文武文武以是傳之周公孔子書(shū)之于冊(cè)中國(guó)之人世守之今浮屠者孰為而孰?之邪夫鳥(niǎo)俛而啄仰而四顧夫獸深居而簡(jiǎn)出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉強(qiáng)之食今吾與文暢安居而暇食優(yōu)游以生死與禽獸異者寜可不知其所自耶

按后漢永平八年楚王英奉黃縑白紈詣國(guó)相曰托在蕃輔過(guò)惡累積奉送縑帛以贖愆咎詔報(bào)曰楚王通黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當(dāng)有悔吝其還所贖以助伊蒲塞桑門(mén)之盛饌初帝聞西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其書(shū)及沙門(mén)以來(lái)其書(shū)大抵以虛無(wú)為宗貴慈悲不殺以為人死精神不滅隨復(fù)受形生時(shí)所行善惡皆有報(bào)應(yīng)故所貴修鏈精神以至為佛善為宏濶勝大之言以勸誘愚俗精于其道者號(hào)曰沙門(mén)于是中國(guó)始傳其術(shù)圖其形像而王公貴人獨(dú)楚王英最先好之又后魏釋老志曰按漢武元狩中遣霍去病討匈奴至臯蘭過(guò)居延斬首大獲昆邪王殺休屠王將其眾五萬(wàn)來(lái)降獲其金人帝以為大神列于甘泉宮金人率長(zhǎng)丈余不祭祀但燒香禮拜而已此則佛道流通之漸也及開(kāi)西域遣張騫使大夏還傳其旁有身毒國(guó)一名天竺始聞?dòng)懈⊥乐贪У墼獕拊瓴┦康茏忧鼐皯検艽笤率贤跏挂链婵谑诟⊥澜?jīng)中土聞之未之信了也后孝明夜夢(mèng)金人頂有白光飛行殿庭乃訪羣臣傅毅始以佛對(duì)遣使于天竺冩浮屠遺范乃與沙門(mén)攝摩騰竺法蘭東還洛陽(yáng)中國(guó)有沙門(mén)及跪拜之法自此始也又得佛經(jīng)四十二章及釋迦像明帝令畫(huà)工圖置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上經(jīng)緘于蘭臺(tái)石室使之還也以白馬負(fù)經(jīng)而至漢因立白馬寺于洛城雍闗西浮屠正號(hào)曰佛陁佛陁與浮屠聲相近皆西方言其來(lái)轉(zhuǎn)為二音華言譯之則曰凈覺(jué)其經(jīng)大抵言生生之類(lèi)皆因行業(yè)而起有過(guò)去當(dāng)今未來(lái)歴三世識(shí)神常不滅凡為善惡必有報(bào)應(yīng)漸積勝業(yè)陶冶麤鄙經(jīng)無(wú)數(shù)形藻鏈神明乃致無(wú)生而得佛道其間階次心行等級(jí)非一皆縁淺以至深借微而至著率在于積仁順蠲嗜欲習(xí)虛靜而成通照也故其始修心則依佛法僧謂之三歸又有五戒去殺盜婬妄言飲酒奉之則生天人勝處虧犯則墜鬼畜諸苦惡生處凡有六道焉其為沙門(mén)者初修十誡曰沙彌而終于二百五十則具足成大僧?huà)D人曰比丘凡其誡至于五百皆以浮為本隨事增數(shù)在于防心攝身正口心去貪忿癡身除殺婬盜口斷妄雜諸非正言總謂之十善道能具此謂之三業(yè)清浄凡人修行有三種其根業(yè)大差謂之三乘聲聞乗縁覺(jué)乗取其可乗運(yùn)以至道為名此之人惡跡已盡但修心蕩累濟(jì)物進(jìn)德初根人為小乗行四諦法中根人為中乗受十二因縁上根人為大乗則修六度雖階三乗而要由修進(jìn)仁行拯度羣生乃可登佛境矣所謂佛者本號(hào)釋迦文者譯言能仁謂道充德盛堪濟(jì)萬(wàn)物也釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道釋迦者天竺迦維衛(wèi)國(guó)王之子天竺其總稱迦維名也初釋迦以四月八日生姿相超異者三十二種生時(shí)當(dāng)周莊王九年春秋魯莊公七年夏四月恒星不見(jiàn)夜明是也年三十成佛導(dǎo)化羣生四十九載乃于拘尸那城娑羅雙樹(shù)間入般湼盤(pán)湼盤(pán)譯言滅度或言常樂(lè)我浄明無(wú)遷謝及諸苦累也諸佛法身有二種義一者真實(shí)二者權(quán)應(yīng)真實(shí)身謂至極之體妙絶拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應(yīng)體常湛然權(quán)應(yīng)身者謂和光六道同塵萬(wàn)類(lèi)生滅隨時(shí)修短應(yīng)物形由感生體非實(shí)有惟形雖謝真體不遷但時(shí)無(wú)妙感莫得常見(jiàn)耳明佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也既湼盤(pán)后有聲聞弟子大迦葉等五百人撰集著録阿難親承囑授多聞總持蓋能綜核深致無(wú)所漏失乃綴文字撰載三藏十二部經(jīng)如九流之異統(tǒng)其大歸終以三乗為本漢明帝時(shí)云云桓帝時(shí)襄楷言佛陀黃老道以諫欲令好生惡殺少嗜欲去奢泰尚無(wú)為魏明帝曽欲壞宮西佛圖沙門(mén)乃金盤(pán)盛水置于殿前以佛舍利投之于水乃有五色光起于是帝嘆異之后有天竺沙門(mén)曇柯迦羅入洛宣譯誡律中國(guó)誡律之始也自洛中構(gòu)白馬寺盛飾佛圗畫(huà)跡甚妙為四方式凡宮防制度猶依竺舊狀而重構(gòu)之從一級(jí)至三五七九世人相承謂之浮圖或云佛圖晉世洛中佛圖有四十二所矣晉元康中有胡沙門(mén)支恭明譯維摩法華等經(jīng)微言隠義未之能究后有沙門(mén)衛(wèi)道安性聰敏日誦經(jīng)萬(wàn)余言研求幽防既無(wú)師匠獨(dú)坐靜室十二年覃思構(gòu)精神悟妙賾以前所出經(jīng)多有舛駁乃正其謬石勒時(shí)有佛圖澄為勒所宗澄卒后中國(guó)紛亂道安乃率門(mén)徒南逰新野欲令?宗所在流布分遣弟子各趣諸方法汰詣楊州法和入蜀道安與慧逺之襄陽(yáng)道安后入苻堅(jiān)堅(jiān)宗以師禮時(shí)西域有胡沙門(mén)鳩摩羅什思通法門(mén)道安思與講釋勸堅(jiān)致羅什道安卒后羅什至長(zhǎng)安道安所正經(jīng)義與羅什譯出符防如一于是法防大著中原后魏太祖天興元年下詔曰佛法之興其來(lái)逺矣濟(jì)益之功防及存沒(méi)勅有司于京城中飾整宮舍令信尚之徒有所舍止其后累朝彌加崇敬是時(shí)鳩摩羅什為姚興所重于長(zhǎng)安草堂寺集義學(xué)八百人重譯經(jīng)本羅什聰辨有淵思達(dá)東西方言時(shí)沙門(mén)道彤等數(shù)人與羅什共相提挈發(fā)明幽致諸大經(jīng)論十有余部更定章句辭義通明彤等皆識(shí)學(xué)洽通僧肇尤為其最羅什之撰譯僧肇常執(zhí)筆定諸辭義學(xué)者宗之魏世祖初即位每引高德沙門(mén)與其談?wù)撚谒脑掳巳张c佛像行于通衢帝御樓臨觀散花以致禮敬及得冦謙之信行其術(shù)司徒崔浩亦奉謙之道尤不信佛與帝言數(shù)加非毀帝頗信之后以伐蓋呉至長(zhǎng)安先是長(zhǎng)安沙門(mén)種麥寺內(nèi)御騶牧馬于麥中帝入觀馬沙門(mén)飲從官酒從官入其便室見(jiàn)有弓矢矛楯帝怒以爲(wèi)與蓋吳通謀又閱其財(cái)產(chǎn)得釀具及婬亂之跡浩因進(jìn)說(shuō)詔誅長(zhǎng)安沙門(mén)焚破佛像及下四方行之時(shí)真君七年三月也崔浩死帝頗悔之禁稍寬弛高宗即位詔諸州縣各聽(tīng)建佛圖一所任其財(cái)用不制防限其欲為沙門(mén)者不問(wèn)長(zhǎng)幼聽(tīng)其出家天下承風(fēng)朝不及夕往時(shí)所毀圖寺仍還修矣孝文太和中數(shù)幸永寜寺設(shè)齋聽(tīng)講時(shí)京城內(nèi)寺新舊且百所僧尼二千余人四方諸寺六千四百七十八僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人自魏有國(guó)至于禪代佛經(jīng)流通中國(guó)凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光以后天下多虞工役尤甚于是所在編民相與入道假慕沙門(mén)實(shí)避調(diào)役猥濫之極自中國(guó)之有佛法未之有也略計(jì)僧尼二百萬(wàn)寺三萬(wàn)有余流弊不歸一至于此識(shí)者所以嘆息也隋經(jīng)籍志所敘畧同者不録其云魏黃初中中國(guó)人始依佛戒剃發(fā)為僧晉太始中有月支沙門(mén)竺法護(hù)西游諸國(guó)大得佛經(jīng)至洛翻譯部數(shù)甚多佛法東流自此而盛姚萇時(shí)胡僧至長(zhǎng)安數(shù)十輩惟鳩摩羅什才德最優(yōu)與曇摩羅懺等所譯經(jīng)典不可勝記自是佛法流通遍于四海梁武大崇佛法于華林園中總集釋氏經(jīng)典凡五千四百卷隋開(kāi)皇初高祖普詔天下任聽(tīng)出家仍令計(jì)口出錢(qián)營(yíng)造經(jīng)像而京師及諸郡都邑之處并官寫(xiě)一切經(jīng)置于寺內(nèi)而又別寫(xiě)藏于秘閣天下之人從風(fēng)而靡競(jìng)相景慕民間佛經(jīng)多于六經(jīng)數(shù)十百倍合魏隋二史志觀之則漢明以后已有佛法至?xí)x以后始盛故韓子曰佛于晉宋齊梁魏隋之間今畧摘其要以備稽考云

歐陽(yáng)子本論曰佛法為中國(guó)患千余歳世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已甞去矣而復(fù)大集攻之暫破而愈堅(jiān)撲之未滅而愈熾遂至于無(wú)可奈何是果不可去邪蓋亦未知其方也夫醫(yī)者之于疾也必推其疾之所自來(lái)而治其受病之處病之中人乗乎氣虛而入焉則善醫(yī)者不攻其疾而務(wù)養(yǎng)其氣氣實(shí)則病去此自然之効也故救天下之患者亦必推其患之所自來(lái)而治其受患之處佛為夷狄去中國(guó)最逺而有佛固已久矣堯舜三代之際王政修明禮義之教充于天下于此之時(shí)雖有佛無(wú)由而入及三代衰王政缺禮義廢后三百余年而佛至乎中國(guó)由是言之佛所以為吾患者乗其缺廢之時(shí)而來(lái)此其受患之本也補(bǔ)其缺修其廢使王政明而禮義充則雖有佛無(wú)所施于吾民矣此亦自然之勢(shì)也昔堯舜三代之為政設(shè)為井田之法籍天下之人計(jì)其口而皆受之田凡人之力能勝耕者莫不有田而耕之?dāng)恳允惨徊钇湔髻x以督其不勤使天下之人力皆盡于南畆而不暇乎其他然又懼其勞且怠而入于邪僻也于是為制牲牢酒醴以養(yǎng)其體?匏俎豆以悅其耳目于其不耕休力之時(shí)而教之以禮故因其田獵而為搜狩之禮因其嫁娶而為婚姻之禮因其死葬而為喪祭之禮因其飲食羣聚而為鄉(xiāng)射之禮非徒以防其亂又因而敎之使知尊卑長(zhǎng)幼明人之大倫也故凡養(yǎng)生送死之道皆因其欲而為之制飾之物采而文焉所以悅之使其易趣也順其性情而節(jié)焉所以防之使其不過(guò)也然猶懼其未也又為立學(xué)以講明之故上自天子之郊下至鄉(xiāng)黨莫不有學(xué)擇民之聰明者而習(xí)焉使相告語(yǔ)而誘勸其愚惰嗚呼何其備也蓋堯舜三代之爲(wèi)政如此其慮民之意甚精治民之具甚備防民之術(shù)甚周誘民之道甚篤行之以勤而被于物者洽浸之以漸而入于人者深故民之生也不盡力乎南畆則從事于禮樂(lè)之際不在其家則在乎庠序之間耳聞目見(jiàn)無(wú)非仁義禮樂(lè)而趣之不知其倦終身不見(jiàn)異物又奚暇夫外慕哉故曰雖有佛無(wú)由而入者謂有此具也及周之衰秦并天下盡去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉強(qiáng)其為治之具不備防民之術(shù)不周佛于此時(shí)乗間而出千有余嵗之間佛之來(lái)者日益眾吾之所為者日益壞井田最先廢而兼并逰惰之奸起其后所謂搜狩婚姻喪祭鄉(xiāng)射之禮凡所以教民之具相次而盡廢然后民之奸者有暇而為他其良者泯然不見(jiàn)禮義之及已夫奸民有余力則思為邪僻良民不見(jiàn)禮義則莫知所趣佛于此時(shí)乗其隙方鼔其雄誕之說(shuō)而牽之則民不得不從而歸矣又況王公大人每倡而驅(qū)之曰佛是真可歸依者然則吾民何疑而不歸焉幸而有一不惑者方艴然而怒曰佛何為者吾將操戈而逐之又曰吾將有說(shuō)以排之夫千嵗之患徧于天下豈一人一日之可為民之沈酣入于骨髓非口舌之可勝然則將奈何曰莫若修其本以勝之昔戰(zhàn)國(guó)之時(shí)楊墨交亂孟子患之而専言仁義故仁義之說(shuō)勝則楊墨之學(xué)廢漢之時(shí)百家并興董生患之而退修孔氏之道故孔子之道明而百家息此所謂修其本以勝之之效也今八尺之夫被甲荷防勇蓋三軍然而見(jiàn)佛則拜聞佛之說(shuō)則有畏慕之誠(chéng)者何也彼誠(chéng)壯狡中心茫然無(wú)所守而然也一介之士渺然柔懦進(jìn)趨畏怯然而聞?dòng)械婪鹫邉t義形于色非徒不為之屈又欲驅(qū)而絶之者何也彼無(wú)他焉學(xué)問(wèn)明而禮義熟中心有所守以勝之也然則禮義者勝佛之本也今一介之士知禮義者尚能不為之屈使天下皆知禮義則勝之矣此自然之勢(shì)也又曰昔荀卿子之說(shuō)以為人性本惡著書(shū)一篇以持其論予始愛(ài)之及見(jiàn)世人之歸佛者然后知荀卿之說(shuō)繆焉甚矣人之性善也彼為佛者棄其父子絶其夫婦于人之性甚戾又有蠶食蟲(chóng)蠧之弊然而民皆相率而歸焉者以佛有為善之說(shuō)故也嗚呼誠(chéng)使吾民曉然知禮義之為善則安知不相率而從哉奈何教之諭之之不至也佛之說(shuō)熟于人耳入乎其心久矣至于禮義之事則未甞見(jiàn)聞今將號(hào)于眾曰禁汝之佛而為吾禮義則民將駭而走矣莫若為之以漸使其不知而趣焉可也蓋鯀之治水也鄣之故其害益暴及禹之治水也導(dǎo)之則其患始息蓋患深勢(shì)盛則難與敵莫若馴致而去之易也今堯舜三代之政其說(shuō)尚?其具皆在誠(chéng)能講而修之行之以勤而浸之以漸使民皆樂(lè)而趣焉則充行乎天下而佛無(wú)所施矣?曰物莫能兩大自然之勢(shì)也同時(shí)徂徠石氏亦有怪說(shuō)今不録

程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨楊氏為我疑于仁墨氏兼愛(ài)疑于義申韓則淺陋易見(jiàn)故孟子只辟楊墨為其惑世之甚也佛老其言近理又非楊墨之比此所以為害尤甚

釋氏之學(xué)于敬以直內(nèi)則有之矣義以方外則未之有也故滯固者入于枯槁疏通者歸于恣肆此佛之教所以為隘也

又曰佛有一個(gè)覺(jué)之理可以謂敬以直內(nèi)矣然無(wú)義以方外其直內(nèi)者要之其本亦不是

圣人本天釋氏本心

愚謂天者指理而言心者兼乎血?dú)舛葬屖弦跃`知覺(jué)為主故曰本心圣人以仁義禮智為主故曰本天

釋氏本怖死生為利豈是公道唯務(wù)上達(dá)而無(wú)下學(xué)然則其上達(dá)處豈有是也

元不相連屬但有間斷非道也孟子曰盡其心者知其性也彼所謂識(shí)心見(jiàn)性是也若存心養(yǎng)性一段事則無(wú)矣彼固曰出家獨(dú)善便于道體自不足或曰釋氏地獄之類(lèi)皆是為下根之人設(shè)此怖令為善先生曰至誠(chéng)貫天地人尚有不化豈有立偽教而人可化乎又曰學(xué)者于釋氏之說(shuō)直須如淫聲美色以逺之不爾則骎骎然入其中矣又曰所以謂萬(wàn)物一體者皆有此理只為從那里來(lái)生生之謂易生則一時(shí)生皆具此理人則能推物則氣昏推不得不可道他物不與有也人只為自私將自家軀殻上頭起意故看得道理小了他底放這身來(lái)都在萬(wàn)物中一例看大小大快活釋氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故卻厭惡要得去盡根塵為心源不定故要得如枯木死灰然沒(méi)此理要有此理除是死也釋氏其實(shí)是愛(ài)身放不得故說(shuō)許多譬如負(fù)物之蟲(chóng)已載不起猶自更取物在身又如抱石沈河以其重愈沈終不道放下石頭惟嫌重也又曰佛氏不識(shí)隂陽(yáng)晝夜死生古今安得謂形而上者與圣人同乎又曰釋氏之說(shuō)若欲窮其說(shuō)而去取之則其說(shuō)未能窮固已化而為佛矣只于跡上考之其設(shè)教如是則其心果如何固難為取其心不取其跡有是心則有是跡王通言心跡之判便是亂說(shuō)故不若且于跡上斷定不與圣人合其言處則吾道固已有所不合者固所不取如是立定卻省易謝顯道歴舉佛說(shuō)與吾儒同處問(wèn)伊川伊川曰恁地同處雖多只是本領(lǐng)不是一齊差卻又曰道之外無(wú)物物之外無(wú)道是天地之間無(wú)適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴(yán)以至為夫婦為長(zhǎng)幼為朋友無(wú)所為而非道所以不可須臾離也然則毀人倫去四大者其分于道也逺矣又曰圣賢以死生為本分事無(wú)可懼故不論死生佛之學(xué)為怕死生故只管說(shuō)不已下俗之人固多懼易以利動(dòng)楊墨之害今世已無(wú)之道家之說(shuō)其害終小惟佛學(xué)今人人談之彌漫滔天其害無(wú)涯舊甞問(wèn)學(xué)佛者?燈録幾人云千七百某曰敢道此千七百人無(wú)一達(dá)者果有一人見(jiàn)得圣人朝聞道夕死可矣與曽子易簀之理必不肯削發(fā)胡服而終禪者曰此跡也何不論其心曰心跡一也豈有跡非而心是者正如兩足方行指其心曰我本不欲行他兩足自行豈有此理蓋上下本末內(nèi)外都是一理方是道又曰古亦有釋氏盛時(shí)尚只是崇設(shè)像教其害至小今日之風(fēng)便先言性命道德先驅(qū)了智者才愈高明陷溺愈深又曰今日卓然不為此學(xué)者惟范景仁與君實(shí)耳然其所執(zhí)理有出于禪學(xué)之下者又曰今日釋氏盛而道家蕭索方其盛時(shí)天下之士往往自從其學(xué)自難與之力爭(zhēng)惟當(dāng)自明吾理吾理自然明則彼不必與爭(zhēng)又曰中庸言禮儀三百威儀三千方是說(shuō)優(yōu)優(yōu)大哉非如異教之說(shuō)須得如槁木死灰以為得也或謂佛之理比孔子為徑曰天下果有徑理則仲尼豈欲使學(xué)者迂逺而難至乎故外仲尼之道而由徑則是冒險(xiǎn)阻犯荊棘而已矣又曰釋氏說(shuō)道譬之以管窺天只務(wù)直上去惟見(jiàn)一偏不見(jiàn)四旁故皆不能處事圣人之道則如在平野之中四方莫不見(jiàn)也又曰釋氏無(wú)實(shí)又曰佛言前后際斷純亦不已是也彼安知此哉子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜自漢以來(lái)儒者皆不識(shí)此義此見(jiàn)圣人之心純亦不已也又曰圣人致公心盡天地萬(wàn)物之理各當(dāng)其分佛氏總為一己之私是安得同乎圣人循理故平直易行異端造作大小費(fèi)力非自然也故失之逺又曰學(xué)者之流必談禪者只是為無(wú)處撈摸故須入此又曰釋氏尊伯自言覺(jué)悟是既已達(dá)道又卻須要印證則是未知也得他人道是然后無(wú)疑則是信人言語(yǔ)不可言自信又曰釋氏之學(xué)不可道他不知亦盡極乎高深然要之卒歸乎自私自利之規(guī)模何以言之天地之間有生便有死有樂(lè)便有哀釋氏卻言免死齊煩惱卒歸乎自私老氏之學(xué)更挾些權(quán)詐若言與之乃意在取之張之乃意在翕之又大意在愚其民而自智秦之愚黔首其術(shù)蓋亦出于此又曰圣人之言依本分至大至妙事語(yǔ)之若尋常此所以味長(zhǎng)釋氏之說(shuō)才見(jiàn)得些便驚天動(dòng)地言語(yǔ)走作卻是味短只為乍見(jiàn)不似圣人慣見(jiàn)又曰昔謂異教中疑有達(dá)者或是無(wú)歸且安于此考之卒不達(dá)若達(dá)則于其前日所處不能一朝居也觀曽子易簀之意便知其不達(dá)朝聞道夕死可矣豈能安其所未安如毀其人形絶其倫類(lèi)無(wú)君臣父子之道若達(dá)則不安也只夷言左袵尚可言隨其國(guó)俗至如人道豈容有異又曰儒者其卒必入異教其勢(shì)自然如此蓋智窮力屈欲休來(lái)又知未得安穏故見(jiàn)人有一道理其勢(shì)須從之譬之行一大道坦然無(wú)阻則更不由徑只為逢著山水行不得有窒礙則見(jiàn)一邪徑欣然從之儒者所以窒礙者何也只為不致知知至至之則自無(wú)事可奪今有人處于異鄉(xiāng)元無(wú)安處則言某處安某處不安須就安處若已有家人言他人家為安必不肯拋彼故儒者而卒歸異教者只為于己道實(shí)無(wú)所得雖曰聞道終不曽實(shí)有之又曰佛莊之說(shuō)大抵畧見(jiàn)道體乍見(jiàn)不似圣人慣見(jiàn)故其說(shuō)走作又曰學(xué)禪者常謂天下之忙者無(wú)如市井之人答以市人雖日營(yíng)利猶有休息時(shí)至忙者無(wú)如禪客何以言之禪者之行住坐臥無(wú)不在道存無(wú)不在之心便是常忙又曰學(xué)佛者多要忘是非是非安可忘得自有許多道理何事忘為夫事外無(wú)心心外無(wú)事世人只被外物所役便覺(jué)苦事多若物各付物便役物世人只為一齊在那昏惑迷暗海中拘滯執(zhí)泥坑里便事事轉(zhuǎn)動(dòng)不得沒(méi)著身處問(wèn)佛說(shuō)性如何曰佛亦是說(shuō)本善只不合將才做縁習(xí)又問(wèn)說(shuō)死生如何曰譬如水漚亦有些意思又曰佛言生死輪回果否曰此事說(shuō)有說(shuō)無(wú)皆難須自見(jiàn)得圣人只一句斷盡了故對(duì)子路曰未知生焉知死又曰佛亦是西方賢者方外山林之士但為愛(ài)脅持人說(shuō)利害其實(shí)為利耳其學(xué)譬如以管窺天謂他不見(jiàn)天不得只是不廣大又曰浮屠之說(shuō)最善化誘故人多向之然其術(shù)所以化眾人也故人亦有向者有不向者如介甫之學(xué)他便只是去人主心術(shù)處加功故今日靡然而同無(wú)有異者所謂一正君而國(guó)定也此學(xué)極有害以介甫才辨施之學(xué)者誰(shuí)能出其右始則且以利而從久而遂安其學(xué)今天下之新法害事處但一日除了便沒(méi)事其學(xué)化革了人心為害最甚又曰今日釋氏卻未須理防卻要先整頓介甫之學(xué)○按末二條因論釋氏而及于荊舒之學(xué)以見(jiàn)荊舒之害尤甚于釋老故附此○致堂胡氏亦曰自有載籍以來(lái)三千嵗矣為世害者固多有之大抵皆淫辭邪說(shuō)楊墨一也佛釋二也老莊三也荊舒四也楊墨之學(xué)近于老佛而其術(shù)淺孟子辭而辟之既無(wú)其?矣老有莊列乃翼之其說(shuō)浸浸足以悅?cè)硕慷幤湫墓势浜鬄橥鹾螁⑶逄摽諘缛A而不實(shí)之禍比之楊墨其被廣而其流逺矣佛氏之害前已言之若夫荊舒則取佛老之似以亂孔孟之真用仁義之名以濟(jì)申商之實(shí)托理財(cái)之說(shuō)以行交征之事仗人主之威以行空言之教假養(yǎng)材之道以收速肖之士闡趨利之便以變天下之心兼此數(shù)端其為害詎止于王何而已哉又曰昔人謂王何清談之罪甚于桀紂而未見(jiàn)臨川談經(jīng)之禍甚于王何也

張子曰釋氏妄意天性而不知范圍大用反以六根之微因縁天地明不能盡則誣天地日月為幻妄蔽其用于一身之小溺其志于空虛之大此所以語(yǔ)大語(yǔ)小流遁失中其過(guò)于大也塵芥六合其蔽于小也夢(mèng)幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可乎謂之無(wú)不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢(mèng)幻人世明不能究其所從也

浮圖明鬼謂有識(shí)之死受生循環(huán)遂厭苦求免可謂知鬼乎以人生為妄見(jiàn)可謂知人乎天人一物輒生取舍可謂知天乎孔孟所謂天彼所謂道惑者指游魂為變?yōu)檩喕匚粗家泊髮W(xué)當(dāng)先知天德知天德則知圣人知鬼神今浮圖劇論要?dú)w必謂死生流轉(zhuǎn)非得道不免謂之悟道可乎

悟則有義有命均死生一天人推知書(shū)夜通隂陽(yáng)體之無(wú)二

自其說(shuō)熾?中國(guó)儒者未容窺圣學(xué)門(mén)墻已為引取淪胥其間指為大道乃其俗達(dá)之天下致善惡智愚男女臧獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習(xí)之事長(zhǎng)則師世儒崇尚之言遂冥然被驅(qū)因謂圣人可不修而至大道可不學(xué)而知故未知圣人心已謂不必求其跡未見(jiàn)君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無(wú)禮以防其偽下無(wú)學(xué)以稽其弊自古诐淫邪遁之辭翕然并興一出佛氏之門(mén)者千五百年向非獨(dú)立不懼精一自信有大過(guò)人之才何以正立其間與之較是非計(jì)得失哉上蔡謝氏曰佛之論性如儒之論心佛之論心如儒之論意

循天之理便是性不可容些私意才有意便不能與天為一

又曰釋氏所謂性乃吾儒所謂天釋氏以性為日以念為云去念見(jiàn)性猶披云見(jiàn)日釋氏所去正吾儒之所當(dāng)事者

又曰問(wèn)學(xué)佛者欲免輪回超三界于意云何蔡曰是有利心私而已矣輪回之說(shuō)信然否曰此心有止而太虛決知其無(wú)盡必為輪回推之于始何所付受其終何時(shí)間斷也且天下人物各有數(shù)矣又曰性本體也目視耳聽(tīng)手舉足運(yùn)見(jiàn)于作用者心也自孟子沒(méi)天下學(xué)者向外馳求不識(shí)自家寳藏被他佛氏窺見(jiàn)一班半防遂將擎拳豎拂底事把持在手敢自尊大輕視中國(guó)學(xué)士大夫而世人莫敢與之爭(zhēng)又從而信向歸依之使圣學(xué)有?豈至此乎問(wèn)從上諸圣皆有相?處至如老子門(mén)如何謝子曰他見(jiàn)得錯(cuò)了余問(wèn)錯(cuò)在甚處曰只如失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮是甚說(shuō)話自然不可易底便喚做道體在我身上便喚做德有如覺(jué)識(shí)痛癢便喚做仁運(yùn)用處皆是當(dāng)便喚做義大都只是一事那里有許多分別莊周如何曰吾曽問(wèn)莊周與佛如何伊川曰周安得比佛佛說(shuō)直有高妙處莊周氣象大故淺近如人睡初覺(jué)時(shí)乍見(jiàn)上下東西指天說(shuō)地怎消得恁地只是家常茶飯夸逞個(gè)甚底吾曽歴舉佛說(shuō)與吾儒同處問(wèn)伊川先生曰恁地同處雖多只是本領(lǐng)不是一齊差卻問(wèn)本領(lǐng)何故不是曰為他不窮天理只將拈匙把筯日用的便承當(dāng)做大事大事任意縦橫將來(lái)作用便是差處便是si處余問(wèn)佛說(shuō)直下便是動(dòng)念即乖如何曰此是乍見(jiàn)孺子已前底事乍見(jiàn)孺子底吾儒喚做心他便喚做前塵妄想當(dāng)了是見(jiàn)得太高吾儒要就上面體認(rèn)做工夫他卻一切掃除卻那里得地位進(jìn)步佛家說(shuō)大乗頓覺(jué)一聞便悟?qū)⒄б?jiàn)孺子底心一切掃除須是他顔雍已上底資質(zhì)始得顔子猶要請(qǐng)事斯語(yǔ)今資質(zhì)萬(wàn)倍不如他卻便要一切掃除怎生得且如乍見(jiàn)孺子底心生出來(lái)便有是自然底天理怎生掃除得去佛大概是自為私心學(xué)佛者欲脫離生死豈不是私又曰儒以名利闗為難透釋氏以聲色闗為難透釋氏不窮理以覺(jué)念為宗釋氏指性于天故蠢動(dòng)含靈與我同性明道有言以吾儒觀釋氏疑于無(wú)異然而不同問(wèn)儒佛之辨曰吾儒下學(xué)而上達(dá)窮理之至自然見(jiàn)道與天為一故孔子曰知我者其天乎以天為我也佛氏不從理求故不自信必待人證明然后信又曰儒異于禪正在下學(xué)處顔子工夫真百世軌范舍此應(yīng)無(wú)入路無(wú)住宅

龜山楊氏曰六經(jīng)不言無(wú)心惟佛氏言之亦不言修性?雄言之心不可無(wú)性不假修故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養(yǎng)性佛氏和順于道德之意蓋有之理于義則未也

儒佛深處所差杪忽耳見(jiàn)儒者之道分明則佛在其下矣今學(xué)之徒曰儒者之道在其下是不見(jiàn)吾道之大也朱子曰知堯舜孔孟所?之正則知異端之為害也深而息邪距诐之功大矣

鄭厚折衷云秦皇漢武欲無(wú)夷狄韓愈欲無(wú)釋老孟子欲無(wú)楊墨甚哉未之思也天不惟慶云甘雨而霜雹降焉地不惟五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不惟龜龍麟鳯而鴟梟豺狼蛟鼉生焉古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉作易者其知道乎朱子辨之曰云云彼曰景風(fēng)時(shí)雨戾氣旱蝗均出于天五谷桑麻與荑稗鉤吻均出于地此固然矣人生其間混然中處盡其燮理之功則有景風(fēng)時(shí)雨而無(wú)戾氣旱蝗有五谷桑麻而無(wú)荑稗鉤吻此人之所以參天地贊化育而天地待之而為三才者也孟子之辟異端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已豈秦皇漢武之比哉圣人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復(fù)名卦之意則可見(jiàn)矣而曰古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉嗚呼作易者其知道乎其不知易也甚哉又答東萊書(shū)云來(lái)教謂吾道無(wú)對(duì)不當(dāng)與世俗較勝負(fù)此說(shuō)美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無(wú)對(duì)者也然其中卻著不得許多異端邪說(shuō)直須一一剔撥出后方曉然見(jiàn)得個(gè)精明純粹底無(wú)對(duì)之道若和泥合水便只著個(gè)無(wú)對(duì)包了竊恐此無(wú)對(duì)中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之際其較量勝負(fù)尤為詳密豈其未知無(wú)對(duì)之道耶蓋無(wú)對(duì)之中有隂則有陽(yáng)有善則有惡陽(yáng)消則隂長(zhǎng)君子進(jìn)則小人退循環(huán)無(wú)窮初不害其為無(wú)對(duì)也

孟子辟楊墨則老莊在其中矣后世佛學(xué)亦出于楊氏問(wèn)佛老與楊墨之學(xué)如何先生云楊墨之說(shuō)猶未足以動(dòng)人墨氏謂愛(ài)無(wú)差等欲人人皆如至親此自難從故人亦未必信楊氏一向?yàn)槲页贿R舉視營(yíng)營(yíng)于利祿者皆不足道此其為說(shuō)雖甚高然人亦難學(xué)未必盡從楊朱即老子弟子又言孟子不辟老氏不知云云后世佛氏之學(xué)亦出于楊氏其初如不愛(ài)身以濟(jì)眾生之說(shuō)雖近墨氏然此說(shuō)淺近未是他深處后來(lái)是達(dá)麼過(guò)來(lái)初見(jiàn)梁武帝武帝不曉其說(shuō)只從事于因果遂去面壁九年只說(shuō)人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老莊之說(shuō)從而附益之所以其說(shuō)愈精妙然只是不是耳又有所謂頑空真空之說(shuō)頑空者如死灰槁木真空則能攝眾有而應(yīng)變?nèi)灰嘀皇强斩衷环鹗蟻\虛入中國(guó)廣大自勝之說(shuō)幻妄寂滅之論自齋戒變?yōu)榱x學(xué)如逺法能支道林皆義學(xué)然只是盜襲莊子之說(shuō)及達(dá)麼入來(lái)又翻了許多窠臼說(shuō)出禪來(lái)又高妙于義學(xué)以為可以直超徑悟而其禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)又足以鉗制愚俗此其所以盛也唐之韓文公本朝之歐陽(yáng)公以及闗洛諸公既皆闡明正道以排釋老而其言之切要如傅奕本?宋景文李蔚贊東坡儲(chǔ)祥觀碑陳后山白鶴宮記皆足以盡見(jiàn)其失此數(shù)人皆未深知道而其言或出于強(qiáng)為是以終有不滿人意處又曰西漢時(shí)儒者說(shuō)道理亦只是黃老意思如?雄太?經(jīng)皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后漢明帝時(shí)佛始入中國(guó)當(dāng)時(shí)楚王英最好之然都不曉其說(shuō)直至?xí)x宋間其敎漸盛然當(dāng)時(shí)文字亦只是將莊老之說(shuō)來(lái)鋪張如逺法師諸論皆成斥盡是老莊意思直至梁防通間達(dá)麼入來(lái)然后一切被他掃蕩不立文字直指人心蓋當(dāng)時(shí)儒者之學(xué)既廢絶不講老佛之說(shuō)又如此淺陋被他窺見(jiàn)這個(gè)罅隙了故橫說(shuō)豎說(shuō)如是張王沒(méi)奈他何人才聰明便被他誘引將去問(wèn)釋氏之無(wú)與老氏之無(wú)何以異先生云老氏依舊有如所謂無(wú)欲觀其妙有欲觀其徼是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無(wú)也又曰老氏只是要長(zhǎng)生節(jié)病易見(jiàn)釋氏于天理大本處見(jiàn)得些分?jǐn)?shù)然卻認(rèn)為己有而以生為寄要見(jiàn)得父母未生時(shí)面目既見(jiàn)更不認(rèn)作眾人公共底須要見(jiàn)得為己有死后亦不失而以父母所生之身為寄寓若圣人則不然于天理大本處見(jiàn)得是眾人公共底便只隨他天理去更無(wú)分毫私見(jiàn)如此便倫理自明不是自家作為出來(lái)皆是自然如此往來(lái)屈伸我安得而私之哉又曰老氏欲保全其身底意思多釋氏又卻全不以其身為事自是外面攔截曰釋氏只是勿視勿聽(tīng)無(wú)那非禮工夫曰然蔡季通因曰世上事便要人做只管做他坐定做甚日月便要行天地便要運(yùn)先生曰他不行不運(yùn)固不是吾輩是行是運(yùn)只是人運(yùn)行得差如今妄喜妄怒豈不是差他卻是過(guò)之今人又是不及問(wèn)昔有一禪僧每日喚曰主人翁惺惺著大學(xué)或問(wèn)之中亦取謝氏常惺惺法之語(yǔ)不知是同是異曰謝氏之說(shuō)地步濶于身心事物上皆有工夫若如禪者所見(jiàn)只看得個(gè)主人翁便了其動(dòng)而不中理者都不管矣徐子融有枯槁有性無(wú)性之論先生曰性只是理有是物斯有是理子融錯(cuò)處是認(rèn)心為性義與佛氏相似只是佛氏磨擦得這心極精細(xì)如一塊物事剝了一重皮又剝一重皮至剝到極盡無(wú)可剝處所以磨礲得這心精光他便認(rèn)做性殊不知此正圣人之所謂心故上蔡云佛氏所謂性正圣人所謂心佛氏所謂心正圣人所謂意心只是該得這理佛氏便認(rèn)知覺(jué)運(yùn)動(dòng)底做性如視聽(tīng)言貌圣人則視有視之理聽(tīng)有聽(tīng)之理言有言之理動(dòng)有動(dòng)之理思有思之理如箕子所謂明聰從恭睿是也佛氏則只認(rèn)那能視聴言動(dòng)思底便是性視明也得不明也得聽(tīng)聰也得不聰也得言從也得不從也得思睿也得不睿也得他都不管橫來(lái)豎來(lái)它都認(rèn)做性所以它最怕人說(shuō)這理穿他都要除掉了此正告子生之謂性之說(shuō)也問(wèn)圣門(mén)說(shuō)知性佛氏亦言知性有以異乎曰據(jù)公所見(jiàn)如何友仁曰據(jù)友仁所見(jiàn)及佛氏之說(shuō)者此一性在心所發(fā)為意在目為見(jiàn)在耳為聞在口為議論在手為能持在足為運(yùn)奔所謂知性者知此而已先生曰如此見(jiàn)得只是個(gè)無(wú)星之秤無(wú)寸之尺若圣門(mén)則在心所發(fā)為意須是誠(chéng)始得在目雖見(jiàn)須是明始得在耳雖聞須是聰始得在口談?wù)摷霸谑衷谧阒?lèi)須是皆動(dòng)之以禮始得夫天生蒸民有物有則若如公所見(jiàn)及佛氏之說(shuō)有物無(wú)則了所以與圣門(mén)有差又曰釋氏棄了道心卻取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道如以仁義禮智為非性而以眼前作用為性是也此只是源頭處錯(cuò)了又曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識(shí)為不生不滅又曰圣人不說(shuō)死已死了更說(shuō)甚事圣人只說(shuō)既生之后未死之前須是與他精細(xì)理防道理教是胡明仲自說(shuō)得好人生物也佛不言生而言死人事可見(jiàn)也佛不言顯而言幽問(wèn)佛黙然處如何曰是他到處曰如何與灑掃應(yīng)對(duì)合曰蓋言精粗無(wú)二又曰禪只是一個(gè)保守法如麻三斤干屎橛他道理初不在這上只是把定一心不令散亂久后光明自發(fā)所以不識(shí)字底人才悟別有一物不生不滅歐公甞言老氏貪生釋氏畏死其說(shuō)亦好氣聚則生氣散則死順之而已釋氏則皆悖之者也或問(wèn)佛與老莊不同處曰莊老絶滅倫理未盡至佛則人倫滅盡至禪則義理滅盡又曰佛初入中國(guó)止說(shuō)修行未有許多禪厎說(shuō)話天下只是這道理終是走不得如佛老便是滅人倫然自是逃不得如無(wú)父子他卻拜其師為父以弟子為子長(zhǎng)者為師兄少者為師弟但是他只防得個(gè)假厎圣賢便是存得個(gè)真厎○以上兼言佛老之學(xué)○某人言天下無(wú)二道圣人無(wú)兩心儒釋雖不同畢竟只是一理某說(shuō)道惟其天下無(wú)二道圣人無(wú)兩心所以有我厎著他厎不得有他厎著我厎不得若使天下有二道圣人有兩心則我行得我厎他行得他厎又曰釋老之書(shū)極有高妙者句句與自家個(gè)同但不可將來(lái)比方煞誤人事因舉佛氏之學(xué)與吾儒甚相似處如云有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬(wàn)象主不逐四時(shí)雕他是甚麼様見(jiàn)識(shí)今區(qū)區(qū)小儒怎生出得他手宜其為他揮下也此是法眼禪師下一派宗防如此今之禪家皆破其說(shuō)以為有理路落窠臼礙正當(dāng)知見(jiàn)今之禪家多是麻三斤干屎橛之說(shuō)謂之不落窠臼不墮理路妙喜之說(shuō)便是如此然又有翻轉(zhuǎn)不如此說(shuō)時(shí)又曰儒釋言性異處只是釋言空儒言實(shí)釋言無(wú)儒言有又曰釋言說(shuō)空便不是但空里面須有道理始得若只說(shuō)道我見(jiàn)個(gè)空厎不知他有個(gè)實(shí)厎道理卻做甚用得又曰釋氏合下見(jiàn)得一個(gè)道理空虛不實(shí)故要得超脫盡去物累方是無(wú)漏為佛地位其他有惡趣者皆是眾生餓鬼只隨順有所修為者猶是菩薩地位未能作佛也若吾儒合下見(jiàn)得個(gè)道理便實(shí)了故首尾與之不合又曰吾以心與理為一彼以心與理為二亦非固欲如此乃是見(jiàn)處不同彼見(jiàn)得心空而無(wú)理此見(jiàn)得心雖空而理咸備又甞言釋氏之徒為學(xué)精専曰便是其甞說(shuō)吾儒這邊難得如此看他下工夫直是自日至夜無(wú)一念走作別處去如今學(xué)者一時(shí)一日之間是多少閑雜念慮如何得似他只惜他所學(xué)非所學(xué)枉了工夫若吾儒邊人下得這工夫是甚次第又曰當(dāng)初佛學(xué)只是說(shuō)無(wú)存養(yǎng)底工夫至唐六祖始教人存養(yǎng)當(dāng)初儒學(xué)亦只是說(shuō)不曽就身心上做工夫至伊川方教人就身心上做所以人謂伊川竊佛說(shuō)為己使問(wèn)釋氏入定道家數(shù)息曰他只要靜則應(yīng)接事物不差孟子便也要存夜氣然而須是理防旦晝所為曰吾儒何不效他恁地曰他開(kāi)眼便依舊失了只是硬把捉不如吾儒非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)戒謹(jǐn)恐懼乎不睹不聞敬以直內(nèi)義以方外都一切悟后便作得偈頌悟后所見(jiàn)雖同然亦有深淺問(wèn)神者去知之一字眾妙之門(mén)它也知得這知字之妙曰所以伊川說(shuō)佛氏之言近理謂此類(lèi)也它也微見(jiàn)得這意思要籠絡(luò)這個(gè)道理只是他用處全差所以都間斷相接不著問(wèn)其所謂知正指此心之神明作用者否曰然問(wèn)佛法如何是以利心求曰要求清凈寂滅超脫世界是求一身利便又曰自伊洛君子之沒(méi)諸公亦多聞辟佛氏矣然竟說(shuō)他不下者未知其失之要領(lǐng)耳釋氏自謂識(shí)心見(jiàn)性然其所以不可推行者何哉為其于性與用分為兩截也圣人之道只是率性凡修道之教無(wú)不本于此故雖功用充塞天地而未有出于性之外者釋氏非不見(jiàn)性及到作用處則曰無(wú)所不可為故棄君背父無(wú)所不至者由其性與用不相管也又曰天命之謂性是空無(wú)一法耶為萬(wàn)理畢具邪若空則浮屠勝實(shí)則儒者是又曰儒釋不同彼見(jiàn)得心空而無(wú)理此見(jiàn)得心雖空而萬(wàn)理咸備又曰又云某年十五六時(shí)亦甞學(xué)禪一日在劉病翁坐防一僧與之語(yǔ)僧退為病翁言某亦理防得個(gè)昭昭靈靈厎禪某聞之意其便有妙處遂往問(wèn)之見(jiàn)其說(shuō)亦好后見(jiàn)李先生告之先生但云不是再三質(zhì)問(wèn)則曰且看圣賢言議遂取圣人書(shū)讀之一日復(fù)一日覺(jué)得圣人言語(yǔ)漸漸有味卻且看釋氏說(shuō)漸漸破綻罅漏日出

西山讀書(shū)記卷三十六