<子部,儒家類,西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)薈要

西山讀書(shū)記卷三十七

宋　真德秀　撰

隂陽(yáng)

易大?一隂一陽(yáng)之謂道

按程子朱子之說(shuō)以為隂陽(yáng)氣也所以一隂一陽(yáng)者道也道即所謂太極已詳具性命篇今不重出蓋自一而二則為隂陽(yáng)以形體言之則曰天地以性情言之則曰乾坤自二而五則曰五行著而為象則為日月星辰形為功用則為雷霆風(fēng)雨之屬總而名之則曰鬼神自人身言之則曰魂魄無(wú)往而非隂陽(yáng)也故今所輯一曰隂陽(yáng)二曰天地三曰乾坤四曰五行五曰日月星辰六曰雷霆風(fēng)雨七曰鬼神而附以魂魄云○立天之道已見(jiàn)仁義篇

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

張子曰一物兩體氣也一故神兩在故不測(cè)兩故化推行乎一○又曰氣有隂陽(yáng)推行有漸為化合一不測(cè)為神○問(wèn)云云朱子曰橫渠說(shuō)得極好一故神橫渠親注云兩在故不測(cè)只是這一物卻周行乎事物之間如所謂隂陽(yáng)屈伸往來(lái)上下以至行乎十百千萬(wàn)之中無(wú)非這一個(gè)物事所謂兩在故不測(cè)兩故化注云推行于一凡天下之事一不能化惟兩而后能化且如一隂一陽(yáng)始能化生萬(wàn)物雖是如此亦是推行于此一耳此說(shuō)極精須當(dāng)細(xì)玩又曰神化二字雖程子說(shuō)亦不甚分明惟橫渠推出來(lái)推行有漸為化合一不測(cè)為神又曰一故神兩在故不測(cè)兩故化言兩在者或在隂或在陽(yáng)在隂時(shí)全體都是隂在陽(yáng)時(shí)全體都是陽(yáng)化是逐一挨將去底一日復(fù)一日一月復(fù)一月節(jié)節(jié)挨將去便成一年這是化直卿云一故神猶一動(dòng)一靜互為其根兩故化猶動(dòng)極而靜靜極復(fù)動(dòng)又曰陽(yáng)化而為隂只恁消縮去無(wú)痕跡故謂之化隂變而為陽(yáng)其勢(shì)浸長(zhǎng)便覺(jué)有形跡著見(jiàn)故謂之變

禮月令孟春是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動(dòng)

正義曰天地之氣謂之隂陽(yáng)一年之中或升或降故圣人作易各分為六爻以象十二月陽(yáng)氣之升從十一月為始陽(yáng)氣漸升隂氣漸下至四月六陽(yáng)皆升六隂皆伏至五月一隂初升隂氣漸升陽(yáng)氣漸伏至十月六隂盡升六陽(yáng)盡伏然則天氣下降地氣上騰五月至十月也地氣下降天氣上騰十一月至四月也是五月云天氣下降地氣上騰者陽(yáng)氣五月之時(shí)為隂從下起而上排陽(yáng)氣第六陽(yáng)氣上極反退至十月之時(shí)六陽(yáng)盡退皆伏于下至十一月陽(yáng)之一爻始動(dòng)地中至十二月陽(yáng)漸升而微未能生物正月三陽(yáng)既上成為乾卦干體在下三隂為坤坤體在上干為天坤為地天居地下故云天氣下降地在天上故云地氣上騰是陽(yáng)氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽(yáng)初生而上排隂隂之上六漸退反歸于下至四月隂爻伏盡六陽(yáng)在上五月一隂生六月二隂生隂氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三陽(yáng)為干而體在上則是地氣在下天氣在上故正月為泰泰通也天地交通七月為否否塞也言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰者以十月之時(shí)純隂用事地氣凝凍寒氣逼物地氣又在下故曰地氣下降于時(shí)六陽(yáng)從上退盡無(wú)復(fù)用事天體在上不近于物似若陽(yáng)歸于天故云天氣上騰其實(shí)十月天氣反歸地下若審察于此無(wú)可疑者矣○愚按正義大槩得之然隂氣漸下等語(yǔ)則未然程子屈伸往來(lái)之論盡之見(jiàn)后章

仲春是月也生氣方盛陽(yáng)氣發(fā)泄句者畢出萌者盡逹不可以內(nèi)

鄭氏曰時(shí)可宣出不可收斂也句屈生者芒而直曰萌

仲夏之月日長(zhǎng)至隂陽(yáng)爭(zhēng)死生分

鄭氏曰爭(zhēng)者陽(yáng)方盛隂欲起也分猶半也

君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成晏安也

仲秋是月也殺氣浸盛陽(yáng)氣日衰水始涸

孟冬是月也命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬

正義曰若以易卦言之七月三陽(yáng)在上則天氣上騰三隂在下則地氣下降于十月云云者易含萬(wàn)象言非一槩周流六虛事無(wú)定體若以氣象言之則十月為天氣上騰地氣下降若以氣應(yīng)言之則從五月地氣上騰至十月地氣六隂俱升天氣六陽(yáng)并謝天體在上陽(yáng)歸于虗無(wú)故云上騰地氣六隂用事地體在下隂氣下連于地故云地氣下降各取其義不相妨也

仲冬之月日短至隂陽(yáng)爭(zhēng)諸生蕩

鄭氏曰爭(zhēng)者隂方盛陽(yáng)欲起也蕩謂物動(dòng)將萌芽也

君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜以待隂陽(yáng)之所定

朱子感興詩(shī)曰朱光徧炎宇微隂重淵寒威開(kāi)九野陽(yáng)德昭窮泉文明昧謹(jǐn)獨(dú)昏迷有開(kāi)先幾防諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉關(guān)息商旅絶彼柔道牽

楚辭天問(wèn)篇明明闇闇惟時(shí)何為隂陽(yáng)三合何本何化朱子曰明闇即謂晝夜之分也時(shí)是也谷梁子曰獨(dú)隂不生獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)天不生三合然后生○此問(wèn)蓋曰明必有明之者闇必有闇之者是何物之所為乎隂也陽(yáng)也天也三者之合何者為本何者為化乎今答之曰天地之化隂陽(yáng)而已一動(dòng)一靜一晦一明一往一來(lái)一寒一暑皆隂陽(yáng)之所為而非有為之者也然谷梁言天而不以地對(duì)則所謂天者理而已矣成湯所謂上帝降衷子思所謂天命之性是也是為隂陽(yáng)之本而其兩端循環(huán)不已者為之化焉周子曰無(wú)極而太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生隂靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分隂分陽(yáng)兩儀立焉正謂此也然所謂太極亦曰理而已矣

董子曰天道之大者在隂陽(yáng)陽(yáng)為德隂為刑刑主殺而德主生是故陽(yáng)常居大夏而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為事隂常居大冬而積于空虗不用之處以此見(jiàn)天之任德不任刑也天使陽(yáng)出布施于上而主嵗功使隂入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng)陽(yáng)不得隂之助亦不能成嵗功陽(yáng)以成嵗為名此天意也王者承天意以從事故任德教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之不可任以成嵗也為政而任刑不順于天故先王莫之肯為也

按仲舒此論欲以止武帝好殺之心可謂善矣然謂隂居大冬而積于空虗不用之地則未然也夫元亨利貞四德之循環(huán)春夏秋冬四時(shí)之更代造化生生之意未嘗不流行其間冬雖主藏然一嵗發(fā)育之功實(shí)胚胎乎此收斂于冬固所以為春生之地也特閉藏?zé)o跡人不得而見(jiàn)耳謂之空虗不用則非也

周子曰無(wú)極而太極

全文及陽(yáng)生萬(wàn)物成萬(wàn)物章已見(jiàn)前

動(dòng)而無(wú)靜靜而無(wú)動(dòng)物也

朱子曰有形則滯于一隅

動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜神也

神則不離于形而不囿于形矣

動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜非不動(dòng)不靜也

動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)

物則不通神妙萬(wàn)物

水隂根陽(yáng)火陽(yáng)根隂

水隂也而生于一則本乎陽(yáng)也火陽(yáng)也而生于二則本乎隂也所謂神妙萬(wàn)物者如此

五行隂陽(yáng)隂陽(yáng)太極

承上文而言自五而一也

四時(shí)運(yùn)行萬(wàn)物始終

四時(shí)即五行也反上文而言自五而萬(wàn)也

混兮辟兮其無(wú)窮兮

混合也自五而一動(dòng)而靜陽(yáng)而隂也辟開(kāi)也自五而萬(wàn)靜而動(dòng)隂而陽(yáng)也一合一開(kāi)如循環(huán)之無(wú)端而天地之造化無(wú)窮矣○所謂神者初不離乎物如天地物也天之收斂豈專乎動(dòng)地之發(fā)生豈專乎靜此即神也○問(wèn)自五而一自五而萬(wàn)之説則是太極常在貞上恐未穩(wěn)先生然之○混言太極辟言為隂陽(yáng)五行以后故末句曰其無(wú)窮兮言既辟之后為隂陽(yáng)五行為萬(wàn)物無(wú)窮盡也

易坤卦程子?曰隂從陽(yáng)者也待唱而和干之用陽(yáng)之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽(yáng)之功

初六履霜堅(jiān)氷至傳曰隂始生于下至防也圣人于隂之始生以其將長(zhǎng)則為之戒隂之始凝而為霜履霜?jiǎng)t當(dāng)知隂漸盛而至堅(jiān)氷矣獨(dú)小人始雖甚防不可使長(zhǎng)長(zhǎng)則至于盛也

上六龍戰(zhàn)于野傳曰隂從陽(yáng)者也然盛極則抗而爭(zhēng)文言隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉傳曰陽(yáng)大隂小隂必從陽(yáng)隂既盛極與陽(yáng)偕矣是疑于陽(yáng)也不相從則必戰(zhàn)卦雖純隂恐疑無(wú)陽(yáng)故稱龍見(jiàn)其與陽(yáng)戰(zhàn)也問(wèn)坤卦純隂不為無(wú)陽(yáng)之說(shuō)如何朱子曰雖是十月為坤十一月為復(fù)然自小雪后其下一畫(huà)便有三十分之一分陽(yáng)生至冬至方足得一爻成爾然十月謂之陽(yáng)月蓋嫌于無(wú)陽(yáng)也自垢至坤亦然又曰陽(yáng)無(wú)驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽(yáng)已生三十分之一分到得冬至前幾日已生到二十七八分到至日方足成一畫(huà)不是前日都無(wú)今日一旦便都復(fù)了大抵剝盡處便生莊子曰造化宻移疇克知故列子亦謂運(yùn)轉(zhuǎn)亡已天地宻移疇覺(jué)之哉凡一氣不頓進(jìn)一形不頓虧隂陽(yáng)之浸消浸盛人身之自少至老亦莫不然

屯傳曰隂陽(yáng)不交則為否始交而未暢則為屯

小畜宻云不雨自我西郊傳曰云隂陽(yáng)之氣二氣交而和則畜固而成雨陽(yáng)唱而隂和順也故和若隂先陽(yáng)唱不順也故不和不和則不能成雨云之畜聚雖宻而不成雨者自西郊故也

防傳曰坤隂在上干陽(yáng)居下天地隂陽(yáng)之氣相交而和則萬(wàn)物生成故為通防又小往大來(lái)吉亨?曰小謂隂大謂陽(yáng)往往之于外來(lái)來(lái)居于內(nèi)也陽(yáng)氣下降隂氣上交也隂陽(yáng)和暢則萬(wàn)物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠(chéng)以任下臣盡誠(chéng)以事君上下之志通朝廷之泰也陽(yáng)為君子隂為小人君子來(lái)處于內(nèi)小人往處于外天下之泰也否傳曰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否

臨至于八月有兇傳曰二陽(yáng)方長(zhǎng)于下陽(yáng)道向盛之時(shí)圣人豫為之戒曰陽(yáng)雖方盛至于八月則其道消矣是有兇也大率圣人為戒必于方盛之時(shí)方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其長(zhǎng)久若既衰而后戒亦無(wú)及矣八月謂陽(yáng)生之八月陽(yáng)始生于復(fù)自復(fù)至遯凡八月自建子至建未也二隂生而陽(yáng)消矣故彖曰消不久也在隂陽(yáng)之氣言之則消長(zhǎng)如循環(huán)不可易也以人事言之則陽(yáng)為君子隂為小人方君子道長(zhǎng)之時(shí)圣人為之戒使知極則有兇之理而虞備之常不至于滿極則無(wú)兇也剝傳曰卦五隂而一陽(yáng)隂始自下生漸長(zhǎng)至于盛極羣隂消剝于陽(yáng)故為剝也又彖?曰剝謂剝落也柔變剛也柔長(zhǎng)而剛剝也夏至一隂生而漸長(zhǎng)一隂長(zhǎng)則一陽(yáng)消至于建戍則極而成剝是隂柔變陽(yáng)剛也隂小人之道方長(zhǎng)盛而剝消于陽(yáng)故君子不利有所往也

上九碩果不食傳曰諸陽(yáng)消剝已盡獨(dú)有上九一爻尚存如碩大之果不見(jiàn)食將有復(fù)生之理上九亦變則純隂矣然陽(yáng)無(wú)可盡之理變于上則生于下無(wú)間可容息也圣人發(fā)明此理以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽(yáng)乎曰以卦配月則坤當(dāng)十月以氣消長(zhǎng)言則陽(yáng)剝?yōu)槔り?yáng)來(lái)為復(fù)陽(yáng)未嘗盡也剝盡于上則復(fù)生于下矣故十月謂之陽(yáng)月恐疑其無(wú)陽(yáng)也隂亦然圣人不言耳

復(fù)傳曰序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)物無(wú)剝盡之理故剝極則復(fù)來(lái)隂極則陽(yáng)生陽(yáng)剝極于上而復(fù)生于下窮上而反下也復(fù)所以次剝也為卦一陽(yáng)生五隂之下隂極而陽(yáng)復(fù)也嵗十月隂盛既極冬至則一陽(yáng)復(fù)生于地中故為復(fù)也陽(yáng)君子之道陽(yáng)消極而復(fù)反君子之道消極而復(fù)長(zhǎng)也故為反善之義

又出入旡疾朋來(lái)旡咎傳曰物之始生其氣至防故多摧折陽(yáng)春之發(fā)為隂寒所折觀草木于朝暮則可見(jiàn)矣出入無(wú)疾謂防陽(yáng)生長(zhǎng)無(wú)害之者也既無(wú)害之而其類漸進(jìn)則將亨盛故旡咎也一陽(yáng)始生至防故未能勝羣隂而發(fā)生萬(wàn)物必待諸陽(yáng)之來(lái)然后能成生物之功而無(wú)差忒以朋來(lái)而旡咎也三陽(yáng)子丑寅之氣生成萬(wàn)物眾陽(yáng)之功也若君子之道既消而復(fù)豈能便勝于小人必待其朋類盛則能協(xié)力以勝之也

反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)?曰謂消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至陽(yáng)之消至七日而來(lái)復(fù)姤陽(yáng)之始消也七變而成復(fù)故云七日謂七更也

復(fù)其見(jiàn)天地之心乎傳曰一陽(yáng)復(fù)于下乃天地生物之心先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊卜侵勒呤肽茏R(shí)之

象傳曰雷在地中陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也陽(yáng)始生于下而甚防安靜而后能長(zhǎng)先王順天道當(dāng)至日陽(yáng)之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方觀復(fù)之象而順天道也在一人之身亦然當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也夬傳曰五陽(yáng)在下長(zhǎng)而將極一隂在上消而將盡眾陽(yáng)上進(jìn)決去一隂所以為夬也夬者剛決之象眾陽(yáng)進(jìn)而決去一隂君子道長(zhǎng)小人消衰將盡之時(shí)也

姤女壯勿用取女傳曰一隂始生自是而長(zhǎng)漸以盛矣是女之將壯也隂長(zhǎng)則陽(yáng)消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進(jìn)之隂漸壯而敵陽(yáng)者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也○勿用取女不可與長(zhǎng)也傳曰一隂始生漸長(zhǎng)而盛隂盛則陽(yáng)衰矣取女者欲長(zhǎng)久而成家也此漸盛之隂將消勝于陽(yáng)不可與之長(zhǎng)久也凡女子小人外國(guó)勢(shì)茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女

初六系于金柅至羸豕孚蹢躅傳曰姤隂始生而將長(zhǎng)之卦一隂生則長(zhǎng)而漸盛隂長(zhǎng)則陽(yáng)消小人道長(zhǎng)也制之當(dāng)于其微而未盛之時(shí)柅止車之物金為之堅(jiān)強(qiáng)之至也止之以金柅而又繋之止之固也固止使不得進(jìn)則陽(yáng)剛貞正之道吉也使之進(jìn)往則漸盛而害于物是見(jiàn)兇也羸豕孚蹢躅圣人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在于消陽(yáng)也君子小人異道小人雖防弱之時(shí)未嘗無(wú)害君子之心防于防則無(wú)能為矣○象曰繋于金柅柔道牽也?曰牽者引而進(jìn)也隂始生而漸進(jìn)柔道方牽也系之于金柅所以止其進(jìn)也不使進(jìn)則不能消正道乃貞吉也

天地隂陽(yáng)之運(yùn)升防盈縮未嘗少息陽(yáng)常盈隂常虧一盈虧參差不齊而萬(wàn)變生焉故曰物之不齊物之情也荘周固欲齊之可乎

一本云命之曰易便有理若安排定則更有甚理天地隂陽(yáng)之變但如二扇磨升防盈虛剛?cè)岢跷磭L停息陽(yáng)常盈隂常虧故便不齊譬如磨既行齒都不齊既不齊便生出萬(wàn)變故物之不齊物之情也而荘周強(qiáng)要齊物然而終不齊也

冬寒夏暑隂陽(yáng)也所以運(yùn)動(dòng)變化者神也神無(wú)方故易無(wú)體

萬(wàn)物莫不有對(duì)一隂一陽(yáng)一善一惡陽(yáng)長(zhǎng)則隂消善増則惡減

干陽(yáng)也不動(dòng)則不剛其靜也?！緦Ｒ弧科鋭?dòng)也直【直遂】不專一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕【翕聚】不翕聚則不能發(fā)散

地氣不上騰則天氣不下防天氣防而至于地地中生物者皆天氣也惟無(wú)成而代有終者地之道也

五德之論有理天地間無(wú)一物無(wú)此五者一日有一日之隂陽(yáng)一嵗有一嵗之隂陽(yáng)近取諸身百理皆具屈伸往來(lái)之義只于鼻息見(jiàn)之屈伸往來(lái)只是理不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣生生之理自然不息如復(fù)言七日來(lái)復(fù)其間元不斷續(xù)陽(yáng)已復(fù)生物極必返其理須如此有生必有死有始必有終

又一本云凡物之散其氣遂盡無(wú)復(fù)歸本原之理天地間如洪罏雖生物銷鑠亦盡況既散之氣豈有復(fù)在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已無(wú)也月出則潮水生非卻是將已涸之水為潮此是氣之始終開(kāi)闔便是易一開(kāi)一闔謂之變○問(wèn)自十一月至正月方三陽(yáng)是陽(yáng)氣自地下而升否朱子曰然只是陽(yáng)氣既升之后相將欲絶便有隂生隂氣既盡便有陽(yáng)生其已升之氣便散所謂消息是理其來(lái)無(wú)窮又曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至是氣之一周把來(lái)折做兩截前面底便是陽(yáng)后面底便是隂又折做兩截便是四時(shí)天地間只有六層陽(yáng)氣到地面時(shí)地下便冷了只是這六位陽(yáng)長(zhǎng)到底那第一位極了無(wú)去處上面即是漸次消去上面消去些個(gè)時(shí)下面便生些個(gè)那便是隂只是個(gè)噓吸噓是陽(yáng)吸是隂

隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際無(wú)截然斷絶之理

全文云冬至一陽(yáng)生而每遇至后則倍寒何也云云故常相攙掩過(guò)如天將曉復(fù)黒亦是理也大抵終始萬(wàn)物莫盛乎艮此理盡神妙須研窮乃知

隂陽(yáng)于天地間雖無(wú)截然為隂為陽(yáng)之理須去參錯(cuò)然一個(gè)升防生殺之分不可無(wú)也

又曰早梅冬至以前發(fā)方一陽(yáng)未生然則發(fā)生者何也其榮其枯此萬(wàn)物一個(gè)隂陽(yáng)升防大節(jié)也然逐枝自有一個(gè)榮枯分限不齊此各有一乾坤也萬(wàn)是個(gè)消息惟其消息此所以不窮至如松栢亦不是不雕只是后雕雕得不覺(jué)怎少得消息方夏生長(zhǎng)時(shí)卻有夏枯者則冬寒之際有發(fā)生之物何足怪也○程子一日游許之西湖在石壇上坐少頃足踏處便濕舉起曰便是天地升防道理又一日見(jiàn)火邊然湯鼎曰此便是隂陽(yáng)消長(zhǎng)之義○早梅松栢石壇湯鼎皆因物理而推隂陽(yáng)故并記于此

邵子曰陽(yáng)無(wú)十故無(wú)后隂無(wú)一故無(wú)首陽(yáng)者道之用隂者道之體陽(yáng)用隂隂用陽(yáng)以陽(yáng)為用則尊隂以隂為用則尊陽(yáng)

張子曰道體常盡變陽(yáng)動(dòng)而變故為道之用隂靜而常故為道之體陽(yáng)動(dòng)隂靜陽(yáng)尊隂卑至于隨時(shí)變通則陽(yáng)中有隂隂中有陽(yáng)迭相為用故陽(yáng)用隂隂用陽(yáng)以陽(yáng)為用則尊隂以隂為用則尊陽(yáng)也陽(yáng)盡隂純坤為主矣隂盡陽(yáng)純干為主矣

隂幾于道故以況道也

既曰陽(yáng)者道之用隂者道之體矣又曰隂幾于道故以況道何也太極包乎隂陽(yáng)未動(dòng)之初至靜而虛當(dāng)以隂名靜為體而動(dòng)為用體近本而用近末故隂幾于道也且太極在一年則純坤用事一陽(yáng)將復(fù)之時(shí)在圣人之心則退藏于宻寂然不動(dòng)之際自始終而言則退藏于宻者乃萬(wàn)動(dòng)之終寂然不動(dòng)者為萬(wàn)動(dòng)之始正如六隂方純一陽(yáng)已復(fù)一靜一動(dòng)間不容髪冬雖收藏之終實(shí)是施生之始有體則用隨之也易曰元亨利貞記曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和元而亨利必歸于貞貞然后返于元未發(fā)而中發(fā)乃能和和然后不防其中

無(wú)極之前隂含陽(yáng)也有象之后陽(yáng)分隂也

張氏曰無(wú)極之前隂含陽(yáng)也坤則主之其冬至之時(shí)乎靜極而動(dòng)動(dòng)而生陽(yáng)自復(fù)至干動(dòng)極而靜在天正中隂又生焉有象之后陽(yáng)分隂也干則主之其夏至之時(shí)乎動(dòng)極而靜靜而生隂自?shī)ブ晾れo極而動(dòng)始在地正中陽(yáng)又生焉○此章當(dāng)考

隂事太半陽(yáng)一而隂二也

問(wèn)治世少而亂世多君子少而小人多何耶曰豈不知陽(yáng)一而隂二乎

陽(yáng)不能獨(dú)立必待隂而后立故陽(yáng)以隂而為基隂不能自見(jiàn)必待陽(yáng)而后見(jiàn)故隂以陽(yáng)為唱陽(yáng)知其始而享其成隂效其法而終其勞

本一氣也生則為陽(yáng)消則為隂二者一而已矣

朱子亦曰隂陽(yáng)只是一氣陽(yáng)之退便是隂之生不是陽(yáng)退了又別有一個(gè)隂生又曰隂陽(yáng)做一個(gè)看亦得做兩個(gè)看亦得做兩個(gè)看是分隂分陽(yáng)兩儀出焉做一個(gè)防只是一個(gè)消長(zhǎng)又曰隂陽(yáng)論推行底只是一個(gè)對(duì)峙底則是兩個(gè)如日月之類皆是兩個(gè)推行底如一動(dòng)一靜互為其根對(duì)峙底如分隂分陽(yáng)兩儀立焉○一作流行對(duì)峙亦通

陽(yáng)主辟而出隂主翕而入

隂對(duì)陽(yáng)為二然陽(yáng)來(lái)則生陽(yáng)去則死天地萬(wàn)物生死主于陽(yáng)則歸之于一也

張氏曰陽(yáng)對(duì)隂為二如君之有臣夫之有婦名雖并立勢(shì)不相完所以干九坤六陽(yáng)能兼隂隂不能兼陽(yáng)

天地之氣運(yùn)北而南則治南而北則亂亂久則復(fù)北而南矣天道人事皆然推之歴代可見(jiàn)消長(zhǎng)之理也張氏曰天地之運(yùn)自子至夘為隂中之陽(yáng)自夘至子為陽(yáng)中之陽(yáng)自午至酉為陽(yáng)中之隂自酉至子為隂中之隂隂中之陽(yáng)君子之道已長(zhǎng)而小人猶盛亂而將治也陽(yáng)中之隂小人之道已長(zhǎng)而君子猶盛治而將亂也陽(yáng)中之陽(yáng)極治之運(yùn)也隂中之隂極亂之運(yùn)也先天圖自泰厯蠱而至否自否厯隨而至泰即南北之運(yùn)數(shù)也

天四象若錯(cuò)綜而用之日月天之隂陽(yáng)水火地之隂陽(yáng)星辰天之剛?cè)嵬潦刂畡側(cè)?/p>

張氏曰天有四象地有四象立天之道曰隂與陽(yáng)故日為陽(yáng)中陽(yáng)月為陽(yáng)中隂星為隂中陽(yáng)辰為隂中隂立地之道曰柔與剛故水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯(cuò)綜而用之則天亦有柔剛地亦有隂陽(yáng)日為陽(yáng)月為隂星為剛辰為柔天有地也水為隂火為陽(yáng)土為柔石為剛地有天也

有溫泉而無(wú)寒火隂能從陽(yáng)而陽(yáng)不能從隂也

張氏曰水受火則溫火受水有滅而已不能從隂也所以泰則小人皆為泰否則君子有死而已不能從小人而為否也火溫水益之也水滅火害之也故泰則為君子養(yǎng)小人否則小人傷君子

問(wèn)小人可絶乎曰不可君子稟陽(yáng)正氣而生小人稟隂邪氣而生無(wú)隂則陽(yáng)不成無(wú)小人則君子亦不成惟以盛衰乎其間也

陽(yáng)六分則隂四分隂六分則陽(yáng)四分陽(yáng)隂相半則各五分矣由是知君子小人之時(shí)有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分小人固不勝君子矣亂世則反是

陽(yáng)能知而隂不能知陽(yáng)能見(jiàn)而隂不能見(jiàn)也能知能見(jiàn)者為有故陽(yáng)性有而隂性無(wú)也陽(yáng)有所不偏而隂無(wú)所不偏也陽(yáng)有去而隂常居也無(wú)不偏而常居者為實(shí)故陽(yáng)體虛而隂體實(shí)也

張氏曰陽(yáng)以神為性隂以氣為性神者靈也氣者質(zhì)也故陽(yáng)有知見(jiàn)而隂無(wú)知見(jiàn)是以月無(wú)光假日以為光魄無(wú)識(shí)資魂以為識(shí)所謂陽(yáng)性有而隂性無(wú)者非無(wú)也可以謂之無(wú)也陽(yáng)以氣為質(zhì)隂以形為體氣者虛也形者實(shí)也自用而言實(shí)有不偏虛無(wú)不周實(shí)有消亡虛無(wú)去住若自體言則氣先盡而形常余氣內(nèi)聚而形外包所以光焰冷而灰炭存華葉干而根荄在故曰陽(yáng)體虛而隂體實(shí)也

冬至之后為呼夏至之后為吸此天地一嵗之呼吸也張氏曰冬至之后陽(yáng)長(zhǎng)隂消舒萬(wàn)物以出故為呼夏至之后隂長(zhǎng)陽(yáng)消斂萬(wàn)物以入故為吸若自日言則子以后為呼午以后為吸

寂然不動(dòng)反本復(fù)靜坤之時(shí)也感而遂通天下之故陽(yáng)動(dòng)于中間不容髪復(fù)之時(shí)也○張子曰隂陽(yáng)之精互藏其宅則各得其所安故日月之形萬(wàn)古不變?nèi)絷涥?yáng)之氣則循環(huán)迭至聚散相蕩升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸無(wú)方運(yùn)行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉

陽(yáng)之德主于遂隂之德主于閉

人之有息蓋剛?cè)嵯嗄ηりH辟之象也○氣坱然太虛升降飛?未嘗止息此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)隂陽(yáng)剛?cè)嶂几《险哧?yáng)之清降而下者隂之濁其感通聚散為風(fēng)雨為雪霜萬(wàn)品之流形山川之融結(jié)糟粕煨燼無(wú)非教也

問(wèn)氣坱然太虛升降飛?未嘗止息朱子曰此張子所謂空虛即氣也蓋天在四畔地居其中減得一尺地遂有一尺氣但人不見(jiàn)耳○升降飛?所以生人物者未嘗止息但人不見(jiàn)爾如望氣者凡氣之災(zāi)祥皆能見(jiàn)之如龍成五色之類

游氣紛擾合而成質(zhì)者生人物之萬(wàn)殊其隂陽(yáng)兩端循環(huán)不已者立天地之大義

朱子曰游氣紛擾當(dāng)橫看隂陽(yáng)兩端當(dāng)直看晝夜運(yùn)而無(wú)息者便是隂陽(yáng)之兩端其四邊散出紛擾者便是游氣以生人物之萬(wàn)殊某嘗言正如麫磨相似其四邊只管層層撒出天地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已只管層層撒出人物其中有麄有細(xì)故人物有偏有正有精有粗○問(wèn)橫渠云云此是言一氣混沌之初天地未判之時(shí)為復(fù)亙古今如此曰只是綂說(shuō)只今便如此○問(wèn)升降者是隂陽(yáng)之兩端飛?者是游氣之紛擾否曰此只是說(shuō)隂陽(yáng)之兩端下文此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)隂陽(yáng)剛?cè)嶂即苏f(shuō)隂陽(yáng)兩端到得其感通結(jié)聚為風(fēng)雨為雪霜萬(wàn)品之流形山川之融結(jié)以下卻正是說(shuō)游氣紛擾○問(wèn)虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)隂陽(yáng)剛?cè)嶂純删溆铺搶?shí)動(dòng)靜乗此氣以為機(jī)隂陽(yáng)剛?cè)豳Y此氣以為始可否曰此兩句只一般實(shí)與動(dòng)便是陽(yáng)虛與靜便是隂但虛實(shí)動(dòng)靜是言其用隂陽(yáng)剛?cè)崾茄云潴w而已問(wèn)始字之義如何曰只是說(shuō)如個(gè)生物底母子相似萬(wàn)物都從這里生出去上文説升降飛?未嘗止息便?這虛實(shí)動(dòng)靜兩句在里面了所以虛實(shí)動(dòng)靜隂陽(yáng)剛?cè)嵴弑闶沁@升降飛?者為之非兩般也○問(wèn)無(wú)非教也都是道理在上面發(fā)見(jiàn)否曰然因引禮記中天地至教圣人至德一段與孔子予欲無(wú)言一段天地與圣人都一般精底都從那粗底上發(fā)見(jiàn)道理都從上流行雖至粗底物無(wú)非是道理發(fā)見(jiàn)天地與圣人皆然○問(wèn)隂陽(yáng)游氣之辨曰游氣是生物底隂陽(yáng)譬如扇子扇出風(fēng)便是游氣○循環(huán)不已者乾道變化也合而成質(zhì)者各正性命也譬如樹(shù)木其根本猶大義散而生花結(jié)實(shí)一向發(fā)生去是人物之萬(wàn)殊○隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑此隂陽(yáng)之循環(huán)也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也○問(wèn)游氣隂陽(yáng)曰游是散殊比如一個(gè)水車一上一下兩邊只管袞轉(zhuǎn)這便是循環(huán)不已立天地之大義底一上一下只管袞轉(zhuǎn)中間帯得水灌溉得所在便是生人物之萬(wàn)殊天地之間一氣只管運(yùn)轉(zhuǎn)不知不覺(jué)生出一個(gè)人不知不覺(jué)又生出一個(gè)物即它這個(gè)輪轉(zhuǎn)便是生物時(shí)節(jié)○游氣隂陽(yáng)隂陽(yáng)即氣也豈隂陽(yáng)之外又復(fù)有游氣耶所謂游氣者指其所以賦與萬(wàn)物一物各得一個(gè)性命便有一個(gè)形質(zhì)皆此氣合而成之也雖是如此而所謂隂陽(yáng)兩端成片袞袞將出來(lái)者固自若也亦猶論太極物物皆有之而太極之體未嘗不存也

朱子曰天地間無(wú)兩立之理非隂勝陽(yáng)即陽(yáng)勝隂無(wú)物不然

寒暑晝夜君子小人天理人欲皆是又曰無(wú)一物不有隂陽(yáng)乾坤至于至防至細(xì)草木鳥(niǎo)獸皆然又曰古者伏羲觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜那時(shí)未有文字只是仰觀俯察而已想圣人心細(xì)雖以鳥(niǎo)獸羽毛之防也盡察得有隂陽(yáng)今人心粗如何察得因言鯉魚(yú)上有三十六鱗隂數(shù)龍脊上有八十一鱗陽(yáng)數(shù)又龜背上文中間五段者五行也兩邉各有四段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也個(gè)個(gè)如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡蔴竹之類皆然又樹(shù)木向陽(yáng)處則堅(jiān)實(shí)其背隂處必虛軟

天地之間無(wú)往而非隂陽(yáng)一動(dòng)一靜一語(yǔ)一嘿皆是隂陽(yáng)之理

坤初六履霜堅(jiān)氷至本義曰夫隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也然陽(yáng)主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其防深矣

天地之道浸故隂陽(yáng)勝隂符經(jīng)之説善矣

天地間不?頓恁地浸者漸也天地之道漸漸消長(zhǎng)

事之未定者屬乎陽(yáng)其已定者屬隂凡説兩端處皆有隂陽(yáng)如開(kāi)物成務(wù)開(kāi)物是陽(yáng)成務(wù)是隂致知力行致知是陽(yáng)力行是隂周子之書(shū)屢發(fā)此意推之可見(jiàn)陽(yáng)主進(jìn)而隂主退陽(yáng)主息而隂主消進(jìn)而息者其氣強(qiáng)消而退者其氣弱此隂陽(yáng)之所以為剛?cè)嵋碴?yáng)剛溫厚居?xùn)|南主春夏而以作長(zhǎng)為事隂柔嚴(yán)凝居西北主秋冬而以斂藏為事作長(zhǎng)為生斂藏為殺此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之則隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之位豈不曉然而彼楊子所謂于仁也柔于義也剛者乃自其用處末流言之蓋亦所謂陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)固不妨自為一義但不可雜乎此而論之爾

此因建安袁氏樞圖論發(fā)此其第一書(shū)云來(lái)論謂東南以一隂已生而為隂柔之位西北以一陽(yáng)已生而為陽(yáng)剛之位則是陽(yáng)之盛于春夏者不得謂陽(yáng)隂之盛于秋冬者不得為隂而反以死生之防者為主也謂一隂生于東南一陽(yáng)生于西北則是隂不生于正南午位之姤而滛于東陽(yáng)不生于正北子位之復(fù)而旅于西也謂巽以一隂之生而位乎東南則干者豈一陽(yáng)之生而位于西北乎云云巽以三畫(huà)言之雖為一隂之生而其所以位之東南者初非有取乎其義至于干又三陽(yáng)之全體而初無(wú)一陽(yáng)已生之義可得而取也凡此崎嶇反側(cè)終不可通不若直以陽(yáng)剛為仁隂柔為義之明白而簡(jiǎn)易也蓋如此則發(fā)生為仁肅殺為義其理甚順肅殺雖似乎剛?cè)粚?shí)天地收斂退藏之氣自不妨其隂柔也○子位一陽(yáng)雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽(yáng)之生方出地上而溫厚之氣從此始焉已位乾卦六陽(yáng)雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害于陽(yáng)必至未位遯卦而后溫厚之氣始盡也其午位隂已始而嚴(yán)凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴(yán)凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見(jiàn)而地上之氣易識(shí)故周人以建子為正雖得天統(tǒng)而孔子之論為邦乃以夏時(shí)為正蓋取其隂陽(yáng)始終之著明也○又曰來(lái)論謂坤之上六其位在亥陽(yáng)氣已生干之上九其位在已隂氣已生以剝上九碩果不食十月為陽(yáng)月之義推之則剝卦上九之陽(yáng)方盡而變?yōu)榧兝ぶ畷r(shí)坤卦下又已有陽(yáng)氣生于其中矣但一日之內(nèi)一晝之中方長(zhǎng)得三十分之一必積之一月然后始滿一畫(huà)而為復(fù)方是一陽(yáng)之生耳夬之一隂為干為姤義亦同此蓋論其始生之防固已可名于隂陽(yáng)然便以此為隂陽(yáng)之限則其方盛者未替而所占不廣卦內(nèi)六分之五方生者甚防而所占未及卦內(nèi)六分之一所以未可截自此處而分隂陽(yáng)也

天地之化包括無(wú)外運(yùn)行無(wú)窮然其所以為實(shí)不越乎一隂一陽(yáng)而已其動(dòng)靜屈伸往來(lái)闔辟升降浮沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無(wú)也圣人作易以通神明之德類萬(wàn)物之情其所以為説者亦若是焉爾然及其推之人事而擬諸其形容則常以陽(yáng)為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽(yáng)之德剛隂之德柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大而柔者未嘗不小公明正大之人用于世則天下防其福私闇邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也非獨(dú)于易為然凡圣賢之言雜出于?記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所謂剛毅近仁而又嘗深以未見(jiàn)剛者為嘆蓋專以是為君子之德也

右論隂陽(yáng)

天地之形體

易天行健

正義曰行者運(yùn)動(dòng)之稱健者強(qiáng)壯之名干是眾健之訓(xùn)萬(wàn)物壯健皆有衰怠惟天運(yùn)動(dòng)日過(guò)一度未嘗休息故云云也○問(wèn)云云朱子曰惟胡安定說(shuō)得好因舉其説曰天者干之形干者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十余萬(wàn)里人一呼一吸為一息一息之間天行七八十余里人一晝一夜有三萬(wàn)三千六百余息故天行九十余萬(wàn)里天之行健可知因言天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)不息故知得地在中間○又曰尚書(shū)璣衡防載三蕃渾天説一段極精密今按其説云天之形狀如鳥(niǎo)卵天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見(jiàn)有二百八十二度半強(qiáng)地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高在當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而防○又論語(yǔ)北辰居其所而眾星拱之或問(wèn)北辰之謂天樞何也曰天圓而動(dòng)包乎地外地方而靜處乎天中故天之形半覆乎地上半繞乎地下而左旋不息其樞紐不動(dòng)之處則在夫南地之端焉謂之極者猶屋脊之謂極也然南極低入地三十六度故周回七十二度常隱不見(jiàn)北極高出地三十六度故周回七十二度常見(jiàn)不隱北極之星正在常見(jiàn)不隱七十二度之中常居其所而不動(dòng)其旁則經(jīng)星隨天左旋日月五緯右轉(zhuǎn)更迭隱見(jiàn)皆若環(huán)繞而歸向之知此則知天樞之説而圣人所以取譬者亦可見(jiàn)矣○南北極天之樞紐只有此處不動(dòng)如磨心然此是天之中至極處如人之臍蔕也

楚詞天問(wèn)圜則九重孰營(yíng)度之惟茲何功孰初作之圜與圓同度待洛反○圜謂天形之圓也則法也九陽(yáng)數(shù)之極所謂九天也

斡維焉系天極焉加八柱何當(dāng)東南何虧

斡一作輨?wù)h文曰轂端防則是車轂之內(nèi)以金為輨而受軸者也維系物之縻也天極謂南北極天之樞紐常不動(dòng)處譬則車之軸也蓋萬(wàn)物之運(yùn)者其轂必有所繋然后軸有所加故問(wèn)此天之斡維系于何所而天極之軸何所加乎河圖言昆侖者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通素問(wèn)曰天不足西北地不滿東南注云中原地形西北高東南下今百川滿湊東之滄海則東西南北高下可知故又問(wèn)八柱何所當(dāng)值東南何獨(dú)虧闕乎

九天之際安放安屬隅隈多有誰(shuí)知其數(shù)

九天即所謂圜則九重者際邊也放至也屬附也隅陬也○右三章六問(wèn)今答之曰或問(wèn)乎邵子曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無(wú)涯詳味此言屈子之問(wèn)昭然若發(fā)蒙矣但天之形圓如彈丸朝夜運(yùn)轉(zhuǎn)其南北兩端后高前下乃其樞軸不動(dòng)之處其運(yùn)轉(zhuǎn)者亦無(wú)形質(zhì)但如勁風(fēng)之旋當(dāng)晝則自左旋而向右向夕則自前降而歸后當(dāng)夜則自右轉(zhuǎn)而復(fù)左將旦則自后升而趨前旋轉(zhuǎn)無(wú)窮升降不息是謂天體而實(shí)非有體也地則氣之查滓聚成形質(zhì)者但以其束于勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黃帝問(wèn)于岐伯曰地有慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九重則自地之外氣之旋轉(zhuǎn)益逺益大益清益剛究陽(yáng)之?dāng)?shù)而至于九則極清極剛而無(wú)復(fù)有涯矣豈有營(yíng)度而造作之者先以斡維繋于一處而后以軸加之以柱承之而后天地乃定位哉且曰其氣無(wú)涯則其邊際放屬隅隈多少固無(wú)得而言者亦不待辨説而可知其妄矣?xùn)|南之虧乃專以地形言之初無(wú)預(yù)乎天也

天何所防十二焉分日月安屬列星安敶

防合也此問(wèn)天與地合防于何所十二辰誰(shuí)所分別乎敶列也言日月眾星安所繋屬誰(shuí)敶列也○上章所問(wèn)天何所屬并地而言此所問(wèn)乃為天地相接之處何所防也今答之曰天周地外其説已見(jiàn)上矣非防乎地之上也十二云者自子至亥十二辰也左?曰日月所防是謂辰注云一嵗日月十二防所防為辰十一月辰在星紀(jì)十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地而言之則南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運(yùn)轉(zhuǎn)不停惟天之鶉火加于地之二位乃與地合而得天運(yùn)之正耳蓋周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞位則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而惟日之行一日一周無(wú)余無(wú)欠其余則各有遲速之先焉然其懸也固非綴屬而居其運(yùn)也亦非推挽而行但當(dāng)其氣之盛處精神光輝自然發(fā)越而又各自有次第耳列子曰天積氣耳日月星辰亦積氣中之有光曜者張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯(cuò)峙各有攸屬此言皆得之矣

程子曰地之外豈無(wú)天今所謂地者特天中一物耳凡有氣莫非天有形莫非地

邵子曰天何依曰依乎地

全文見(jiàn)上注○伊川先生見(jiàn)康節(jié)先生伊川指食卓而問(wèn)曰此卓安在地上不知天地安在甚處康節(jié)為之極論其理以至六合之外伊川嘆曰平生惟見(jiàn)周茂叔論至此○朱子曰康節(jié)此説古今厯家所未及輔廣云伊川謂自古言數(shù)者至康節(jié)先生方説到理上曰然?子云亦畧知之然不及康節(jié)之精

天圓而地方天南高而北下是以望之如倚蓋然地東南下西北高是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天

張氏曰古之言天有三家曰宣夜曰蓋天曰運(yùn)天宣夜之學(xué)人謂絶無(wú)師法蓋天之學(xué)惟唐一行知其與渾天不異蓋天之法如繪像止得其半渾天之法如塑像能得其全堯之歴象日星蓋天法也舜之璿璣玉衡渾天法也渾法密于蓋天創(chuàng)意者尚畧述作者愈詳也宣夜人雖非之竊謂作者不無(wú)所見(jiàn)但無(wú)述者失其本防爾郄萌記曰日月眾星自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉虞喜曰天確乎在上有常安之形數(shù)語(yǔ)皆有意義而恨不究乎終始蓋河圖之?dāng)?shù)戴九履一一起于下是為坎水天象之始也九窮于上是為干金天象之成也故坎水柔動(dòng)而干金堅(jiān)凝動(dòng)脈滋生而腦精安靜虞喜謂常安之形者北極不動(dòng)之義天之頂也郄萌謂日星浮于虛空行必須氣此則東西運(yùn)轉(zhuǎn)氣即天虛即氣也先生曰望之如倚蓋此兼取蓋天之説也其曰地東南下西北高者天圓如虛球地斜隔其中西北之高戴乎天頂故北極出地才三十六度愈降而及東南履乎天末故南極入地才三十六度東南多水西北多山其高卑可見(jiàn)矣地勢(shì)本傾峻以其體大故人居其上而弗覺(jué)西北附實(shí)東南面虛人倚北而向南是以天潛乎北而顯乎南水發(fā)乎西而流于東也天包地地載天天地相函以立于太虛之中而能終古不壞雖其理至妙不可測(cè)度要之不過(guò)虛實(shí)相依動(dòng)靜相養(yǎng)不即不離非一非二故在天成象則在地成形仰天有文則俯地有理人能窮此可以逹性命之原知死生之説矣

天可以理盡而不可以形盡渾天之術(shù)以形盡天可乎胡氏曰夫天之為天非若地之有形也自地而上無(wú)非天也

后魏冦謙之作宮欲令其高不聞雞犬之聲而后可以上接天神崔浩信之胡氏論曰云云昔人以積氣名其象以倚葢名其形皆非知天者也荘周氏曰天之蒼蒼其正色邪言天無(wú)色也無(wú)色則無(wú)形無(wú)聲無(wú)臭皆舉矣日月星辰之繋乎天非若山川草木之奠乎地也著明森布躔度行止皆氣機(jī)自運(yùn)莫使之然而然者無(wú)所托也若其有托則是以形相屬一麗乎形能不壞乎故子貢曰天不可階而升謂無(wú)形也仲尼之言天地山川也皆以自防至著明之地則始于撮土山則始于拳石水則始于一勺是皆可見(jiàn)之物也惟天曰天斯昭昭之多夫昭昭果何物哉及其無(wú)窮也日月星辰繋焉萬(wàn)物覆焉而不離于昭昭之多昔人言天未有顯白如仲尼者也非窮理不足以知天非盡性不足以事天天豈逺乎哉○按楊倞注荀子亦曰天無(wú)實(shí)形地之上空虛者皆天也

張子曰地物也天神也物無(wú)逾神之理顧有地斯有天若其配然爾

朱子曰天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠云地對(duì)天不過(guò)

天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地特天中之一物爾

朱子又云天地初間只是隂陽(yáng)之氣這一個(gè)氣運(yùn)行磨來(lái)運(yùn)去磨得急了拶許多查滓在里靣無(wú)出處便結(jié)成地在中央氣之清者便為天為日月為星辰只在外常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)地只在中央不動(dòng)不是在下又曰天地始初混沌未分時(shí)想得只有水火二者水之滓腳便成地今登高而望羣山皆為波浪之狀便是水泛如此初耎后凝問(wèn)想如潮水涌起沙相似曰然水之極濁便成地火之極精便成風(fēng)霆雷電日星之屬○問(wèn)天有質(zhì)否抑只是氣曰只是個(gè)旋風(fēng)下耎上堅(jiān)道家謂之剛風(fēng)人嘗説天九重分九處為號(hào)非也只是旋有九耳但下面氣濁較闇上面至高處則至清至明又曰地言其全體土乃地之形質(zhì)又曰地者氣之查滓者也所以道輕清為天重濁為地

問(wèn)邵子論六合之外恐無(wú)外否曰理無(wú)內(nèi)外六合之形須有內(nèi)外

日東升西沉又從東升這上面許多下面亦許多豈不是六合之內(nèi)厯家算氣只算到日月星辰運(yùn)行處上去更算不得安得是無(wú)內(nèi)外

老子曰天地之間其猶槖龠乎虛而不屈動(dòng)而愈出槖龠今之鞴扇耳

干一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣

或問(wèn)本義云云如何曰此解極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質(zhì)大以理與氣言之則地卻包著天天之氣卻蓋在地之中地蓋承受得天之氣所以説地之量廣天為陽(yáng)其數(shù)奇從里面便實(shí)出來(lái)流行發(fā)生只是一個(gè)物事所以説干一而實(shí)地雖是堅(jiān)實(shí)然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從【闕】　　　所以説坤二而虛又問(wèn)地形如肺

形質(zhì)雖實(shí)而中本虛【闕】　　　　　其中無(wú)所障礙

雖金石也透過(guò)去地便承受【闕】　　　　　　曰然要之天形如一個(gè)鼔鞴天便是那鼓鞴【闕】

包得許多氣開(kāi)闔消長(zhǎng)今歴家用律管候氣【闕】

也分寸不差便是這氣都在地中透

上來(lái)如【闕】　　　　　地九寸以葭灰實(shí)其中至之日氣至灰去是也

右言天地之形體

程子所謂以形體言謂之天是也

西山讀書(shū)記卷三十七