正文

與大我合一

當(dāng)下的幸福:我們并非不快樂(lè) 作者:(美)米哈里·契克森米哈賴


自我的執(zhí)著很耗費(fèi)精神能量,因?yàn)樗刮覀冊(cè)谌粘I钪校?jīng)常覺(jué)得備受威脅。一受到威脅,我們就必須用知覺(jué)檢視自我,以了解威脅是否真正存在,應(yīng)該如何應(yīng)付。比方說(shuō),在街上漫步時(shí),我發(fā)現(xiàn)有人回頭笑嘻嘻地向我張望,正常人的反應(yīng)是開始擔(dān)心:“有什么不對(duì)嗎?我是否顯得很可笑?我走路的樣子很奇怪,或是臉上有污點(diǎn)?”每天好幾百次我們都得到類似提醒,察覺(jué)自己渾身上下都是缺點(diǎn)。這種事情每發(fā)生一次,精神能量就為重建意識(shí)秩序而消耗一次。

心流之中沒(méi)有自我反省的空隙。有樂(lè)趣的活動(dòng)目標(biāo)穩(wěn)定、規(guī)則分明,挑戰(zhàn)與能力水準(zhǔn)相當(dāng),自我受到威脅的可能性極小。當(dāng)一名登山者攀登一段危險(xiǎn)的山路時(shí),他會(huì)全心全意地關(guān)注爬山的動(dòng)作。唯有專心致志地爬山才不至于送命,任何事或任何人都無(wú)法動(dòng)搖他的自我。臉臟不臟根本無(wú)關(guān)緊要,唯一的威脅只可能因山而來(lái)—優(yōu)秀的登山者受過(guò)良好的訓(xùn)練,足夠面對(duì)這樣的威脅,不需要把自我攪入其中。

意識(shí)中沒(méi)有自我存在,并不表示心流狀態(tài)下的人不再控制自己的精神能量,或不知道自己的身體或內(nèi)心發(fā)生的一切變化。實(shí)際上恰好相反,一般初嘗心流體驗(yàn)的人往往以為,自我意識(shí)消失與消極的泯滅自我有關(guān),變得“隨波逐流”。其實(shí),自我在最優(yōu)體驗(yàn)中扮演著一個(gè)非?;钴S的角色。小提琴家必須對(duì)手指的動(dòng)作、耳朵聽到的聲音、樂(lè)曲的每一個(gè)音符和整體的形式構(gòu)造都有清楚的覺(jué)知;杰出的田徑選手則熟知身上的每一塊肌肉、自己的呼吸節(jié)奏以及對(duì)手在比賽過(guò)程中的表現(xiàn);棋手若不能牢記下過(guò)的每一步棋,就不能充分享受下棋的樂(lè)趣。

因此,自我意識(shí)消失,并不代表自我隨之消失,甚至意識(shí)依然存在,只不過(guò)它不再感覺(jué)到自我而已。實(shí)際的情形是:我們用以代表自己的資訊,也就是自我的觀念,隱遁到知覺(jué)之外。暫時(shí)忘我,似乎是件很愉快的事,不再一心一意地想著自己,才有機(jī)會(huì)擴(kuò)充對(duì)自我的概念。消除自我意識(shí)可以帶來(lái)自我超越,產(chǎn)生一種自我疆界向外擴(kuò)展的感覺(jué)。

這種感覺(jué)并非幻想,而是跟某種“大我”親密接觸的實(shí)質(zhì)體驗(yàn);這種互動(dòng)關(guān)系使我們跟那些通常相當(dāng)遙遠(yuǎn)的實(shí)體,產(chǎn)生極為難得的一體感。在漫長(zhǎng)的守夜中,孤單的水手開始覺(jué)得船是自我的延伸,循同樣的節(jié)奏,朝同樣的目標(biāo)前進(jìn)。小提琴家在努力創(chuàng)造的樂(lè)聲中載沉載浮,自覺(jué)是“和諧天籟”的一部分。登山者全神貫注于巖塊上微小的凹凸處,找尋落足點(diǎn),在手指與巖石,脆弱的人體與石塊、天、風(fēng)的組合中,發(fā)展出一種有如血緣般的親密關(guān)系。

據(jù)棋賽中專注于棋盤上邏輯推理數(shù)小時(shí)之久的棋手聲稱,他們覺(jué)得像進(jìn)入一片強(qiáng)大的“力場(chǎng)”,與不具實(shí)體的神奇力量角斗。外科醫(yī)生則說(shuō),在艱難的手術(shù)中,他們覺(jué)得全體手術(shù)人員成為一個(gè)整體,為相同的目標(biāo)而動(dòng)作,他們把這形容為“芭蕾”—在動(dòng)作中,個(gè)人隸屬于團(tuán)體演出,每個(gè)成員都分享到和諧與力量的快樂(lè)。


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