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中國(guó)文化與中國(guó)哲學(xué)(節(jié)選)(2)

領(lǐng)導(dǎo)干部人文讀本 作者:高敬


 

知行合一與知行相資

中國(guó)哲學(xué)有一個(gè)基本要求,即認(rèn)識(shí)與行為、思相與生活必須相互符合、相互一致。孔子說(shuō):“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者?!辈坏?,而且要好之,樂(lè)之。樂(lè)之即實(shí)行所知而感到一種樂(lè)趣。孔子又說(shuō):“篤信好學(xué),守死善道?!奔纫脤W(xué)求知,又要堅(jiān)持真理,“寧為善而死,不為惡而生?!泵献右环矫嬉笾?,另一方面更要求行道,他說(shuō):“行之而不著焉,習(xí)矣而不察焉,終身由之而不知其道者眾也?!庇终f(shuō):“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。行志與民由之,不得志獨(dú)行其道?!庇行┰瓌t是任何人所不能違背的,但許多人并不自覺(jué)。有些原則是一般人不易做到的,更須堅(jiān)持實(shí)行。荀子論知行的輕重說(shuō):“聞之不若見(jiàn)之,見(jiàn)之不若知之,知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣。行之,明也。明之為圣人?!蔽ㄓ袑?shí)行,才能達(dá)到“明”的境界。

程顥、程頤肯定知對(duì)于行的指導(dǎo)作用。程顥說(shuō):“學(xué)者須先識(shí)仁?!R(shí)得此理,以誠(chéng)敬存之而已”,從事仁的修養(yǎng),須先“識(shí)得此理”。程頤說(shuō):“須是知得了,方能樂(lè)得。故人力行,先須要知?!庇终f(shuō):“除非燭理明,自然樂(lè)循理。”二程更認(rèn)為最高的精神境界是一致的:理論學(xué)說(shuō)應(yīng)是精神境界的表述?!冻淌线z書(shū)》中“二先生語(yǔ)”云:“有有德之言,有造道之言,有述事之言。有德者止言已分事。造道之言,如顏?zhàn)友钥鬃樱献友詧蛩?,止是造道之深,所?jiàn)如是。”又載程頤說(shuō):“有有德之言,有造道之言。有德之言說(shuō)自己事,如圣人言圣人事也。造道之言則知足以知此,如賢人說(shuō)圣人事也?!庇械轮约词切摒B(yǎng)境界的宣述,表達(dá)了最高的認(rèn)識(shí),也顯示出知行的高度統(tǒng)一。

王守仁提出“知行合一”之說(shuō),他所謂知行合一,其涵義比較復(fù)雜而含混,既含有知行相互依存的意義,又有混淆知行界限的傾向。王夫之批評(píng)王守仁所謂知行合一,指出那是“銷(xiāo)行以歸知”、“以知為行”。這個(gè)批評(píng)是相當(dāng)深刻的,但是王守仁講所謂知行合一之時(shí)也還強(qiáng)調(diào)知行的相互依存。王夫之提出“知行相資”的命題,比較明確地說(shuō)明了知行相互依存、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系。知行合一,如果加以正確的解釋?zhuān)€是可講的。 

在中國(guó)哲學(xué)中,天人合一與知行合一的觀點(diǎn)占有主導(dǎo)地位,這對(duì)于中國(guó)文化的發(fā)展有廣泛的影響。講天人合一,于是重視人與自然的調(diào)諧與平衡,這有利于保持生態(tài)平衡,但比較忽視改造自然的努力。講知行合一,而所謂行主要是道德履踐,于是所謂知也就主要是道德認(rèn)識(shí),從而比較忽視對(duì)于自然界的探索。這其間的復(fù)雜關(guān)系值得我們進(jìn)一步研究。

中國(guó)哲學(xué)的價(jià)值觀

中國(guó)哲學(xué)學(xué)說(shuō)中與文化發(fā)展關(guān)系最密切的是價(jià)值觀思想。古代哲學(xué)中,儒、墨、道、法各家都有自己的價(jià)值觀,可惜多年以來(lái)中國(guó)哲學(xué)史研究中對(duì)于價(jià)值觀思想論述較少。儒家“義以為上”,把道德看做是有價(jià)值的,同時(shí)又肯定人的價(jià)值,宣稱(chēng)“天地之性人為貴”。墨家比較重視功用,把道德與功用結(jié)合起來(lái)。道家否認(rèn)一切人為的價(jià)值,以自然而然為最高價(jià)值。法家專(zhuān)講富國(guó)強(qiáng)兵,完全否定道德文化的價(jià)值。

價(jià)值觀的爭(zhēng)論集中在兩個(gè)問(wèn)題上,一是義與利的問(wèn)題,二為力與德的問(wèn)題。

孔子主張“義以為上”,要求“見(jiàn)利思義”,認(rèn)為道德才是最高價(jià)值,但也不是完全排斥利,在重義的同時(shí),也要求“因民之所利而利之”。孟子肯定生命和道德都是有價(jià)值的,“生亦我所欲也,義亦我所欲也”,但是,如“二者不可得兼” ,則應(yīng)“舍生而取義者也”。孟子把“利”與“仁義”對(duì)立起來(lái),把“為利”與“ 為善”對(duì)立起來(lái)。董仲舒提出“正其誼不謀其利”的命題,明確地表達(dá)了儒家的觀點(diǎn)。宋代二程、朱、陸都強(qiáng)調(diào)“義利之辨”。所謂義利之辨有兩層涵義,一是反對(duì)私利,二是肯定道德理想才具有最高的價(jià)值??酌纤磳?duì)的利都是指私利而言,所謂“上下交征利,而國(guó)危矣”。但又認(rèn)為公利也還不是最高價(jià)值,最高價(jià)值是道德理想的實(shí)現(xiàn)。這也就是說(shuō),人們不但有物質(zhì)利益,而且有精神要求,提高精神境界才是重要的。 

墨家肯定公利就是最高價(jià)值,強(qiáng)調(diào)“國(guó)家百姓人民之利”。墨家肯定義利是統(tǒng)一的,《墨子?經(jīng)上》云:“義,利也。”同書(shū)《大取》云:“義利,不義害?!眹?guó)家百姓人民之利就是最高價(jià)值,就是道德的最高準(zhǔn)則。墨家所謂利指公利而言。

后來(lái)儒家中也有肯定義利的統(tǒng)一的。如宋張載說(shuō):“義公天下之利”。清初顏元改董仲舒“正其誼不謀其利”為“正其誼以謀其利”,強(qiáng)調(diào)必須兼重義利。

義利問(wèn)題包含個(gè)人利益與社會(huì)利益、物質(zhì)需要與精神需要的關(guān)系問(wèn)題。

力與德也是一個(gè)重要問(wèn)題,儒家把力與德對(duì)立起來(lái),孔子說(shuō):“驥,不稱(chēng)其力,稱(chēng)其德也?!斌K是千里馬,日行千里是其力,孔子以為驥的價(jià)值更在于性情善良。孟子區(qū)別了“以力服人”以“以德服人”,認(rèn)為“以力假仁者霸,霸必有大國(guó);以德行仁者王,王不待大。”儒家忽視力的價(jià)值。

墨子強(qiáng)調(diào)力的重要,認(rèn)為人類(lèi)生活的特點(diǎn)是“賴(lài)其力者生,不賴(lài)其力者不生”,必須用力才能維持生活。墨子把力與命對(duì)立起來(lái),他說(shuō):“昔桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之?!煜轮我玻瑴渲σ?;天下之亂也,桀紂之罪也。若以此觀之,夫安危治亂,存乎上之為政也,則夫豈可謂有命哉?……今賢良之人,尊賢而好道術(shù) ,……遂得光譽(yù)令聞?dòng)谔煜?,亦豈以為其命哉?又以為其力也?!蹦艺J(rèn)為力與命是對(duì)立的,而力與德是統(tǒng)一的。

法家韓非以為崇德尚力因時(shí)代而不同,“上古競(jìng)于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力 ”。上古時(shí)代講道德就可以解決問(wèn)題了,到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代只有靠力量戰(zhàn)勝別人。韓非的觀點(diǎn)與孟子相反,但也把德與力對(duì)立起來(lái)。

王充批評(píng)韓非的“偏駁”,提出德力并重的觀點(diǎn):“治國(guó)之道,所養(yǎng)有二,一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者,養(yǎng)名高之人,以示能敬賢;養(yǎng)力者,養(yǎng)氣力之士,以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè),德力具足者也。事或可以德懷,或可以力摧,外以德自立,內(nèi)以力自備?!虻虏豢瑟?dú)任以治國(guó),力不可直任以御亂也?!蓖醭潢P(guān)于德力問(wèn)題的觀點(diǎn)是深刻的、全面的。

儒家崇德輕力的思想影響深遠(yuǎn),墨家王充德力并重的觀點(diǎn)沒(méi)有引起足夠的重視。西方有所謂“力之崇拜”,在中國(guó)則無(wú)其痕跡,這也是中西文化的相異之點(diǎn)。

中國(guó)文化的基本精神與主要缺點(diǎn)

中華民族屹立于世界東方五千年,創(chuàng)造了中國(guó)文化。中國(guó)文化雖然經(jīng)歷了盛衰變遷,但始終延續(xù)不絕。這就足以證明,中國(guó)文化必然有其優(yōu)有傳統(tǒng)。從十六世紀(jì)十七世紀(jì)以來(lái),中國(guó)的科學(xué)技術(shù)落后了,中國(guó)沒(méi)有能夠自己創(chuàng)造出近代實(shí)證科學(xué)。這也足以證明,中國(guó)文化具有一定的缺點(diǎn)。中國(guó)文化在近代的落后有其經(jīng)濟(jì)、政治的原因,也必然有其思想根源。中國(guó)文化的基本精神如何?其主要缺點(diǎn)何在?這都是值得研究的問(wèn)題。


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