不過，即便技術世界是歷史性的這種斷言，也必須加以限定。作為技術進步載體的自然科學恰恰要尋求持續(xù)有效的、非歷史性的規(guī)律；技術在發(fā)現的過程中進步，也就是說，它潛在地使一直存在的東西變成可用的和現實的東西。直到最近，物理學也總是一種元物理學的表達形式；“實驗就是對非時間性的關聯獲得認知”。愛因斯坦也曾致力于記錄自然事件的客觀性，只有在玻爾—海森堡的量子理論中，物理學才不再是關于自然的認識，而是關于在測量過程中我們與自然的關系的認識：物理學如今也處在歷史范疇之中。

人們可能會反駁說，這種思考僅僅在技術內部是切中要害的；在技術因素向外部起作用的地方，人們是把技術理解為永恒規(guī)律的表達形式還是理解為一次性的歷史創(chuàng)造，實在無關緊要。技術現象的迅速變化——如果以民間世界及其規(guī)范和形式的相對持久做參照，肯定是這樣的——恐怕會將歷史變化極快地變成過去，變成高速運轉的機械裝置。這種思考無可辯駁，它恰恰給我們提供了一個新的起點來解決民間世界與技術世界的單純對立問題。因為關于技術世界的許多普遍性的說法，實際上僅適用于技術內部，而在技術獲得實現——就技術也決定并塑造了人的世界而言——的過程中，這些說法就被消解、減弱或改變了。

這也同樣適用于那種認為技術世界的機械特征與民間世界的情感特征格格不入的觀點，而這一觀點大概是將民間世界與技術世界二元對置的最關鍵因素。威廉·格林在論及童話時寫道：“因為只有在對錢財的貪欲和嗒嗒作響的機器輪子讓其他想法變得麻木的地方，人們才能設想可以缺少它們；在安全的、傳統的生活秩序和習俗仍然占據主導地位的地方，在人的情感與周圍自然的關聯仍然能夠被覺察而且在過去與現在還沒有脫節(jié)的地方，它們就繼續(xù)存在?！边@種信條讓我們想起了古代的東方智慧。莊子流傳下來的名言說：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備。”不過，中國古代的這句格言出自一種棄世的文化，當這種文化馬上要脫離自然的原始根基時，它實際上能夠拒絕技術發(fā)現的效用，而威廉·格林的名言則處于征服了自然、科學技術占領了世界的時代和文化之中。在技術擴展的過程中，以這種信條標志開始起步的民俗學被擠進了總是很狹窄的角落里——更糟糕的是——被擠進對現實越來越模棱兩可的立場中；浪漫派在面臨技術威脅時發(fā)出的道德呼喚，現在越來越成為對抗現實的、假惺惺的激情。

在本書的整個研究過程中，有可能也有必要通過技術來考察生活的機械化問題。不過，這里已經能夠明確指出，把機械的觀點套用到非機械的現象似乎并不像相反的過程那樣常見，或許也沒有那么危險。甚至確切的觀察表明，在被認為有這種機械化的許多地方，恰恰是相反的力量在起作用。例如，這也適用于流行的國家觀點。弗里德里?！じ駣W爾格·云格爾就此寫道：“國家在人們的頭腦里越來越成為技術中心，可以比作一個開關裝置，只需按一下電鈕和把手，它就會運轉起來，發(fā)揮功效。”這無疑是對的，但是，如果這種觀點與另外一種觀點即有機論的觀點相互交叉，那才變得真正危險：這樣一來，國家就顯現為一臺有生命的機器，整體大于部分之和，國家的運行是匿名的并且最終是無可爭辯的——機器需要操作和干預，這種有機體卻能自行運轉。這種解釋顯然需要深入的研究；如果可以說，在高度技術化的北美仍然存在對國家的一種特別活躍的責任，而且人們能夠對國家組織有一種特別清醒的認識，那么，這種解釋大概就可以得到證實。

這就涉及了另外兩個概念，它們——與機械化的問題密切相聯——同樣促成了民間世界與技術世界的對立，這兩個概念就是有機體（Organismus）和組織（Organisation）——民間世界是有機的構成，技術世界則是組織起來的結構。這些概念根本不清晰；在生物學中，某個有機體的功能序列被稱為組織，反過來，我們也必須認識到，把有機體的概念運用于某一群人，這已經表現出一種隱喻式的擴展，換言之，這里涉及一種極限值。