這種分析方式跟傳統(tǒng)的歷史文獻(xiàn)分析是完全不一樣的。我可以舉一個例子，如《史記》里的《周本紀(jì)》稱，周人的祖先為后稷（谷神），此家族世代作為替帝王掌農(nóng)事的官。后來因為帝王不注重農(nóng)業(yè)，所以他們失了官職，輾轉(zhuǎn)流離在戎狄之間。后來到了他們的祖先公劉的時候，又恢復(fù)了農(nóng)業(yè)。公劉之后，他們又不務(wù)農(nóng)了，又開始流離遷徙。到了古公亶父時又恢復(fù)農(nóng)業(yè)，這個時候戎狄攻打他們，古公亶父愛好和平，所以率人民避到岐山下的周原，周人便在此定居行農(nóng)業(yè)而發(fā)達(dá)起來。錢穆在其著名的《西周地理考》一文中非常細(xì)致地考據(jù)、分析該文獻(xiàn)記載中的每一個地名的當(dāng)今位置，以此重建周人的遷移路線。從文本分析角度，我不用去否認(rèn)錢大師所重建的歷史，而是將《周本紀(jì)》中這一段記載視為一文本，或社會歷史記憶。以此角度，《周本紀(jì)》中這記載不斷強(qiáng)調(diào)幾種對立的人群本質(zhì)—行農(nóng)業(yè)跟不行農(nóng)業(yè)者，定居與遷徙者，愛好和平與嗜好武力者。這些敘事符號上的對立，表現(xiàn)著早期華夏認(rèn)同中的自我界定：定居、行農(nóng)業(yè)、愛和平。透過對此書寫文本的分析，我們可看出《周本紀(jì)》作者如何借著“周人的族源”來表述華夏認(rèn)同的特質(zhì)，及此種認(rèn)同的邊界（華夏所見的戎狄特質(zhì)）。產(chǎn)生這種文本的社會情境則是，我在《華夏邊緣》這本書中所說的，考古資料所見，公元前2000 年以來畜牧化、移動化、武力化人群出現(xiàn)在冀、晉、陜之北，并向南爭奪生存資源；如此考古資料所見之“情境本相”與《周本紀(jì)》所見之“文本表征”可以互證。

曾窮石：從史語所早年的歷史來看，傅斯年和顧頡剛兩人雖然都是胡適的弟子，但在學(xué)術(shù)理念上存在著一些差異。不知道我理解得對不對，我在看您的這三本書的時候，感覺您的學(xué)術(shù)脈絡(luò)跟顧頡剛先生有一些相近的地方，不知道您自己如何看待自己的學(xué)術(shù)傳承？如果您跟顧頡剛先生的學(xué)術(shù)脈絡(luò)有些接近的話，那您是不是跟史語所的整體學(xué)術(shù)方向和學(xué)術(shù)關(guān)懷有一些偏差和背離呢？

王明珂：背離史語所研究傳統(tǒng)，這對我來講其實沒有什么問題。我在學(xué)術(shù)上沒有什么非堅持不可的認(rèn)同，包括史語所，我的學(xué)術(shù)像這次會議主題所提倡的，是跨越邊界的。從某一方面來講，我是蠻佩服顧頡剛先生的。我們現(xiàn)在所了解的那些社會記憶理論，不管是從英國的實驗心理學(xué)過來的，或者是從法國的社會學(xué)過來的，其源頭著作都在20 世紀(jì)30 年代左右出現(xiàn)，而顧頡剛的“古史層累造成說”也是在20 世紀(jì)20 年代出現(xiàn)的。只是，顧頡剛并沒有很清晰的理論系統(tǒng)來把這些“歷史記憶建構(gòu)”的想法組織起來。

我不是專門研究顧頡剛和傅斯年的，但我覺得，顧頡剛的學(xué)術(shù)跟我們歷史語言研究所之傳統(tǒng)有一種特殊關(guān)系。沈松僑先生的文章《我以我血薦軒轅》中提及，當(dāng)時知識分子喜歡用黃帝等上古帝王作為國族祖先，以此建構(gòu)中華民族。我同意他的觀點，但我認(rèn)為這種說法不完備。首先，這是一個長程的華夏認(rèn)同建構(gòu)的一部分，而非只是“近代建構(gòu)”。其次，黃帝與上古帝王之國族歷史建構(gòu)，只代表國族建構(gòu)初期一種延續(xù)過去“華夏”我族起源想象的嘗試，后來并未進(jìn)行下去。顧頡剛的古史辨運動，便扮演結(jié)束此種國族歷史想象的角色。古史辨運動引起這么大的爭辯與關(guān)注，代表大家都對凝聚國族的“共同起源歷史”非常關(guān)懷。顧頡剛不完全是在解構(gòu)國族的古史，而更像是說：給我一個科學(xué)、可靠的歷史吧！這是一種很強(qiáng)烈的欲求，希望有比較新的、科學(xué)的方法來建立國族歷史起源。我認(rèn)為，我們史語所的學(xué)術(shù)，多少是在顧頡剛的古史辨運動刺激下出現(xiàn)的新研究典范。這些新研究典范卻反過來把顧頡剛打入學(xué)術(shù)邊緣。