1914年，蔣介石研讀王陽明、曾國藩和胡林翼的著作，在日記中稱“研究至再，頗有心得。甚至夢寐之間亦不忘此三集”。

1926年11月的日記中寫道：“車中悶坐，深思看陽明格言?！?/p>

不僅如此，他還在各種場合為偶像振臂高呼：“王陽明的眼光，超過他同時代的一切讀書人”、“我們要革命、要救國，就必須奉行陽明心學”。

同時，蔣介石還經常寫信給留學蘇聯(lián)的蔣經國，讓他多看王陽明的書。在他的影響下，蔣經國對王陽明尊崇有加，說：“陽明先生不但有高深的學問，而且能將學問實用實行”，并教育部下：“我們要做總裁的信徒，為陽明的學生?！?/p>

于是，一個問題浮出水面：為什么這么多人對王陽明頂禮膜拜？

的確，他是哲學家、文學家、教育家、政治家、軍事家和書法家，別人博而不精，他卻越博越精。而且，他的哲學絕非書齋里的空想，而是學以致用的利器。用到政治上，他成了第一流的政治家；用到軍事上，他又成了最可怕的軍事家。

因此，被成功學洗腦多年的中國人應該捫心自問一下：為什么天天讀曾國藩還是仕途失意？為什么日夜學胡雪巖仍然一貧如洗？

因為沒有經歷和他們一樣的心路歷程。道理人人會講，諸子百家各有用武之地，但不從心上用力，砥礪出不偏不倚、動轉得勢的強大心靈，即使做同樣的事，說同樣的話，動作也會走形。畢竟相由心生，情隨事遷。

陽明心學是煉心的學問，是“乾坤萬有基”。王陽明之所以將國人宏大而細膩的心理圖譜精確地描繪出來，就是要傳達一條真理：一切戰(zhàn)斗都是心戰(zhàn)，內心的強大才是真正的強大。在這個基礎上，他為世人曝曬出心體，以自性之光照亮自己，凌駕于意識之上俯察喜怒哀樂，作出準確客觀的判斷，塑造出一個“情順萬物而無情”、“終日有為而心常無為”的堅實心體。

首先，“心即理”告訴我們要相信自己，傾聽內心，樹立起強大的主體意識。其次，煉心的目的也不是成為圣賢一了百了。陽明心學是一種信仰哲學，而信仰只有當被實踐時才有意義。王陽明融三家之長，卻歸宗于儒家，提出振聾發(fā)聵的“知行合一”，就是要強調內圣外王，將心性之學轉化為卓越的事功。

綜上所述，在內，陽明心學讓人不把外界的非笑毀謗、個人的進退榮辱看得太重，養(yǎng)成無所虧蔽、無所牽擾、無所恐懼憂患、無所好樂憤懣，富有彈性的心理狀態(tài)；在外，由于有了內在的支撐，一事當前，不待思考，所行便能執(zhí)兩用中，恰到好處，動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，既不過分也無不及，理直氣壯又通權達變，最終邁入無內外之分，無人我之間，與天地合德，同萬物一體的境界。

很顯然，王陽明做到了，甚至超越了。

孫中山在《建國方略》中說：“夫國者人之積也，人者心之器也，而國事者一人群心理之現象也。”

一個人對了，一個國家就對了。你是什么樣，社會就是什么樣。

我依稀聽見，有一群熟悉的陌生人正站在門外。他們是王門弟子，是王畿、徐愛、王艮、錢德洪、羅汝芳、何心隱、黃宗羲，是中江藤樹、佐藤一齋、吉田松陰、木戶孝允、佐久間象山……他們穿越歷史的風塵，身著青衫，面帶微笑，正砸響門環(huán)。

王陽明的時代，到了。