把君子作為人格理想，是中國(guó)文化獨(dú)有的特征。在這里我們不妨作一個(gè)宏觀對(duì)比：在這個(gè)世界上，有的民族把人格理想定為“覺者”，有的民族把人格理想定為“先知”，有的民族把人格理想定為“巨人”，有的民族把人格理想定為“紳士”，有的民族把人格理想定為“騎士”，有的民族把人格理想定為“武士”，而中華民族的人格理想是“君子”，不與它們重復(fù)。

我們的祖先沒有給君子下一個(gè)定義。但是比下定義更精采的是，他們明確設(shè)定了君子的對(duì)立面——小人。而且，在一切問題上都把君子和小人進(jìn)行近距離的直接對(duì)照。這種理論方式，形象鮮明，反差強(qiáng)烈，容易感受，又瑯瑯上口，非常便于流傳。

你們看，歷來中國(guó)人只要稍有文化就能隨口說出“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子求諸己，小人求諸人”、“君子喻于義，小人喻于利”、“君子泰而不驕，小人驕而不泰”、“君子和而不同，小人同而不和”……等等。結(jié)果，兩千多年說下來，君子和小人的界限成了中國(guó)文化的第一界限。只要是中國(guó)人，即使失敗了也希望失敗得像個(gè)君子，而不希望轉(zhuǎn)變?yōu)槌晒Φ男∪耍患词贡粍e人說成是壞人，也不愿意被別人說成小人。如此深入人心，證明古代儒者確實(shí)已經(jīng)把一切政治之夢(mèng)、禮儀之夢(mèng)凝縮成了君子之夢(mèng)、人格之夢(mèng)。

最后說“中庸之道”。簡(jiǎn)單說來，就是中國(guó)文化在本性上不信任一切極端化的誘惑?！爸杏怪馈闭J(rèn)為，極端化的言詞雖然聽起來痛快、爽利，卻一定害人害己。因此，必須警惕痛快和爽利，而去尋求合適和恰當(dāng)；必須放棄僵硬和狹窄，而去尋求彈性和寬容。

“中庸之道”是一種整體思維方式。它反對(duì)切割，而提倡整合；它希望清晰，卻又容忍混沌；它要求結(jié)果，卻也承認(rèn)過程；它知道是非，卻又肯定轉(zhuǎn)化……。它認(rèn)為，互補(bǔ)、互動(dòng)、互易的整體，是世界的真相，而極端化思維則是虛假思維。

中國(guó)歷史上也出現(xiàn)過不少極端化事件，就近而言，像義和團(tuán)、“文革”等等，但時(shí)間都不長(zhǎng)。占據(jù)歷史主導(dǎo)地位的，還是基于農(nóng)耕文明四季輪回、陰陽(yáng)互生的“中庸”、“中和”、“中道”哲學(xué)。這種哲學(xué)，經(jīng)由儒家和道家的深刻論述和實(shí)踐，已成為中國(guó)人的基本行為模式，與世界上其他地方一直在癡迷的宗教極端主義和軍事擴(kuò)張主義形成鮮明的對(duì)照。我認(rèn)為，中華文明之所以能夠成為人類幾大古文明中唯一沒有中斷和消亡的幸存者，有很多原因，其中最重要的秘密就是“中庸之道”?！爸杏怪馈痹谝淮未尉薮蟮臑?zāi)難中起了關(guān)鍵的緩沖作用、阻爆作用和療傷作用，既保全了自己，又維護(hù)了世界。例如，中國(guó)的主流文化不支持跨國(guó)軍事遠(yuǎn)征，這就和其他那些重大文明很不一樣。這種區(qū)別，連很多來華的西方傳教士也過了很久才弄明白，發(fā)覺根源就是“中庸之道”。二○○五年我曾在聯(lián)合國(guó)世界文明大會(huì)上發(fā)表了題為《利瑪竇說》的演講，以一系列歷史事實(shí)，從文化哲學(xué)上批駁了“中國(guó)威脅論”。

好了，三個(gè)“道”，社會(huì)模式、人格模式、行為模式齊全，而且組合嚴(yán)整，構(gòu)成了一種大文化的“三足鼎立”。這尊文化之鼎，既是中國(guó)人精神凝聚的理由，又是中國(guó)人在地球上的一個(gè)重大建樹。別人如果不承認(rèn)，那是他們自己沒有見識(shí)。