這其實是一個值得特別區(qū)分的問題，真理屬于信仰世界，要忠實虔誠；而理論則多屬于理性世界，要實事求是。真理要求的是指導(dǎo)和適用，而理論則允許參照和批判。尤其是對于人文社會科學(xué)而言，只有在特定條件下才會成立的“特定理論”，而很難會產(chǎn)生放之四海而皆準(zhǔn)、適用古今而不移的“普世真理”。但實際上，我們很多人卻有意無意地將太多來自西方的法律或其他理論當(dāng)成了不可置疑的真理。其結(jié)果是，我們既沒有在實踐中實現(xiàn)這些理論，也未能在學(xué)術(shù)和智慧上突破與超越這些理論，而更多的是匍匐在這些盡管可能“偉大”，但卻絕難“普世”與“永恒”的理論之下戰(zhàn)栗。

第四是表達(dá)與實踐的割裂。自清末變法修律以及五四運(yùn)動以來，“民主”、“自由”、“法治”和“人權(quán)”就成了中國最為宏大和激動人心的詞語，成為“先進(jìn)的”、有責(zé)任的知識分子的必備武器與奮斗目標(biāo)。然而，一方面，如果這些理論不愿意接受人們對它們的透析與質(zhì)疑，那它們就只能是要么成為無果之花，要么走向自己的反面。另一方面，如果每個精英都捫心自問（不需吾日三省，只要三日一省），那么，有多少人敢于自稱完全踐履了他們每天高呼的理想中的“民主”、“自由”、“法治”和“人權(quán)”的要求呢？對于“不民主”、“不自由”、“不法治”、“不人權(quán)”的某些不愜意的方面，又有多少人敢說自己完全無辜，沒有隨波逐流，更沒有推波助瀾呢？如果答案不是肯定的，那么，這種表達(dá)與實踐之間的割裂與背離又該如何理解？

但西方依然成了“神話”，成了強(qiáng)大、先進(jìn)、正確的象征，成了第三世界發(fā)展中國家邁向美好未來的“必由之路”。卻很少有人關(guān)心，這個體系迄今不過三百年左右，而并不在這個體系的中國不僅曾經(jīng)領(lǐng)袖群倫兩千年，迄今為止又連續(xù)三十年成為人類經(jīng)濟(jì)史上最耀眼的明星，并且基本保持了社會和政治的穩(wěn)定與有序；人們故意忽視，那些服用了這些西方藥方的國家卻大多經(jīng)濟(jì)崩潰，山河破碎，社會失序，并引發(fā)了美國學(xué)者所言的一個“起火的世界”。同樣也很少有人追問，僅僅在8億或10億人的西方世界里被證明為“有效”的東西，哪怕它在自己家里被證明為真是“好東西”，又憑什么能夠天然地自動適用于70億人口的全人類？即便能夠適用，又該怎么適用，需要滿足什么樣的條件，以及怎么造就這些條件呢？

四、真話

西方神話其來有自，不過是被欺凌的非西方人士對強(qiáng)大西方的神化而已。神化他者的必然結(jié)果就是自我的矮化，與對強(qiáng)者的迷信。

南宋學(xué)者歐陽守道曾批判當(dāng)時的學(xué)者往往迷信經(jīng)典，對經(jīng)典總是毫無懷疑地瀏覽背誦，而沒有自主地思考與批判，并稱之為“以目廢心”。葛兆光先生認(rèn)為這是思想世俗化過程中必然出現(xiàn)的現(xiàn)象，“思想成了文本，文本蛻化成文字，文字僅僅作為符號供人背誦，背誦的意義在于交換，當(dāng)這種知識與思想脫離了社會生活的思索和心靈境界的涵養(yǎng)，那么，它與應(yīng)當(dāng)針對的社會生活就發(fā)生了分離，僅僅是一些空洞的教條就夠了。”但實際上，這也是思想被神化所必然導(dǎo)致的結(jié)果。不管是被世俗化還是被神化，本來具有批判力和診斷力的思想，一旦被社會的絕大多數(shù)不假思索地接受，占領(lǐng)了教材、課堂、報紙、電視和網(wǎng)絡(luò)，便常常會成為清客的談資，思想的框架甚至無形的天花板、玻璃罩，最終的下場就是成為被人們雖日日翻閱，感覺似有所得而卻無實際進(jìn)益的枯萎的文本。本來提煉自活生生的人世生活與實踐的活潑的思想，因為被視為“經(jīng)典”，而最終成了與生活和實踐更少發(fā)生關(guān)系的教條。也許，越是被人們捧上天的東西，對生活就越?jīng)]有意義。越是被認(rèn)為放之四海而皆準(zhǔn)、適用古今而不移的金科玉律，哪怕再高妙，也越難與酸甜苦辣咸、五味俱全的具體人生發(fā)生真切的聯(lián)系；最終只能是要么成為被懸置為無用的屠龍之術(shù)，要么被新的話語所代替。