第一章 周代邦國與《國風(fēng)》

第一節(jié) 周代邦國及《詩經(jīng)》中的邦國考察

一、周代邦國數(shù)量考察

《禮記·王制》：“凡四海之內(nèi)九州，州方千里。州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封。其余以為附庸、間田。八州，州二百一十國。天子之縣內(nèi)……凡九十三國?！簿胖萸甙倨呤龂?，天子之元士、諸侯之附庸，不與?！编嵭J(rèn)為，這是殷制，西周初年，周公制禮在地域上擴(kuò)大了范圍，在數(shù)量上大致繼承了這種制度，一千八百個左右?？追f達(dá)引《孝經(jīng)緯》：“周千八百諸侯，布列五千里內(nèi)?！痹S慎《五經(jīng)異義》引《公羊》家的觀點(diǎn)，“殷三千諸侯，周千八百諸侯?！?sup>[1]關(guān)于周代諸侯數(shù)量，《公羊》家與《孝經(jīng)緯》、鄭玄的觀點(diǎn)相同，但是殷商邦國的數(shù)量卻不同。鄭玄《駁五經(jīng)異義》：“諸侯多少，異世不同。萬國者，謂唐虞之制也。武王伐紂，三分有二，八百諸侯。則殷末諸侯千二百也。至周公制禮之后，準(zhǔn)《王制》千七百七十三國。而言周千八百者，舉其全數(shù)?！?sup>[2]同時，鄭玄認(rèn)為這是理論上或者說制度上規(guī)定一州之地可以封邦建國的數(shù)量，而非封國的實(shí)際數(shù)量。周代有多少個諸侯國？這是一個非常有價值的問題，但是卻非常復(fù)雜。

首先，周代初年具體分封多少諸侯國，早期文獻(xiàn)沒有具體記載，即使有少量涉及諸侯國數(shù)量的文獻(xiàn)，其記載也不一樣。其次，周代是一個持續(xù)了七百多年的朝代，周朝廷既有封建新諸侯國的行為，也有滅掉既有諸侯國的行為，所以諸侯國的數(shù)量不斷變化。同時，諸侯國之間的兼并與分裂也是常有的事。所以，邦國的數(shù)量總體來看是不固定的。不過，我們可以通過《春秋》及其三《傳》、《國語》及其他文獻(xiàn)來考察春秋時期諸侯國的一般情況，從而推知西周諸侯國數(shù)量的一些情況?！蹲髠鳌氛压四辏骸拔粑渫蹩松?，光有天下。其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也?！薄盾髯印と逍?，周公“兼制天下，立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人?！薄秴问洗呵铩び^世》：“此周之所封四百余，服國八百余，今無存者矣。雖存，皆嘗亡矣?！薄稌x書·地理志》檢錄《春秋經(jīng)》及三《傳》記載的諸侯國，共有170個諸侯國，其中139個知其所居，31個盡亡其處。清顧棟高《春秋大事表·列國疆域表》說：“昔武王大封列侯，各有分地，至春秋時，猶存百二十四國?！薄洞呵锎笫卤怼ち袊粜占按鏈绫怼穭t收錄210國，包括周代之前的“古國、華夏諸國和戎狄之國”，如果除去這些邦國，周代邦國是182個。瞿同祖根據(jù)《左傳》《世本·氏姓篇》《文獻(xiàn)通考·封建考》等資料，列舉春秋時期存在的國家132國，“同姓諸侯共五十四，異姓諸侯共四十五，姓不詳者三十四?！睓z錄《春秋左氏傳》，確定其記載的周代邦國大致145個。

一般情況下，諸侯國是由周天子封建而形成的，但是也有些不是。這些國家可以簡單地分為周族的同姓和異姓兩類，同姓諸侯主要為周朝廷所封建，而異姓邦國則非常復(fù)雜。瞿同祖將周代異姓邦國分為三類，“前代帝王之后”、“功臣”和“本來存在的部落”^[3]。他又將異姓中非受王室直接封建的國家分為三類，“本來存在，因而封之”；“本來存在，因鞭長不及，或勢力懸殊，無法干涉”；“命其自行開辟土地，而予以承認(rèn)的”^[4]。從歷史角度看，西周到春秋時期，周天子所轄區(qū)域存在過的諸侯國數(shù)量絕不會僅僅140多個，或者170個，應(yīng)該更多。司馬遷《史記·漢興以來諸侯王年表第五》：“武王、成、康所封數(shù)百，而同姓五十五”，又《陳杞世家》云：“周武王時，侯伯尚千余人。及幽、厲之后，諸侯力攻相并。江、黃、胡、沈之屬，不可勝數(shù)，故弗采著于傳云?！彼抉R遷說周初封國數(shù)百，而存在的邦國約有一千多個，沒有說明具體數(shù)量。班固《漢書·諸侯王表》則說：“昔周監(jiān)于二代，三圣制法，立爵五等，封國八百。同姓五十有余?！闭J(rèn)為有八百個封國?！蹲髠鳌氛压四瓿慎H、荀子、司馬遷、班固等人對周初姬姓國的數(shù)量的記載基本一致，都是五十多個，但是異姓邦國的數(shù)量卻不一致。從《左傳》所記春秋時期還存在一百多個邦國的情況來看，我們認(rèn)為司馬遷、班固的推測應(yīng)該是比較接近的，西周初年應(yīng)該存在幾百個。荀子所謂的“立國七十一”有可能是周初王室直接封建的數(shù)量，而不包括沒有直接封建而被迫承認(rèn)的。我們不能最終確定周代初年是否分封幾百個或八百個封國，但是西周初年武王、成王和康王時期是封建諸侯的主要時期是可以確定的。之后雖然沒有間斷封建國家，但是數(shù)量沒有這么多。同時，在歷史發(fā)展中，邦國也因?yàn)榍址サ仍蚨喜⒆兓?，所以邦國的?shù)量也在不斷變化。西周初年的邦國數(shù)量是幾百個，春秋時期邦國的數(shù)量一百多個，戰(zhàn)國初期諸侯國的數(shù)量五十多個。西周初年到戰(zhàn)國末年八百多年的時間，諸侯國數(shù)量的變化則反映了周代社會發(fā)展的基本變化。對于我們來說，這只是數(shù)量的變化，但是這種數(shù)量的變化是與個人、族群、社會的遭遇與命運(yùn)連在一起的，是由個人、族群與社會變化形成的。

二、西周封建的性質(zhì)及邦國類型

西周時代的邦國是分封的結(jié)果，它們不同于現(xiàn)在的國家，對于封建和邦國的性質(zhì)，學(xué)者們多有論述。翦伯贊說：“但是土地的所有與人民的隸屬，只是一種政治權(quán)力的象征，為了使象征的權(quán)力轉(zhuǎn)化為真實(shí)的權(quán)力，就必須使這種作為權(quán)力之象征的土地與人民，相互結(jié)合以發(fā)揮其經(jīng)濟(jì)上的效能。于是天子以之分封于諸侯，諸侯以之封于家臣，而開始‘作邑’‘作采’的歷史任務(wù)。自此以后，商代的村落公社轉(zhuǎn)化為無數(shù)的封區(qū)和領(lǐng)邑了。”^[5]他從經(jīng)濟(jì)、政治關(guān)系及社會形態(tài)來說明分封的性質(zhì)，商王朝的土地變?yōu)橹芡跛?，商代的奴隸和自由民變?yōu)橹艹⑥r(nóng)奴，商朝村落公社之“邑”變?yōu)橹艹⒌姆鈬筒梢?。許倬云認(rèn)為，西周初年的封建正如柳宗元在《封建論》中所指出的那樣，“事實(shí)上是基層地方社群政治權(quán)力的延續(xù)。”^[6]又說：“西周分封并不只是周人殖民隊(duì)伍分別占有一片東方的故地，分封制度是人口的再編組，每一個封君受封的不僅是土地，更重要的是分領(lǐng)了不同的人群。楊希枚以為古代賜姓制度，實(shí)是分封民姓、族屬，與‘胙土’、‘命氏’合為封建三要素。……西周的分封制在族群衍裂以組成新族群的意義，大于裂土分茅別分疆土的意義。這制度的出現(xiàn)及發(fā)展，正是前承殷商以‘族’為社會構(gòu)成分子的階級；新封的封國，因其與原居民的揉合，而成為地緣性的政治單位，遂逐漸演變?yōu)榇呵锏牧袊贫?。因此分封制下的諸侯，一方面保持宗族族群的性格，另一方面也勢須發(fā)展地緣單位的政治性格?！?sup>[7]趙伯雄認(rèn)為，“西周所謂邦，實(shí)際上是宗族（一個或者幾個）與地域的結(jié)合體。周人所建立的國家，就是由許許多多這樣的邦組成的?！?sup>[8]

周代諸侯國非常多，周人對邦國有自己的認(rèn)識和分類。我們根據(jù)《左傳》等文獻(xiàn)對周代邦國類型進(jìn)行簡單的研究。

1、大國、次國和小國

大國、次國、小國之分是《禮記》《周禮》《左傳》等文獻(xiàn)中對邦國記錄的基本分類，但是這些文獻(xiàn)對大國、次國、小國具體規(guī)模的記載卻不一樣。特別是《禮記》和《周禮》，作為制度性的文獻(xiàn)，其不同記載引起了經(jīng)學(xué)家和歷史學(xué)家的不少爭論。我們現(xiàn)在不再拘于學(xué)派門戶之爭，從歷史的角度來探討這些問題。

西周初年的封國數(shù)量很多，但是規(guī)模不大?！妒酚洝h興以來諸侯王年表第五》：“武王、成、康所封數(shù)百，而同姓五十五，地上不過百里，下三十里，以輔衛(wèi)王室?！蔽髦軙r期，諸侯國之間兼并戰(zhàn)爭雖然不斷，但周朝廷勢力強(qiáng)大，從地域來講，諸侯國的規(guī)模相對來說還是比較小的。“直到春秋初期，即鐵器應(yīng)用于農(nóng)耕之前，黃河中下游存在著許多國家，它們的實(shí)際幅員都很小，即所謂大國方百里，小國七、五十里，還有更小的不足五十里的附庸國。按古代所謂方百里指10000平方古里（一古里300步）。我們知道古百畝約合今30畝，所以方百里實(shí)際約合今3000平方華里，這樣，若設(shè)想截長補(bǔ)短為正方形，其縱橫幅不過50余華里；這還是為數(shù)不多的大國。殷代也號稱邦畿千里，據(jù)顧海音研究，商代農(nóng)田規(guī)模小而分散，不會有很大面積的毗連的農(nóng)田?！?sup>[9]春秋時期，諸侯國地域面積的差異越來越大。

春秋中后期，諸侯國明顯有一個等級順序，即大國、次國和小國，這在《左傳》中有明顯的表現(xiàn)?！蹲髠鳌烦晒陼x國荀庚與衛(wèi)國孫良夫同時聘問魯國，荀庚在晉國諸卿中位列第三，而孫良夫是衛(wèi)國的上卿，成公向臧宣叔詢問怎么安排聘禮的順序，臧宣叔說：“次國之上卿，當(dāng)大國之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國之上卿，當(dāng)大國之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。上下如是，古之制也。衛(wèi)在晉，不得為次國。晉為盟主，其將先之?！痹谶@里，諸侯國有大國、次國和小國三個等級，不同等級邦國的官爵皆有對應(yīng)。晉國為當(dāng)時盟主，是大國，衛(wèi)國在晉國面前連次國都不是，僅為小國，于是先為荀庚舉行聘禮，然后為孫良夫舉行聘禮。這與《禮記·王制》的記載幾乎相同，“次國之上卿，位當(dāng)大國之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國之上卿，位當(dāng)大國之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。其有中士、下士者，數(shù)各居其上之三分?！庇帧蹲髠鳌废骞辏骸俺由隇橛宜抉R，多受小國之賂，以逼子重、子辛?！薄蹲髠鳌废骞四赅崌玉喸唬骸熬垂矌挪源齺碚?，小國之道也?！薄蹲髠鳌废骞荒觋皩O紇說：“凡我同盟，小國有罪，大國致討，茍有以藉手，鮮不赦宥，寡君聞命矣?！比绻@些地方，小國、大國之稱多少有些修辭性的話，那么諸侯國的三個等級在襄公二十七年的宋國之盟會中則非常明顯。參加盟會的國家有魯、晉、楚、蔡、衛(wèi)、陳、鄭、許、曹、宋、齊、秦、邾、滕十四國，其中齊、秦、邾、滕四國雖參加會議，但沒有盟誓。第一等級的大國有四個：晉、楚、齊、秦，這可以從趙孟的話中看出，“晉、楚、齊、秦，匹也，晉之不能于齊，猶楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑，寡君敢不固請于齊？”第二等級的諸侯國包括魯、宋、蔡、衛(wèi)、陳等，參加盟會的叔孫說：“邾、滕，人之私也；我，列國也，何故視之？宋、衛(wèi)，吾匹也?！钡谌燃壍膰揖褪芹?、滕等更小的國家，往往附屬于其他國家，向其所屬國繳納貢賦，獲得保護(hù)。這次盟會的起因是宋國向戌與晉國的趙文子、楚國令尹子木要好，想平息諸侯國之間的戰(zhàn)爭以獲得美譽(yù)，此次會盟取得了非常重要的成果，基本達(dá)到了向戌的目的，“晉、楚皆怠于大出兵，不被侵伐者，宋凡六十五年，魯凡四十五年，衛(wèi)凡四十七年，曹凡五十九年；然小戰(zhàn)仍有，如魯帥師取鄆，晉帥師敗狄，楚伐吳滅賴?！?sup>[10]此次會盟中，大國、次國、小國的等級、地位和作用在此次會盟中尤為明顯。

大國、次國和小國的分別是怎樣的呢？有什么樣的標(biāo)準(zhǔn)呢？這必然表現(xiàn)在禮制、地域、軍事、經(jīng)濟(jì)、人口等眾多方面?！蹲髠鳌废骞哪辏骸皫煔w自伐秦。晉侯舍新軍，禮也。成國不過半天子之軍。周為六軍，諸侯之大者，三軍可也。”杜預(yù)《注》說：“成國，大國?！薄吨芏Y·夏官》說：“凡制軍，萬有二千五百人為軍，王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。”從軍隊(duì)編制上看，周天子為六軍，大諸侯國三軍，次國為二軍，小國一軍。在重要官爵數(shù)量方面也有差異，《禮記·王制》：“天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。大國三卿，皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人?！蓖恢T侯國內(nèi)或同等諸侯國的卿、大夫、士的食祿和地位是不一樣的，同時不同等級國家之間，同級卿士的食祿和地位也是不一樣的，皆有所對應(yīng)。《禮記·王制》：“次國之上卿，位當(dāng)大國之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國之上卿，位當(dāng)大國之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。其有中士、下士者，數(shù)各居其上之三分?！边@與《左傳》成公三年臧宣叔的說法相同。當(dāng)然也表現(xiàn)在土地方面，《禮記·王制》又說：“天子之田方千里，公侯之田方百里，伯七十里，子男五十里。”《孟子·萬章下》記孟子答周代“班爵祿”，“天子之制，地方千里；公、侯，皆方百里；伯，七十里；子、男，五十里；凡四等。不能五十里，不達(dá)于天子；附于諸侯曰附庸”。《管子·事語》也說：“此定壤之?dāng)?shù)也。彼天子之制，壤方千里，齊諸侯方百里，負(fù)海子七十里，男五十里。”這些文獻(xiàn)盡管具體說法不一，但是諸侯國分三個等級是一樣的。

《禮記·王制》等文獻(xiàn)與《左傳》在大國、次國、小國等級的區(qū)別上是一樣的，但是也有很矛盾的地方。在《禮記·王制》等文獻(xiàn)中諸侯國的等級與爵位、軍隊(duì)編制、祿田等等是相應(yīng)的，諸侯爵位高諸侯國等級就高，軍隊(duì)編制就多，祿田就大?！蹲髠鳌匪从车膶?shí)際情況卻不是這樣的，如魯國為公爵，襄公時卻在次國之列。大國、次國和小國的區(qū)分可能是周代初年的制度設(shè)計，這種大小的差異只是相對的。春秋時期，有的小國小到一次規(guī)模很小的戰(zhàn)爭就能使全國人成為俘虜，鄅國就是這樣一個國家?！蹲髠鳌氛压四辏骸傲?，鄅人藉稻，邾人襲鄅。鄅人將閉門，邾人羊羅攝其首焉，遂入之，盡俘以歸。鄅子曰：‘余無歸矣?！瘡泥谯ィデf公反鄅夫人，而舍其女?！编h國為子爵，其地最大也就是方圓五十里?！叭溃欧?yàn)榫?，四井為邑，四邑為都。故孔子言邑，自十室以至千室，其大小可知，而齊晉之初封不過百里。今之下州小縣尚可當(dāng)古之大國。蓋古之疆域不及今五分之一，而執(zhí)玉帛者有萬，非儉于制，其勢不得不爾也?！?sup>[11]

大國、次國、小國這種等級的分別與諸侯國在周王朝的爵位密切相關(guān)，但在歷史發(fā)展過程中爵位并不是影響諸侯發(fā)展的唯一條件。以軍隊(duì)來看，大國的軍隊(duì)在發(fā)展過程中不是固定的，春秋初期，大國軍隊(duì)的人數(shù)是非常少的，軍隊(duì)的編制也根據(jù)具體情況而不斷變動，如晉國就從一軍、二軍增加到五軍、六軍^[12]。春秋中后期，各國軍隊(duì)的數(shù)量不斷增長，尤其像晉、楚等大國。同時，西周初年到春秋末年，諸侯的疆域并不固定，強(qiáng)兼弱削普遍存在?！蹲髠鳌氛压贲w孟說：“疆埸之邑，一彼一此，何常之有？王、伯之令也，引其封疆，而樹之官，舉之表旗，而著之制令，過則有刑，猶不可一。于是乎虞有三苗，夏有觀、扈，商有姺、邳，周有徐、奄。自無令王，諸侯逐進(jìn)，狎主齊盟，其又可一乎？”《左傳》襄公二十五年子產(chǎn)所說更為直接，“鄭子產(chǎn)獻(xiàn)捷于晉，戎服將事。晉人問陳之罪。……晉人曰：‘何故侵??？’對曰：‘先王之命，唯罪所在，各致其辟。且昔天子之地一圻，列國一同，自是以衰。今大國多數(shù)圻矣，若無侵小，何以至焉？’”隨著歷史的發(fā)展，強(qiáng)兼弱削，到春秋時期形成了明顯的大國、次國、小國等級別，這時的大國、次國和小國同周代初年的三個級別相比已經(jīng)有很大的不同了，爵位與邦國等級不對應(yīng)，邦國大小是邦國軍事、經(jīng)濟(jì)、領(lǐng)土、人口等實(shí)力因素強(qiáng)弱多少的體現(xiàn)?！睹献印贰抖Y記》《管子》中邦國大、次、小的差別是象征性的，體現(xiàn)的是權(quán)力的等級，當(dāng)然，這種權(quán)力的等級直接導(dǎo)致了邦國勢力大小的等級。

2、同姓與異姓之國

同姓與異姓是春秋時期區(qū)別邦國重要與否的標(biāo)準(zhǔn)?！蹲髠鳌氛压四辏骸拔粑渫蹩松蹋庥刑煜?。其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也?！薄盾髯印と逍罚骸凹嬷铺煜?，立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人。”司馬遷《史記·漢興以來諸侯王年表第五》：“武王、成、康所封數(shù)百，而同姓五十五?！彼抉R遷說周初封國數(shù)百，沒有說明具體數(shù)量，而班固《漢書·諸侯王表》則說：“昔周監(jiān)于二代，三圣制法，立爵五等，封國八百。同姓五十有余。”武王克商之后，所封諸侯，同姓居多，以上各說數(shù)量非常接近，都是五十多個。這體現(xiàn)了周代封建制度與血緣宗法制度的密切關(guān)系，周初王室直接分封大多是同姓，同姓之中兄弟之國又占將近三分之一。周王室把重要地區(qū)大都分封給了有直接血緣關(guān)系同姓之人，“皆舉親也”?！蹲髠鳌焚夜哪旮怀秸f：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚，以蕃屏周?！碑愋瞻顕彩侵艹⒌闹匾琳稀．愋占热徊皇峭?，是不是意味著與姬姓邦國沒有血緣關(guān)系呢？不是。姬姓通過娶妻和嫁女兩種具體的婚姻形式同其他邦國和部族建立了緊密的關(guān)系。通過婚姻關(guān)系同異姓部族建立的密切關(guān)系，其基礎(chǔ)仍然是血緣因素。《左傳》昭公二十五年趙簡子問子大叔禮，對曰：“為君臣上下，以則地義；為夫婦外內(nèi)，以經(jīng)二物；為父子、兄弟、姑姊、甥舅、婚媾、姻亞，以象天明?！彼灾艹⒑瓦@些邦國、姬姓與異姓皆處在血親和姻親的親戚關(guān)系網(wǎng)中。這種制度設(shè)計是為了保護(hù)周天子和姬姓族群的絕對統(tǒng)治地位。

從歷史發(fā)展來看，這種制度確實(shí)達(dá)到了這種效果，據(jù)瞿同祖統(tǒng)計，春秋時代所存在的國家中，同姓諸侯五十四，異姓諸侯四十五，姓不詳者三十四，終春秋時代姬姓國家和周天子的地位和影響依然非常重要。當(dāng)然，我們也可以看出，春秋時期特別是中后期，時人觀念中邦國同姓和異姓的區(qū)別已弱化了，現(xiàn)實(shí)中人們對邦國的認(rèn)識框架是大國、次國和小國了。這種觀念的變化，反映了周代封建制度的衰弱。

3、諸夏之國與夷狄之國

在《左傳》等文獻(xiàn)中，諸夏之國和夷狄之國的區(qū)分也是非常明顯的?！蹲髠鳌烽h公元年：“狄人伐邢。管敬仲言于齊侯曰：‘戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親昵，不可棄也。宴安鴆毒，不可懷也?！对姟吩疲骸柏M不懷歸？畏此簡書。”簡書，同惡相恤之謂也。請救邢以從簡書?！R人救邢?！倍蓬A(yù)說：“諸夏，中國也?！敝T夏指處在“中國”的周朝廷的封國，夷狄指遠(yuǎn)方邊境的外族國家，不在周朝廷的封國范圍內(nèi)。《左傳》昭公十三年邾人、莒人在晉國申訴說：“魯朝夕伐我，幾亡矣。我之不共，魯故之以?！庇谑?，晉侯不接見來訪的魯昭公，并使叔向來說明原因。魯國子服惠伯說：“君信蠻夷之訴，以絕兄弟之國，棄周公之后，亦唯君。寡君聞命矣?！蓖?，子服惠伯私下對中行穆子說：“魯事晉，何以不如夷之小國？”邾國為曹姓，周初為附庸，春秋初年為周的封國，在這里，諸夏與夷狄都是周朝廷的封國，諸夏為兄弟之國，蠻夷指兄弟、親近之國以外的國家。在《左傳》中，人們區(qū)分諸夏與夷狄的頻率，同大國、次國、小國的區(qū)分相比，非常少。也就是說，盡管人們觀念中有這樣的區(qū)分，但是這種標(biāo)準(zhǔn)不重要了。在當(dāng)時的區(qū)域內(nèi)，諸夏與夷狄的融合已非常充分了。

三、《詩經(jīng)》所涉及的邦國考察

上面分析了周代邦國的數(shù)量及性質(zhì)，下面我們來看一下《詩經(jīng)》所涉及的邦國情況。《詩經(jīng)》涉及的邦國，可以從三個方面考察，一是《詩經(jīng)》編輯的體例，《詩經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三個部分，其中風(fēng)和頌涉及邦國。國風(fēng)涉及十五個地域，其中諸侯國十一個，分別是邶、鄘、衛(wèi)、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹。《周南》、《召南》、《豳風(fēng)》、《王風(fēng)》的命名是按照地域，不是諸侯國。需要說明的是，邶、鄘是否為諸侯國存在爭議，我們同意是諸侯國的觀點(diǎn)，故而列出。邶、鄘作為諸侯國存在的時間較短，從武王設(shè)立三監(jiān)到周公平定三監(jiān)叛亂，前后約六年時間，周公平定三監(jiān)后，封康叔于衛(wèi)，其后邶、鄘并入衛(wèi)國。這十一個邦國中，秦在西周時是附庸，鄭是畿內(nèi)之邑，不是諸侯國，東周以后才成為諸侯國，其他都是西周初年分封的邦國。頌包括《周頌》、《魯頌》和《商頌》，其中魯為邦國之名，周、商是族群和朝代之名，因?yàn)樗螄徐胍笊?，《商頌》是宋國的音樂。頌涉及魯國、宋國兩個諸侯國。

除了《詩經(jīng)》體例上涉及邦國，《毛詩小序》及三家《詩》說也提到了部分邦國?！囤L(fēng)》中《式微》、《旄丘》都與黎國有關(guān)，《小序》：“《式微》，黎侯寓于衛(wèi)，其臣勸以歸也。”《小序》：“《旄丘》，責(zé)衛(wèi)伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛(wèi)，衛(wèi)不能修方伯連率之職，黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也?！薄遏斣姟氛J(rèn)為，《式微》與黎莊公夫人有關(guān)?！多{風(fēng)·載馳》是許穆夫人所作，許穆夫人即許穆公夫人，是衛(wèi)國公主，嫁到許國?！洱R風(fēng)》中《猗嗟》、《敝笱》涉及魯國，《衛(wèi)風(fēng)·河廣》涉及宋國。《小雅·何人斯》，《毛序》說：“蘇公刺暴公也。暴公為卿士，而譖蘇公焉，故蘇公作是詩而絕之。”蘇國、暴國都是畿內(nèi)之國?！缎⊙拧ご髺|》是譚國大夫所作的諷刺周朝廷過度征役的詩，譚國是東方的邦國?！洞笱拧ぐ濉肥欠膊S刺周厲王的詩歌，凡是畿內(nèi)之國，是周公的后代。《瞻卬》、《召旻》都是凡伯諷刺周幽王的詩歌，此凡伯應(yīng)該是周厲王時凡伯的后代，都是王朝的卿士大夫。《大雅·桑柔》是芮伯諷刺周厲王的詩歌，芮國也是畿內(nèi)小國?！洞笱拧め赂摺肥且澝佬醯脑姼瑁睹颉罚骸疤煜聫?fù)平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉?！鄙瓴瓷陣??！吨茼灐ふ聱槨?，《毛序》說：“二王之后來助祭也?！薄岸踔蟆敝杆螄?、杞國國君，他們是商朝、夏朝的后代。

還有三首詩歌，《毛詩》與三家《詩》的觀點(diǎn)不同，按照三家《詩》的觀點(diǎn)，這些詩歌涉及幾個邦國?！吨苣稀て]苢》，《小序》說：“后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。”而劉向《列女傳》認(rèn)為是遠(yuǎn)嫁到蔡國去的宋國女子作的《詩歌》，劉向?qū)W《魯詩》?！墩倌稀ば新丁?，劉向《列女傳》認(rèn)為是申國女子所作，申國女子許嫁給豐人，但是夫家禮不備而想迎娶，申女不肯去，夫家進(jìn)行訴訟，該女子于是作了這首詩歌?！锻躏L(fēng)·大車》，《毛序》認(rèn)為是諷刺周大夫的詩歌，“禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今，大夫不能聽男女之訟焉?！倍鴦⑾颉读信畟鳌氛J(rèn)為是息國君主夫人所作。從詩歌內(nèi)容上看，劉向《列女傳》對《行露》、《大車》的解讀都說得通，可備一說。

《詩經(jīng)》中的詩歌也提到了一些邦國的名字?！锻躏L(fēng)·揚(yáng)之水》提到戍防申國、甫國和許國。《大雅·崧高》也提到了申國和甫國?！洞笱拧ご竺鳌诽岬綋磭洼穱?，分別是文王之母太任、武王之母太姒的母國，摯國、莘國是殷商朝廷下的邦國，周朝廷建立后應(yīng)該依然還在。《大雅·綿》：“虞芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生?！庇?、芮也是殷商邦國，入周后也應(yīng)該存在?！洞笱拧せ室印诽岬矫車?、阮國和共國，“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共?！边@三個都是殷商的邦國，密國被文王滅掉，阮國、共國作為周國保護(hù)的對象，周朝廷建立后應(yīng)該存在?！痘室印愤€提到了崇國，文王時周國與崇國發(fā)生了非常激烈的戰(zhàn)爭，周國獲勝，崇國被滅國還是依然存在，并不清楚。《大雅·韓奕》贊美了韓侯，韓侯即韓國君主，而且韓國的都城是燕國將士幫助建成的，“溥彼韓城，燕師所完。”《大雅·常武》反映了周宣王平定徐國叛亂的情形。

可見，《詩經(jīng)》中提到了很多邦國，從其體例上可以看到邶、鄘、衛(wèi)、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、魯、宋十三個。在《毛詩》和三家《詩》的解說中，我們可以看到以下邦國，黎、許、魯、宋、杞、蘇、暴、凡、芮、申、蔡、息十二個。從《詩經(jīng)》的詩歌文本中，可以看到申、甫、許、摯、莘、虞、芮、阮、共、韓、燕、徐十二個。這里面有一些是重復(fù)的，除去重復(fù)的，《詩經(jīng)》總共涉及三十一個邦國。這些邦國對于我們觀察《詩經(jīng)》是非常有意義的。首先，《詩經(jīng)》保存了非?？少F的史料，我們可以通過這些史料對這些邦國多少有所了解。通過幾首詩歌或一首詩歌，我們聽到了它們的聲音，看到了它們的身影，這是非常珍貴的，因?yàn)閺奈髦艹跄陻?shù)百個邦國到春秋時期的一百五十個左右，大部分邦國都淹沒在歷史洪流中，沒有留下一點(diǎn)兒痕跡。其次，從《詩經(jīng)》的編輯體例上來看，我們一般認(rèn)為《詩經(jīng)》有十五國風(fēng)，十五國風(fēng)是在十五個邦國和區(qū)域中收集的詩歌。雖然國風(fēng)是在十五邦國和地域搜集的詩歌，但是國風(fēng)詩歌的作者顯然已經(jīng)超出了這十五個邦國和地域，國風(fēng)詩歌有更豐富的內(nèi)容?！缎⊙拧肥欠从持艹⒄螤顩r的詩歌，如果我們從詩歌作者的地域和身份來看，顯然有更豐富的內(nèi)容。《何人斯》是蘇公諷刺暴公的詩歌，兩個人都是王朝卿士和大臣，又是蘇國、暴國的國君?！顿e之初筵》是衛(wèi)武公作的詩歌，《毛詩》認(rèn)為是衛(wèi)武公諷刺時政的，《韓詩》和《齊詩》認(rèn)為是衛(wèi)武公過度飲酒而自悔的詩，不管哪種觀點(diǎn)，都肯定這首詩是衛(wèi)武公所作。《大東》是譚國大夫所作。這些詩歌沒有編入國風(fēng)，而是編入雅詩，這都跟表達(dá)的意旨和諷刺對象有關(guān)。第三，從國風(fēng)的邦國設(shè)置來看，國風(fēng)作為音樂體系非常穩(wěn)定和獨(dú)立，受周王朝社會政治變遷的影響不大。十五國風(fēng)中，邶、鄘、衛(wèi)、王、齊、魏、唐、陳、檜和曹十個邦國都是西周初年確立的。邶、鄘二國的地域不久歸入衛(wèi)國，但是在國風(fēng)分類中依然有邶、鄘，雖然它們領(lǐng)屬的都是衛(wèi)國之詩。唐國本身是殷商的邦國，西周初年封給叔虞，后改名為晉，但是在國風(fēng)系統(tǒng)中仍然稱唐風(fēng)。這意味著國風(fēng)作為音樂系統(tǒng)在西周初年確立，而且在后來的發(fā)展中非常穩(wěn)定。這些邦國在分封初期規(guī)模都非常小，在后來的發(fā)展中差異比較大，齊、晉在春秋時期成為強(qiáng)國，而衛(wèi)國則淪落為小國，從收錄詩歌的數(shù)量和內(nèi)容來看，無論是孔子編輯的結(jié)果還是國史、太師編輯的結(jié)果，都反映不出這種變化。這也說明國風(fēng)作為周朝廷的音樂體系是獨(dú)立的和穩(wěn)定的。

第二節(jié) 《國風(fēng)》地域與周代封建制度

“殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之轉(zhuǎn)移；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興?！?sup>[13]西周初年統(tǒng)治者在推行封建制度的同時，也進(jìn)行著禮樂文化建設(shè)。作為西周初年非常重要的文化建設(shè)事件就是周公的制禮作樂，詩歌、音樂和儀式是禮樂文化的重要內(nèi)容，“國風(fēng)”作為詩歌和音樂也就成為西周初年文化建設(shè)的重要內(nèi)容。“國風(fēng)”作為傳統(tǒng)的聲教之法對周王朝的禮樂文化建設(shè)起著積極的作用，同時周朝廷的禮樂制度建設(shè)也對《詩經(jīng)·國風(fēng)》的確立和形成起著決定性作用。

一、普天之下，莫非王土——周代地域考察

《小雅·北山》：“溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”《傳》：“溥，大。率，循。濱，涯也?！边@個“天下”和“土濱”的大致范圍是什么樣子的呢？

西漢賈捐之《棄珠厓議》：“以三圣之德，地方不過數(shù)千里，‘西被流沙，東漸于海，朔南暨，聲教迄于四海’，欲與聲教則治之，不欲與者不強(qiáng)治也。故君臣歌德，含氣之物各得其宜。武丁、成王，殷、周之大仁也，然地東不過江、黃，西不過氐、羌，南不過蠻荊，北不過朔方?！睎|漢許慎《五經(jīng)異義》：“今《尚書》歐陽夏侯說，中國方五千里。古《尚書》說五服旁五千里，相距萬里。謹(jǐn)案：以今漢地考之，自黑水至東海，衡山之陽至于朔方，經(jīng)略萬里?！辟Z捐之和許慎的結(jié)論是當(dāng)時今古文《尚書》等經(jīng)書研究的結(jié)果，可以說是當(dāng)時經(jīng)學(xué)學(xué)者們的認(rèn)識，他們所說的地域是夏、商、周諸夏族群統(tǒng)治和活動的區(qū)域，周代的疆域自然包括在內(nèi)。在他們描繪的區(qū)域中，東面和南面的界線較為清楚，東面到達(dá)海邊，即黃河、長江下游地區(qū)，到達(dá)渤海、黃海和東海；南面為荊州，或者說衡山之陽，即今天湖南省衡山縣的衡山。北面和西面的界線不是很清楚。關(guān)于西面，《禹貢》說“西被流沙”，又說：“導(dǎo)弱水至于合黎，余波入于流沙?！标P(guān)于流沙的具體位置，學(xué)者們的觀點(diǎn)不一致，有的認(rèn)為是居延澤，有的認(rèn)為在今天的敦煌的鳴沙山，也有的認(rèn)為流沙就是合黎^[14]。居延澤、敦煌鳴沙山都在今天甘肅省的西北部，距離不太遠(yuǎn)，流沙應(yīng)該大致就指這一地區(qū)。賈捐之所說的“氐、羌”，許慎所說的“黑水”應(yīng)該是解釋“流沙”的地點(diǎn)，也大致是這一地區(qū)。關(guān)于北面，賈捐之和許慎都說是“朔方”，《漢書·地理志》：“至武帝攘卻胡、越，開地斥境，南置交阯，北置朔方之州”，有朔方郡。漢代“朔方”，大致就是今天內(nèi)蒙古南部、陜西省西北部和寧夏東北部交界的臨近地區(qū)。

關(guān)于這個地域，我們需要說明幾點(diǎn)。首先，這個地域不是西到流沙東到海，北至朔方南至衡山之陽見方的一個齊整的地區(qū)，就像《周禮·職方氏》所描繪的那樣，而是周朝廷勢力所能影響到的較遠(yuǎn)距離。周人對天下地域空間的認(rèn)知遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于這個距離。其次，周朝廷勢力所能影響到的距離并不是其實(shí)際統(tǒng)治的地域，其實(shí)際統(tǒng)治的地域要小。在《周禮·職方氏》中將周朝地域王畿以外地區(qū)分為九服，即侯服、甸服、男服、采服、衛(wèi)服、蠻服、夷服、鎮(zhèn)服和藩服。這些區(qū)域可以分為兩部分：一是衛(wèi)服之內(nèi)，分布著諸夏之國，這一區(qū)域大致是周朝廷有效統(tǒng)治的地域；另一部分是蠻服、夷服、鎮(zhèn)服、藩服，在“諸夏”的外圍，這些地域并不是周朝廷能直接控制的，但是周朝廷對這些區(qū)域有巨大的影響。劉師培指出，《周禮·職方氏》可分為諸夏之國的區(qū)域，即侯、甸、男、采、衛(wèi)等五服，臨近諸夏之國的區(qū)域，即蠻、夷、鎮(zhèn)等三服，遠(yuǎn)離諸夏之國的區(qū)域，即藩服^[15]。第三，周朝廷影響和統(tǒng)治的地域在歷史發(fā)展中是變化的，其疆域不是固定不變的。賈公彥解釋《周禮·職方氏》鄭玄注“周九州之界方七千里”說：“以先王之作土有三焉。若太平之時，土廣萬里，中國七千；中平之世，土廣七千，中國五千；衰末之世，土廣五千，中國三千?！?sup>[16]這里對周代地域面積的推算也許不準(zhǔn)確，但是對歷史中周代地域變化的認(rèn)識是正確的。一個族群、邦國又總是與一定的地域聯(lián)系在一起，這種聯(lián)系是歷史性的，不是固定不變的。一個朝廷或諸侯國有固定疆域的觀念是一個后起的觀念，夏、商、周時期這種觀念還不是很強(qiáng)，所以也就沒有固定而清晰的疆界。金景芳、呂紹綱解釋《尚書·禹貢》“東漸于?！闭f：“謂禹時疆域東方漸進(jìn)到海。既謂漸進(jìn)于海，就不是如后世言國家疆界那樣，一刀切兩面，里外分明，而是極為靈活，或贏或縮，靡可一定?！?sup>[17]所以，我們這里所說周代地域是周朝廷及其邦國活動和它們的勢力所能到達(dá)的地理空間范圍，而不是指周朝廷的固定疆域。

二、十五國風(fēng)的地域

1.周南、召南地域

《周南》、《召南》中的詩歌是在特定區(qū)域內(nèi)收集的，它們涵蓋哪些區(qū)域，古代的學(xué)者有不同的意見?！睹姶笮颉罚骸叭粍t《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基?！薄洞笮颉冯m然并沒有指出具體的范圍，但是它的解釋對《周南》、《召南》地域的研究有很大的影響。在這里，它把“周南”系于周公，“召南”系于召公，就意味著“周南”之“周”即周公之“周”，“召南”之“召”即召公之“召”。“南”是周部族發(fā)展影響的方向，即自北而南。后來很多學(xué)者即沿著這個思路來確定周南、召南的地域。

鄭玄《周南召南譜》：“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽，地名。今屬右扶風(fēng)美陽縣，地形險阻，而原田肥美?！耐跏苊饕赜谪S，乃分岐邦。周、召之地，為周公旦、召公奭之采地。施先公之教，于己所職之國。武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩，以觀民風(fēng)俗。六州者，得二公之德教尤純，故獨(dú)錄之，屬之大師，分而國之。其得圣人之化者，謂之周南。得賢人之化者，謂之召南。言二公之德教，自岐而行于南國也?！睋?jù)鄭玄所說，周、召是地名，在岐山南面，是文王受命后分封給周公和召公的采地。文王在豐作邑，岐山南面的地域空虛，于是分封給周公和召公?？追f達(dá)說：“言分采地，當(dāng)是中半，不知孰為東西，或以為東謂之周，西謂之召。事無所出，未可明也。”后來一些學(xué)者則指出了周、召的具體位置。清代陳奐說：“南，南國也，在江漢之域。周，雍州地名，在岐山之陽。譙周、司馬貞說，本太王所居，扶風(fēng)雍東北，故周城是也。周公食采于周，故曰周公?！?sup>[18]又說：“《釋文》：召，地名，在岐山之陽，扶風(fēng)雍縣南有召亭?！端?jīng)·渭水注》：雍水東逕召亭南，故召公之采邑。京相璠曰：亭在周城南五十里?！?sup>[19]一個在扶風(fēng)雍縣東北，一個在雍縣南面。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋·周南召南考》與此大致相同。雖然其采地在岐山附近，但是周公、召公管理的卻是“江漢汝旁之諸侯”。周南、召南之“南”即從岐山開始由北向南的擴(kuò)張，到達(dá)長江、漢水、汝水流域。周南、召南即“南國江漢汝旁”的諸侯國，其具體有多少邦國并不清楚，但是其地域大致涵蓋南到長江、漢水，東到汝水的范圍，即梁、荊、豫、徐、揚(yáng)的部分地域。二南地域以陜?yōu)榻?。陳奐說：“當(dāng)武王、成王之世，周公在王朝為陜東之伯，率東方諸侯，攝政五年，營治東都王城，六年制作禮樂，遂以文王受命以后與己陜內(nèi)所采之詩，編諸樂章，屬歌于太師，名之曰周南焉?！?sup>[20]又說：“周武王封召公于北燕，在成王時為三公，北燕國，今京師順天府治。召公未就國，居王朝為西伯，自陜以西主之。周公定樂，遂以分陜所典治之國，名之曰召南焉。”^[21]召南地域在陜的西面，由召公典治；周南在陜的東面，由周公典治。

三家《詩》周南、召南的地域與《毛詩》大致相同。王先謙說：“《毛傳》巨謬，在偽造周、召二南新說，摻入《大序》之中，及分邶、鄘、衛(wèi)為三國。二南疆域，三家具存其義，若如毛說，是十五《國風(fēng)》不全也?！?sup>[22]《史記·太史公自序》：“天子始建漢家之封，而太史公留滯周南?！庇謸?jù)裴骃《史記集解》引摯虞文認(rèn)為，《魯詩》“古之周南，即今之洛陽。又曰：洛陽謂周南者，自陜以東，皆周南之地也?！蓖跸戎t說：“二南四至：周南之西與周都接，以陜?yōu)榻?。其東北與召南接，以汝南郡汝陰縣為界。其東南與陳接。東與楚接。蓋周業(yè)興于西岐，化被江漢汝蔡，江漢所為詩，并得登于《周南》之篇，其地在周之南，故以周南名其國?！?sup>[23]根據(jù)王氏描述，周南的地域大致在今天河南三門峽市、駐馬店市、阜陽市、徐州市銅山縣之間，其北面即是商朝控制地域。王先謙又說：“《水經(jīng)注·江水》篇引韓嬰敘《詩》文。言秦拔鄢郢，以漢南地置南郡?！缘乩怼⒔?jīng)文參證之，《韓敘》指召南疆域也。漢南郡，今湖北荊州府荊門州，襄陽施南宜昌三府境。南陽，今河南南陽府汝州境?！吨苣稀吩娪小度陦灐?，是其境至汝。周南東北，即召南西南也?！?sup>[24]根據(jù)王先謙引《韓敘》所說的召南地域“南陽南郡之間”，即今天恩施土家族苗族自治州、荊州市、武漢市、南陽市的范圍內(nèi)，其北面是周人控制的地方。這里“周南東北，即召南西南也”讓人費(fèi)解，根據(jù)王先謙的描繪，應(yīng)該是“周南西南，即召南東北”。

盡管王先謙對《毛詩序》、《周南召南譜》周南、召南中周、召之地的說法并不贊同，但是他據(jù)《魯詩》和《韓敘》所確定的周南、召南地域同鄭玄所說的地域并沒有不同。對于周公、召公分陜而治，周公治陜東，即周南地域，召公治陜西，即召南地域，四家《詩》的觀點(diǎn)是一致的。四家《詩》、《詩譜》等對周南、召南的認(rèn)識和解讀是基于周部族在殷商末年的發(fā)展歷史，以及詩歌本身所體現(xiàn)的史實(shí)和文化意義，這種認(rèn)識和解讀是非常合理的。周南、召南保留了殷商末年西周初年江漢及汝水流域部分邦國的詩歌，反映了周與這些地域邦國的文化與社會交往。

2.邶、鄘、衛(wèi)地域

邶、鄘、衛(wèi)是殷商都城朝歌周圍的部分地區(qū)。就地域來說，邶是朝歌北部地區(qū)，衛(wèi)是東部地區(qū)，而鄘地，《漢書·地理志》認(rèn)為是殷都南部地區(qū)，而《帝王世紀(jì)》則認(rèn)為是殷都西部地區(qū)，歷代學(xué)者以之為南部地區(qū)居多?！兑葜軙ぷ髀迤吩疲骸拔渫蹩艘?，乃立王子祿父，俾守商祀。建管叔于東?！标悐J認(rèn)為，此處以鄘為殷都東部。關(guān)于三個地區(qū)周初由誰管理也有不同觀點(diǎn)，《漢書·地理志》認(rèn)為：“邶以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛(wèi)，蔡叔尹之；以監(jiān)殷民，謂之三監(jiān)。”《帝王世紀(jì)》則說：“自殷都以東為衛(wèi)，管叔監(jiān)之；殷都以西為鄘，蔡叔監(jiān)之；殷都以北，霍叔監(jiān)之；是為三監(jiān)。”關(guān)于周初是否在這三個地區(qū)分封邦國也有不同的觀點(diǎn)。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，在此三地分別建國?！稘h書·地理志》說：“河內(nèi)，殷之舊都。周既滅殷，分其畿內(nèi)為三國，《詩》邶、鄘、衛(wèi)是也?！省稌颉吩唬骸渫醣?，三監(jiān)叛’，周公誅之，盡以其地封康叔，號曰孟侯，以夾輔周室；遷邶、鄘之民于洛邑，故邶、鄘、衛(wèi)三國之詩相與同風(fēng)?！边€有的觀點(diǎn)認(rèn)為在此處建立一國。陳奐根據(jù)《續(xù)漢書·郡國志》、《說文》等文獻(xiàn)認(rèn)為，邶是商代都城北面之邑，武王滅紂之后封武庚于此，為邶國，鄘和衛(wèi)是邶國下屬之邑。成王平定武庚叛亂之后，封康叔于紂之故都，為衛(wèi)國，邶和鄘是其下屬之邑^[25]。鄭玄《邶鄘衛(wèi)譜》說：“周武王伐紂，以其京師封紂子武庚，為殷后。庶殷頑民被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監(jiān)，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之?！O(jiān)導(dǎo)武庚叛。成王既黜殷命，殺武庚，復(fù)伐三監(jiān)。更于此三國建諸侯，以殷余民封康叔于衛(wèi)，使為之長。后世子孫稍并彼二國，混而名之。”鄭玄的觀點(diǎn)也頗為曲折，他認(rèn)為武王伐商之后只是三分其地，讓管叔、蔡叔、霍叔分別監(jiān)管，沒有分封諸侯。成王平定叛亂之后封康叔于衛(wèi)，即朝歌東方地區(qū)，邶和鄘地也封建了諸侯國，但是具體是什么諸侯國卻不清楚，后來衛(wèi)國逐漸兼并了邶和鄘。

關(guān)于邶、鄘，王國維根據(jù)出土文物提出一種新的觀點(diǎn)，認(rèn)為邶即燕，鄘即魯。王國維《北伯鼎跋》：“北，蓋古之邶國也。自來說邶國者，雖以為在殷之北，然皆于朝歌左右求之。今則殷之故墟得于洹水，大祖大父大兄三戈出于易州，則邶之故地，自不得不更于其北求之，余謂邶即燕，鄘即魯也。邶之為燕，可以北伯諸器出土之地證之。邶既遠(yuǎn)在殷北，則鄘亦不當(dāng)求諸殷之境內(nèi)。余謂鄘與奄聲相近，……奄地在魯，《左》襄二十五年傳，魯?shù)赜袕m中，漢初古文‘禮經(jīng)’出于魯淹中，皆其證也。邶、鄘去殷雖稍遠(yuǎn)，然皆殷之故地。……及成王克殷踐奄，乃封康叔于衛(wèi)，封周公子伯禽于魯，封召公子于燕，而太師采詩之目，尚仍其故名，謂之邶、鄘，然皆有目無詩。季札觀魯樂，為之歌邶、鄘、衛(wèi)，時猶未分為三，后人以衛(wèi)詩獨(dú)多，遂分隸之于邶、鄘，因于殷地求邶、鄘二國，斯失之矣。”^[26]王氏這種觀點(diǎn)非常新穎，但是我們并不同意，因?yàn)檠鄧汪攪谖髦芎痛呵锝砸恢贝嬖?，如果《詩?jīng)》中邶風(fēng)、鄘風(fēng)就像王國維所說，其所錄詩歌不能不表現(xiàn)出來，而邶風(fēng)、鄘風(fēng)都是衛(wèi)詩，也就是說孔子之前的編《詩》者沒有把它們看作是“魯風(fēng)”和“燕風(fēng)”的，所以王氏觀點(diǎn)不準(zhǔn)確?！氨辈Α敝辈畱?yīng)該另有其人。

從上述觀點(diǎn)，我們可以看出，多數(shù)學(xué)者盡管對于鄘的方位有些爭議，但對于邶、鄘、衛(wèi)是殷都周邊地區(qū)是沒有爭議的，而且對于邶、鄘、衛(wèi)三地后來皆歸于衛(wèi)也是普遍認(rèn)同的。我們認(rèn)為，周初邶、鄘、衛(wèi)極有可能是三個諸侯國，即使不是諸侯國，也是三個相對獨(dú)立行政區(qū)域。首先，從《史記·周本紀(jì)》、《漢書·地理志》等文獻(xiàn)可以看出，武王滅商之后，布置三種力量控制此地。無論三監(jiān)是武庚、管叔、蔡叔也好，是管叔、蔡叔、霍叔也好，三種力量非常明顯。同時，對于殷都周邊地區(qū)劃分為邶、鄘、衛(wèi)三個部分也沒有爭議。其次，有些學(xué)者認(rèn)為今文《詩》把三風(fēng)合為一卷，而古文《詩》分為三卷。一卷也好，三卷也好，都列出邶、鄘、衛(wèi)地域名稱，而沒單用“衛(wèi)”一個名稱。而1977年阜陽漢簡《詩經(jīng)》的出土則進(jìn)一步證明了邶、鄘、衛(wèi)是三個獨(dú)立的部分，邶、鄘、衛(wèi)是地域和國別的名稱。所以，歷來學(xué)者一般認(rèn)為邶風(fēng)、鄘風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)的名稱是周初太師所確定的名稱和類別，我們認(rèn)為這是合理的。在殷都及其周邊地區(qū)建置三個諸侯國極有可能是武王滅商時的計劃和設(shè)想，武王用三種力量來控制這一地域就是最好的說明。實(shí)際上，周太師把該地域的音樂和詩歌分為邶、鄘、衛(wèi)三部分正透露出武王的計劃和設(shè)想，它們是相互印證的。由于武王滅商后兩年就去世了，然后發(fā)生三監(jiān)及武庚叛亂，所以當(dāng)初的計劃沒有實(shí)現(xiàn)。武庚叛亂被平定之后，以周公為首的統(tǒng)治集團(tuán)仍然延續(xù)武王的計劃，在該地域要建置三個諸侯國。因?yàn)?，周公在成王五年至七年間進(jìn)行了制禮作樂活動，邶風(fēng)、鄘風(fēng)和衛(wèi)風(fēng)的區(qū)別和分類在作為行政、制度和文化建設(shè)的制禮作樂后仍然保留下來。如果對該地域管理和設(shè)置不延續(xù)武王的計劃，三風(fēng)的劃分在制禮作樂中會有大的改變，因此鄭玄《詩譜》的推測是非常有道理的。衛(wèi)國到了衛(wèi)懿公時，衛(wèi)國為狄人所滅。齊桓公遷衛(wèi)于曹、楚丘。

4.唐風(fēng)、魏風(fēng)、檜風(fēng)、王風(fēng)地域

唐風(fēng)是晉國之風(fēng)，之所以冠以“唐”的地名，是因?yàn)闀x國繼承了殷商邦國唐國的地域，這也反映了唐風(fēng)是在周初確立的。鄭玄《唐譜》說：“唐者，帝堯舊都之地。今曰太原晉陽是，堯始居此，后乃遷河?xùn)|平陽。成王封母弟叔虞于堯之故墟，曰唐侯，南有晉水，至子燮改為晉侯。其封域在《禹貢》冀州太行恒山之西，太原太岳之野?！眻蜃迦菏侵T夏族群和文化形成的重要組成部分，帝堯曾都于此，顯然唐是周初控制的重要區(qū)域。

魏國，在今山西省芮城縣一帶，西周初年所封，姬姓，春秋初年為晉獻(xiàn)公所滅?！稘h書·地理志》：“河?xùn)|土地平易，有鹽鐵之饒，本唐堯所居，《詩》《風(fēng)》唐、魏之國也?！簢嗉找?，在晉之南河曲，故其詩曰：‘彼汾一曲’?！弥T河之側(cè)。’”魏風(fēng)之地也是華夏族群活動的重要地點(diǎn)?！段鹤V》：“魏者，虞舜夏禹所都之地。在《禹貢》冀州雷首之北析城之西。周以封同姓焉。其封域南枕河曲，北涉汾水?！标悐J說：“魏在商為芮國地，與虞爭田，質(zhì)成于文王。至武王克商，封姬姓之國，改號曰魏。春秋魯閔公二年，周惠王之十七年也，晉獻(xiàn)公滅魏。今山西解州芮城縣是其地也。”^[27]這一地域是虞舜、夏禹活動的重要地點(diǎn)。

檜為西周初年所分封的諸侯國，妘姓，都城在今河南的密縣與新鄭之間，其統(tǒng)治區(qū)域大致包括今密縣、新鄭、滎陽的一些地方，春秋初年被鄭武公所滅，其地為鄭國所有。陳喬樅說：“《說文》：‘鄶，祝融之后，妘姓，所封潧、洧之間，鄭滅之。從邑，會聲。’又云：‘會，合也?！斗窖浴纷ⅲ骸畷瑑伤咸幰??！端?jīng)注》：‘潧水出鄶城西北雞絡(luò)塢下。洧水東南逕城南。’鄶?shù)鼐愉?、洧之間，二水合流，故以‘會’名國，作‘檜’者假借字耳?！?sup>[28]鄭玄《檜譜》說：“檜者，古高辛氏火正祝融之墟。檜國在《禹貢》豫州外方之北，滎波之南，居溱、洧之間。祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓檜者處其地焉?！睓u地是祝融氏族活動的地域。

王風(fēng)。王即王城，今河南省洛陽市。鄭玄《王城譜》：“始武王作邑于鎬京，謂之宗周，是為西都。周公攝政五年，成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅既成，謂之王城，是為東都，今河南是也。”周幽王時，申侯與犬戎攻滅宗周，西周滅亡。周平王遷都洛陽，為東周?！稘h書·地理志》：“昔周公營洛邑，以為在于土中，諸侯屏藩四方，故立京師?！逡嘏c宗周通封畿，東西長而南北短。短長相覆為千里。”王城在地域上是明確的，“王風(fēng)”之詩采之王畿，但是對于“王風(fēng)”的性質(zhì)卻有不同認(rèn)識。鄭玄《王城譜》：“平王以亂故徙居?xùn)|都王城，于是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復(fù)雅，故貶之謂之王國之變風(fēng)。”鄭玄認(rèn)為，“王風(fēng)”即周室之變風(fēng)，因東遷之后，王室與諸侯無異，故貶之，列于諸侯之變風(fēng)中。顧炎武認(rèn)為：“邶、鄘、衛(wèi)、王，列國之名，其始于成康之世乎？太師陳詩以觀民風(fēng)，采于商之故都者，則系之邶、鄘、衛(wèi)；采于東都者，則系之王；采于列國者，則各系之其國。驪山之禍，先王之詩率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以后之詩，此變風(fēng)之所由名也。詩雖變而太師之本名則不敢變，此十二國之所以存其舊也。”顧氏認(rèn)為，“王風(fēng)”是成、康以來太師陳詩分類之舊名，之所以都是變風(fēng)，因?yàn)槿种湥韧踔婈I軼了，孔子錄平王之后之詩為之。我們同意顧氏的觀點(diǎn)。清代陸奎勛在其《陸堂詩學(xué)》中指出，以“王風(fēng)”貶周或尊周都不對，“王”就是東都地域之名，“《黍離》十章，采自王畿，不稱‘王’而奚稱？或曰周可稱也，余謂‘王’亦以地而言，自平王歷景王，都王城者十二世，敬王避子朝亂乃徙都成周，義不得舍王而稱周，且稱周與《周南》混矣?！?sup>[29]

5.齊風(fēng)、陳風(fēng)、曹風(fēng)地域

齊風(fēng)是齊國地域的詩歌。齊國作為一個諸侯國，其地域是不斷變化的。武王克商后，封太公于營丘，營丘在今天山東省淄博市。鄭玄《齊譜》：“齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營丘。”周公平定三監(jiān)叛亂之后，又增強(qiáng)了齊國權(quán)力，實(shí)際上齊國成為東方諸侯之長，《史記·齊太公世家》說：“使召康公命太公曰：‘東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣，五侯九伯，實(shí)得征之。’齊由此得征伐，為大國。都營丘。”齊國的地域不斷擴(kuò)張，之后逐漸成為東方大國。

陳為西周初年分封的諸侯國。媯滿是帝舜的后代，有功于周，武王把自己的大女兒嫁給他，封他于陳，今河南省淮陽縣一帶，其統(tǒng)治區(qū)域大致包括今河南東部和安徽西北部的部分地方?！蛾愖V》：“陳者，太皥?zhí)拺蚴现?。”孔穎達(dá)《疏》：“虙戲即伏犧，字異音義同也?！薄稘h書·地理志》：“陳本太昊之虛?！碧患刺?。陳地為太皞、伏羲曾生活的地域。太皞、伏羲也是華夏族的重要祖先。

曹風(fēng)之地也是堯和舜所活動的地點(diǎn)，周初周武王封其弟弟叔振鐸于此，在今山東菏澤一帶?！恫茏V》：“曹者，《禹貢》兗州陶丘之北地名。周武王既定天下，封弟叔振鐸于曹，今日濟(jì)陰定陶是也。其封域在雷夏菏澤之野。昔堯嘗游成陽，死而葬焉。舜漁于雷澤，民俗始化，其遺風(fēng)重厚，多君子，務(wù)稼穡，薄衣食，以致畜積?！?/p>