第三節(jié)
圖畫應(yīng)用與三代政教

初民作畫，純應(yīng)現(xiàn)實(shí)人生之要求。虞舜以還，君權(quán)確立，因求政治之穩(wěn)固，禮教之化行，其用益大。凡百繪畫，無不寓警戒之義，誘掖之意，為一種收拾人心，改良社會(huì)之工具。蓋當(dāng)時(shí)民智幼稚，對(duì)于宇宙間之事物，大率缺乏了解之理智。歷唐而夏，其所以牧民為治之法，即因民智之幼稚，設(shè)種種神話，定種種儀制，使之有所懼而自誡，有所感而自警，以便其統(tǒng)治。于是圖畫遂被利用。誠有如曹子建所謂存乎鑒戒者，圖畫也。張彥遠(yuǎn)所謂畫者，成教化，助人倫，窮神變，測(cè)幽微，與六籍同功，四時(shí)并運(yùn)者也。舜之畫衣冠，異章服以為戮，而民弗犯，即其明證。夏禹繼起，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸，其用意益顯。伊尹圖九主以干湯。劉向《別錄》云：“九主者，有法君、專君、授君、勞君、等君、寄君、破君、國君、三歲社君，凡九品，圖畫其形?！备咦趬?mèng)良弼而圖說，《尚書》：“高宗夢(mèng)帝賚予良弼，乃審厥像，俾以形旁求于天下。說筑傅巖之野，惟肖其畫。”畫雖不同，要皆與政教有關(guān)。

圖畫之作用既大，其藝術(shù)上之手段，亦漸精進(jìn)。是可于當(dāng)時(shí)圖畫形成之工藝品見之。禹鑄九鼎，所畫山川奇異物狀之案畫，自為一時(shí)工匠美術(shù)之巨作。如商之斧木爵、大已卣、已舉彝、魚觚蠆觚諸器，或蟠螭其蓋，或龍翔其柄，畫形雖屬便化，而益見精整工巧。器之腰部或腹部，或其他相當(dāng)之部，則以紋、回紋等連成各狀模樣以為底，又以星云鳥獸等變化物狀，點(diǎn)綴其間，精湛細(xì)致，實(shí)有為后世案畫所不及。以此例推，可知當(dāng)時(shí)所謂美術(shù)之繪畫，多應(yīng)用于工藝上，以見其工麗之精神。其在建筑方面，自當(dāng)有同樣顯著之成績(jī)。惟吾國建筑，在唐虞之世，猶極幼稚，為殿為廟，無非土垣而茅蓋。至夏禹時(shí)，始以蜃灰堊壁，稍呈美觀。然亦以卑宮室為儉德，畫棟雕墻，懸為深戒。唯桀自用，即有瑤臺(tái)、瓊室等壯麗之建筑。商紂加厲，南距朝歌，北距邯鄲，皆為離宮別館矣。夫先有圖畫，后有建筑，此為中外美術(shù)史上之慣例。有此壯麗之建筑，則所以形成之者，亦必有相當(dāng)之繪畫。惜吾國史例，對(duì)于美術(shù)，往往視為淫巧傷德，極少記載，即或有之，亦僅作一二抽象之評(píng)語，而不作實(shí)在之?dāng)⑹?。以是?dāng)時(shí)建筑上的繪畫成績(jī)，究為如何，已隨建筑物之自身，俱行澌滅，只可想象，而不可得考見。夫建筑物已矣，而彝器尚有存者。審其圖案畫意，非獨(dú)專為美觀，星云鳥獸，各憑當(dāng)時(shí)禮教上之象征以為用者也。且先民作畫，多敷色彩，以其刻意寫實(shí)，自不能不隨對(duì)象敷色，以求其肖，并寓上下貴賤分別之意。黃帝染衣裳，虞舜畫衣冠，五彩兼施。夏商仍之，對(duì)于敷彩，益知講究。然其講究色彩也，非純?yōu)閳D畫本身之美觀，乃求施用圖畫之物之合乎禮教之用意而已。

降及成周，對(duì)于圖畫，益加注重，圖畫之事，設(shè)官分掌。冬官設(shè)色之工，畫繢鐘筐。地官大司徒之職，掌建邦之土地之圖?！犊脊び洝吩疲骸霸O(shè)色之工，謂之畫?！薄吨芏Y》：“畫繢之事，雜五色?！辟Z公彥疏云：“畫繢二者，別官同職，共其事者，畫繢相須故也?！蓖恋刂畧D，鄭氏注：謂若今司空郡國輿地圖。則知繪畫范圍，已擴(kuò)至于繪畫輿地。雖禹圖山川已開其端；至是且設(shè)專官以掌之。后世所謂版圖，為得國者治理天下之秘笈，即創(chuàng)制于是時(shí)也。此外如服冕、尊彝、旗旌、門壁諸類，無不以繪畫為飾。其注重繪畫之動(dòng)機(jī)，非謂對(duì)于繪圖本身果有獨(dú)具之美感，實(shí)欲借其形象色彩之力，與人以具體之觀感，而曲達(dá)其禮教之旨耳。故周代繪畫之禮教作用，實(shí)甚于夏商時(shí)。請(qǐng)證其說：

明堂四墉，上畫堯舜之容，桀紂之像，各以美惡之狀，以垂興廢之誡。是飾于壁者也。周公相成王，負(fù)扆而朝，扆、屏上畫斧形，置之戶牖間。是飾于戶牖間者也。旗旌之章九：曰常，曰旂，曰旜，曰物，曰旗，曰，曰旐，曰旞，曰旌，其名各有屬，以所畫異物則異名。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。及國之大閱，贊司馬頒旗物，王建太常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐，道車建旞，斿車戟旌，皆畫其象焉。旗之畫象，王畫日月，象天明也，諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復(fù)也。孤卿不畫，言奉王之政教而已。畫熊虎者，鄉(xiāng)遂出軍賦，象其守猛莫敢犯也。鳥隼象其勇健也，龜蛇象其捍難避害也。服冕之章亦九：曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻，皆希以為繡。非畫也。曰龍，曰山，曰華蟲，曰火，曰宗彝，則皆以畫以繢。華蟲者，鷩畫以雉也，宗彝者，毳畫虎蜼也。繪龍?zhí)熳右簧唤?/span>，公則有降而無升，龍首卷然謂之袞。要皆以分等級(jí)，別上下，含有深意大義，非漫然而圖，與后世徒以畫為遣興寄情而作者，固迥異；即與僅以畫為章飾用者，亦大不同。至畫龍于盾，以象應(yīng)變；畫虎于門，以明勇守；亦非徒飾也。尊彝，春官司之。稼彝之畫，為禾稼。雞彝鳥彝，為雞鳳皇之形。山壘，為山云之形。均刻而畫之，各以所飾圖形為名，是皆欲以助成教化。即一覆布之飾畫亦寓禮意?！?span >曲禮》曰：“飾羔雁者以繢?！?span >鄭氏注：“繢畫也。諸侯大夫以布，天子以畫?！?span >孔穎達(dá)疏：“飾覆也。畫布為云氣，以覆羔雁為飾，以相見也?！贝朔N例證，稽之典籍，既若信而有征；索之銅器鑄文，今猶可得而睹者亦甚多。器如鐘、鼎、敦、尊、盉、彝、匜、豆諸類，均先以畫為模樣，而后鑄鏤成文。其制精者：敦如追敦，鐘如齊侯鑄鐘，匜如季姬匜，豆如太公豆，尊如孟姜尊，盉如螭梁鷹熊盉，皆極富麗動(dòng)人，寓有禮教之意。盉以交螭為提梁，以鷹為流，鷹首伏一小獸，三熊為足，背各立一鷹，以負(fù)此盉，怒目鉤喙，厥狀極鷙?！对姟吩疲骸皶r(shí)維鷹揚(yáng)?！薄稌吩疲骸叭缧苋缌`?！笔谴渫蹶榷ǔ晒χ?，著象于鼎，以昭其武歟。夫輿地圖而疆土理，旗章名而軌物昭，服冕飾而尊卑序，鐘鼎鑄而神奸辨，尊彝陳而清廟肅，勛臣圖而德范留；誠有如陸士衡所謂丹青之興，比《雅》《頌》之述作，美大業(yè)之馨香者。蓋姬周盛時(shí)，其圖畫之制有如是。至周君之畫莢，恐為韓非子之寓言?！俄n非子》：“客有為周君畫莢者，三年而成，君觀之與髹莢同狀，周君大怒。畫莢者曰：筑十版之墻，鑿八尺之牖，而以日始出時(shí)加之其上而觀，周君為之，望見其狀，畫成龍蛇禽獸車馬，萬物之狀畢具，周君大悅。”使其說非寓言，則疑其畫宜遠(yuǎn)觀不宜近玩，大類近時(shí)之油畫。且據(jù)周君之喜怒，畫客之具對(duì)，則當(dāng)時(shí)于繪畫已若另眼相看，不獨(dú)不與髹工同視，且研及如何賞鑒之方位矣。我國先民對(duì)于繪畫之本身，而具審美觀念者，此其曙光歟。穆王之八駿，或疑漢時(shí)人之贗本。按《圖畫聞見志》：“舊稱周穆王八駿，日馳三萬里，晉武時(shí)所得古本，乃穆王時(shí)畫。黃素上為之腐敗昏潰，而骨氣宛在，逸狀奇形，亦龍之類也?！眲t周畫自上述者外，若已有類卷軸裝者，于晉時(shí)猶能見之。然或?yàn)闈h時(shí)人偽作之品，亦未可知。就周畫跡之見于典籍，存于彝器者而言，則其制作與應(yīng)用，固純?yōu)槎Y教化矣。