經(jīng)學(xué)略說(shuō)

“經(jīng)”之訓(xùn)“?！?，乃后起之義?！俄n非·內(nèi)外儲(chǔ)》首冠“經(jīng)”名，其意殆如后之目錄，并無(wú)“常”義。今人書(shū)冊(cè)用紙，貫之以線。古代無(wú)紙，以青絲繩貫竹簡(jiǎn)為之。用繩貫穿，故謂經(jīng)?！敖?jīng)”者，今所謂線裝書(shū)矣。《儀禮·聘禮》：“百名以上書(shū)于策，不及百名書(shū)于方?！薄抖Y記·中庸》云：“文武之政，布在方策。”蓋字少者書(shū)于方，字多者編簡(jiǎn)而書(shū)之。方不貫以繩，而簡(jiǎn)則貫以繩。以其用繩故曰“編”，以其用竹故曰“篇”。方，版牘也。古者師徒講習(xí)，亦用方謄寫?！稜栄拧罚骸按蟀嬷^之業(yè)?！惫试灰迾I(yè)、受業(yè)矣?！豆茏印吩疲骸靶迾I(yè)不息版?！薄靶迾I(yè)”云者，修習(xí)其版上之所書(shū)也。竹簡(jiǎn)繁重，非別版書(shū)寫，不易肄習(xí)。二尺四寸之簡(jiǎn)，據(jù)劉向校古文《尚書(shū)》，每簡(jiǎn)或二十五字，或二十二字，知一字約占簡(jiǎn)一寸。二十五自乘為六百二十五。令簡(jiǎn)策縱橫皆二十四寸，僅得六百二十五字?！渡袝?shū)》每篇字?jǐn)?shù)無(wú)幾，多者不及千余?！吨芏Y》六篇，每篇少則二三千，多至五千?！秲x禮·鄉(xiāng)射》有六千字，《大射儀》有六千八百字。如橫布《大射》《鄉(xiāng)射》之簡(jiǎn)于地，占地須二丈四尺，合之今尺，一丈六尺，倘師徒十余人對(duì)面講誦，便非一室所能容。由是可知講授時(shí)決不用原書(shū)，必也移書(shū)于版，然后便捷。故稱肄業(yè)、受業(yè)，而不曰肄策、受策也。帛，絹也，古時(shí)少用?！稘h書(shū)?藝文志》六藝略、諸子略、詩(shī)賦略、兵書(shū)略，每書(shū)皆云“篇”；數(shù)術(shù)、方技，則皆稱“卷”。數(shù)術(shù)、方技，乃秦漢時(shí)書(shū)，古代所無(wú)。六藝、諸子、詩(shī)賦、兵書(shū)，漢人亦有作。所以不稱卷者，以劉向《敘錄》，皆用竹簡(jiǎn)，殺青繕寫，數(shù)術(shù)、方技，或不用竹簡(jiǎn)也。惟圖不稱篇而稱卷，蓋帛書(shū)矣。由今觀之，篇繁重而卷簡(jiǎn)便，然古代質(zhì)厚，用簡(jiǎn)者多?！肚f子》云：“惠施多方，其書(shū)五車?！蔽遘囍畷?shū)，如為帛書(shū)，乃可稱多；如非帛書(shū)，而為竹簡(jiǎn)，則亦未可云多。秦皇衡石程書(shū)，一日須盡一石。如為簡(jiǎn)書(shū)，則一石之?dāng)?shù)太多，非一人一日之力所能盡。古稱奏牘，牘即方版，故一日一石不為多耳。

周代《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》皆官書(shū)?！洞呵铩肥饭偎?，《易》藏太卜，亦官書(shū)。官書(shū)用二尺四寸之簡(jiǎn)書(shū)之。鄭康成謂《六經(jīng)》二尺四寸，《孝經(jīng)》半之，《論語(yǔ)》又半之，是也?！稘h書(shū)》稱律曰“三尺法”，又曰“二尺四寸之律”。律亦經(jīng)類，故亦用二尺四寸之簡(jiǎn)。惟六經(jīng)為周之官書(shū)，“漢律乃漢之官書(shū)耳”。尋常之書(shū)，非經(jīng)又非律者，《論衡》謂之“短書(shū)”。此所謂短，非理之短，乃策之短也。西漢用竹簡(jiǎn)者尚多，東漢以后即不用?！逗鬂h書(shū)》稱董卓移都之亂，絹帛圖書(shū)，大則帷蓋，小乃制為滕囊，可知東漢官書(shū)已非竹簡(jiǎn)本矣。帛書(shū)可卷可舒，較之竹簡(jiǎn)，自然輕易，然猶不及今之用紙。紙之起源，人皆謂始于蔡倫，然《漢書(shū)·外戚傳》已稱“赫蹄”，則西漢時(shí)已有紙，但不通用耳。正惟古人之不用紙，作書(shū)不易，北地少竹，得之甚難，代以絹帛，價(jià)值又貴，故非熟讀強(qiáng)記不為功也。竹簡(jiǎn)書(shū)之以漆，劉向校書(shū)可證，方版亦然。至于絹帛，則不可漆書(shū)，必當(dāng)用墨。《莊子》云：宋元君將畫圖，眾史舐筆和墨。則此所謂圖，當(dāng)是絹素。又《儀禮》“銘旌用帛”，《論語(yǔ)》“子張書(shū)紳”，紳以帛為之，皆非用帛不能書(shū)。惟經(jīng)典皆用漆書(shū)簡(jiǎn)，學(xué)生講習(xí)，則用版以求方便耳。以上論經(jīng)之形式及質(zhì)料。

《莊子·天下篇》：“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分?！绷信e六經(jīng)，而不稱之曰“經(jīng)”。然則“六經(jīng)”之名，孰定之耶？曰：孔子耳!孔子之前，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》已備。學(xué)校教授，即此四種?？鬃咏倘?，亦曰：“興于《詩(shī)》，立于《禮》，成于《樂(lè)》?！庇衷唬骸啊对?shī)》《書(shū)》執(zhí)禮，皆雅言也?！笨梢?jiàn)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，乃周代通行之課本。至于《春秋》，國(guó)史秘密，非可分布，《易》為卜筮之書(shū)，事異恒常，非當(dāng)務(wù)之急。故均不以教人。自孔子贊《周易》、修《春秋》，然后《易》與《春秋》同列六經(jīng)。以是知“六經(jīng)”之名，定于孔子也。

五禮著吉、兇、賓、軍、嘉之稱。今《儀禮》十七篇，只有吉、兇、賓、嘉，而不及軍禮。不但十七篇無(wú)軍禮，即《漢書(shū)》所謂五十六篇《古經(jīng)》者亦無(wú)之。《藝文志》以《司馬法》二百余篇入“禮類”，此軍禮之遺，而不在《六經(jīng)》之內(nèi)?？鬃釉唬骸败娐弥?，未之學(xué)也。”蓋孔子不喜言兵，故元取焉。又古律亦官書(shū)，漢以來(lái)有《漢律》。漢以前據(jù)《周禮》所稱，五刑有二千五百條，《呂刑》則云三千條。當(dāng)時(shí)必著簡(jiǎn)冊(cè)，然孔子不編入六經(jīng)，至今無(wú)只字之遺。蓋律者，在官之人所當(dāng)共知，不必以之教士。若謂古人尚德不尚刑，語(yǔ)涉迂闊，無(wú)有是處。且《周禮·地官》之屬，州長(zhǎng)、黨正，有讀法之舉，是百姓均須知律?？鬃硬灰匀搿读?jīng)》者，當(dāng)以刑律代有改變，不可為典要故爾。

《六經(jīng)》今存五經(jīng)，《樂(lè)經(jīng)》漢時(shí)已亡。其實(shí)，“六經(jīng)”須作六類經(jīng)書(shū)解，非六部之經(jīng)書(shū)也。禮，今存《周禮》《儀禮》?；蛑^《周禮》與《禮》不同，名曰《周官》，疑非禮類。然《孝經(jīng)》稱“安上治民莫善于禮”，《左傳》亦云“禮，經(jīng)國(guó)家、定社稷、序人民、利后嗣?！庇伞缎⒔?jīng)》《左傳》之言觀之，則《周官》之設(shè)官分職，體國(guó)經(jīng)野，正是禮類。安得謂與禮不同哉!春秋時(shí)人引《逸周書(shū)》皆稱《周書(shū)》，《藝文志》稱《逸周書(shū)》乃孔子所刪百篇之余。因?yàn)榭鬃铀鶆h，故不入《六經(jīng)》。又《連山》《歸藏》，漢時(shí)尚存，與《周易》本為同類。以孔子不贊，故亦不入六經(jīng)。實(shí)則《逸書(shū)》與《書(shū)》為一類，三《易》同為一類，均宜稱之曰“經(jīng)”也。

今所傳之十三經(jīng)，其中《禮記》《左傳》《公羊》《谷梁》均傳記也?！墩撜Z(yǔ)》《孝經(jīng)》，《藝文志》以《詩(shī)》《書(shū)》《易》《禮》《春秋》同入“六藝”，實(shí)亦傳記耳。《孟子》應(yīng)入子部，《爾雅》乃當(dāng)時(shí)釋經(jīng)之書(shū)，亦不與經(jīng)同。嚴(yán)格論之，“六經(jīng)”無(wú)十三部也。

史部本與《六經(jīng)》同類。《藝文志》“春秋家”列《戰(zhàn)國(guó)策》《太史公書(shū)》，太史公亦自言繼續(xù)《春秋》。后人以史部太多，故別為一類。荀勖《中經(jīng)簿》始立經(jīng)、史、子、集四部，區(qū)經(jīng)、史為二，后世仍之。然乙部有《皇覽》，《皇覽》者，當(dāng)時(shí)之類書(shū)也，與史部不類。王儉仿《七略》作《七志》，增“圖譜”一門，稱“六藝略”曰“經(jīng)典志”，中分六藝、小學(xué)、史記、雜傳四門，有心復(fù)古，頗見(jiàn)卓識(shí)。又有《漢志》不收而今亦歸入經(jīng)部者，緯書(shū)是也。緯書(shū)對(duì)經(jīng)書(shū)而稱，后人雖不信，猶不得不以入經(jīng)部。獨(dú)王儉以“數(shù)術(shù)略”改為“陰陽(yáng)志”，而收入緯書(shū)，以緯書(shū)與陰陽(yáng)家、形法家同列，不入經(jīng)典，亦王氏之卓識(shí)也。自《隋書(shū)?經(jīng)籍志》后，人皆依荀勖四部之目，以史多于經(jīng)，為便宜計(jì)，不得不爾。明知緯書(shū)非經(jīng)之比，無(wú)可奈何，亦錄入經(jīng)部，此皆權(quán)宜之計(jì)也。

兵書(shū)在《漢志》本與諸子分列?！秾O子兵法》入兵書(shū)，不入諸子。《七志》亦分兵書(shū)曰“軍書(shū)”，而阮孝緒《七錄》以子書(shū)、兵書(shū)合曰“子兵”未免謬誤。蓋當(dāng)代之兵書(shū)，應(yīng)秘而不宣，古代之兵書(shū)，可人人省覽。《孫子》十三篇，空論行軍之理，與當(dāng)時(shí)號(hào)令編制之法絕異，不似今參謀部之書(shū)，禁人窺覽者也。是故當(dāng)代之兵書(shū)，不得與子部并錄。

向、歆校書(shū)之時(shí)，史部書(shū)少，故可歸入“春秋”。其后史部漸多，非別立一類不可，亦猶《漢志》別立“詩(shī)賦”一類，不歸入“詩(shī)經(jīng)”類耳。后人侈言復(fù)古，如章實(shí)齋《校讎通義》，獨(dú)龂龂于此，亦徒為高論而已。顧源流不得不明，緯與經(jīng)本應(yīng)分類，史與經(jīng)本不應(yīng)分，此乃治經(jīng)之樞紐，不可不知者也。

漢人治經(jīng)，有古文、今文二派。伏生時(shí)緯書(shū)未出，尚無(wú)怪誕之言。至東漢時(shí)，則今文家多附會(huì)緯書(shū)者矣。古文家言歷史而不信緯書(shū)，史部入經(jīng)，乃古文家之主張；緯書(shū)入經(jīng)，則今文家之主張也。

古文家間引緯書(shū)，則非純古文學(xué)，鄭康成一流是也。王肅以賈、馬之學(xué)，反對(duì)康成。賈雖不信緯書(shū)，然亦有附會(huì)處，馬則絕不附會(huì)矣。至三國(guó)時(shí)人治經(jīng)，則與漢人途徑相反。東漢今文說(shuō)盛行之時(shí)，說(shuō)經(jīng)多采緯書(shū)，謂孔子為玄圣之子，稱其述作曰為漢制法。今觀孔林中所存漢碑，《史晨》《乙瑛》《韓敕》，皆錄當(dāng)時(shí)奏議文告，并用緯書(shū)之說(shuō)。及黃初元年，封孔羨為宗圣侯，立碑廟堂，陳思王撰文，錄文帝詔書(shū)，其中無(wú)一語(yǔ)引緯書(shū)者。非惟不引緯書(shū)，即今文家，亦所不采。以此知東漢與魏，治經(jīng)之法，截然不同。今人皆謂漢代經(jīng)學(xué)最盛，三國(guó)已衰，然魏文廓清讖緯之功，豈可少哉!文帝雖好為文，似詞章家一流，所作《典論》，《隋志》歸入儒家。緯書(shū)非儒家言，乃陰陽(yáng)家言，故文帝詔書(shū)未引一語(yǔ)。豈可僅以詞章家目之!

自漢武立五經(jīng)博士，至東漢有十四博士?！兑住穭t施、孟、梁丘、京，《書(shū)》則歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》則齊、魯、韓，《禮》則大、小戴，《春秋》則嚴(yán)、顏，皆今文家也?？装矅?guó)之古文《尚書(shū)》，后世不傳。漢末，馬、鄭之書(shū)，不立學(xué)官?！睹?shī)》亦未立學(xué)官。故《禮》，傳之者少?！洞呵铩穭t《左氏》亦禾立學(xué)官。至三國(guó)時(shí)，古文《尚書(shū)》《毛詩(shī)》《左氏春秋》，皆立學(xué)官，此魏文帝之卓見(jiàn)也。漢《熹平石經(jīng)》，隸書(shū)一字，是乃今文。魏正始時(shí)立《三體石經(jīng)》，則用古文。當(dāng)時(shí)古文《禮》不傳?！渡袝?shū)》《春秋》皆用古文，《易》用費(fèi)氏，以費(fèi)《易》為古文也。《周禮》則本為古文。三國(guó)之學(xué)官，與漢末不同如此。故曰魏文廓清之功不可少也。

清人治經(jīng)，以漢學(xué)為名。其實(shí)漢學(xué)有古文、今文之別。信今文則非，守古文即是。三國(guó)時(shí)漸知尊信古文，故魏、晉兩代，說(shuō)經(jīng)之作，雖精到不及漢儒，論其大體，實(shí)后勝于前。故“漢學(xué)”二字，不足為治經(jīng)之正軌。昔高郵王氏稱其父熟于漢學(xué)之門徑，而不囿于漢學(xué)之藩籬。此但就訓(xùn)詁言耳。其實(shí)，論事跡、論義理，均當(dāng)如是。魏、晉人說(shuō)經(jīng)之作，豈可廢哉!以上論經(jīng)典源流及古今文大概。

欲明今、古文之分，須先明經(jīng)典之來(lái)源。所謂孔子刪《詩(shī)》《書(shū)》，定《禮》《樂(lè)》，贊《周易》，修《春秋》者，《漢書(shū)·藝文志》云：“禮、樂(lè)，周衰俱壞，樂(lè)尤微渺，又為鄭衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法?！庇衷疲骸凹爸苤ィT侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具?！笔强鬃訒r(shí)《禮》《樂(lè)》已闕，惟《詩(shī)》《書(shū)》被刪則俱有明證?！蹲髠鳌罚骸绊n宣子適魯，觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與魯《春秋》，曰：周禮盡在魯矣。”可見(jiàn)別國(guó)所傳《易象》，與魯不盡同?？鬃铀?，蓋魯之《周易》也?！洞呵铩繁爵攪?guó)之史，當(dāng)時(shí)各國(guó)皆有春秋，而皆以副本藏于王室。故太史公謂孔子西觀周室，論史記舊聞而修《春秋》，蓋六經(jīng)之來(lái)歷如此。

《禮記·禮器》云：“經(jīng)禮三百、曲禮三千?！编嵖党勺ⅲ骸敖?jīng)禮謂《周禮》，曲禮即《儀禮》?！薄吨杏埂吩疲骸岸Y儀三百，威儀三千。”孔穎達(dá)疏：“禮儀三百即《周禮》，威儀三千即《儀禮》?！苯瘛秲x禮》十七篇，約五萬(wàn)六千字，均分之，每篇得三千三百字。漢時(shí)，高堂生傳《士禮》十七篇，合淹中所得，凡五十六篇，較今《儀禮》三倍。若以平均三千三百字一篇計(jì)之，則五十六篇，當(dāng)有十七萬(wàn)字，恐孔子時(shí)《禮經(jīng)》不過(guò)如此。以字?jǐn)?shù)之多，故當(dāng)時(shí)儒者不能盡學(xué)，孟子所謂“諸侯之禮，吾未之學(xué)也”。至于《周禮》是否經(jīng)孔子論定，無(wú)明文可見(jiàn)。孟子謂“諸侯惡其害己也，而皆去其籍”，是七國(guó)時(shí)《周禮》已不常見(jiàn)，故孟子論封建與《周禮》不同。

太史公謂古詩(shī)三千余篇，孔子刪為三百篇?；蛑^孔子前本僅三百篇，孔子自信“詩(shī)三百”是也。然《周禮》言九德、六詩(shī)之歌?！熬诺隆闭?，《左傳》所謂水、火、金、木、土、谷、正德、利用、厚生。九功之德皆可歌者，謂之九歌?！傲?shī)”者，一曰風(fēng)、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。今《詩(shī)》但存風(fēng)、雅、頌，而無(wú)賦、比、興。蓋不歌而誦謂之賦，例如后之《離騷》，篇幅冗長(zhǎng)，宜于誦而不宜于歌，故孔子不取耳。九德、六詩(shī)，合十五種，今《詩(shī)》僅存三種，已有三百篇之多，則十五種當(dāng)有一千五百篇。風(fēng)、雅、頌之逸篇為春秋時(shí)人所引者已不少，可見(jiàn)未刪之前，太史公“三千篇”之說(shuō)就為不誣也。孔子所以刪九德之歌者，蓋水、火、金、木、土、谷，皆詠物之作，與“道性情”之旨不合，故刪之也。季札觀周樂(lè)，不及賦、比、興，賦本不可歌，比、興被刪之故，則今不可知。墨子言：“誦詩(shī)三百、弦詩(shī)三百、歌詩(shī)三百、舞詩(shī)三百。”夫可弦必可歌，舞雖有節(jié)奏，恐未必可歌，誦則不歌也。由此可知，詩(shī)不僅三百，依墨子之言，亦有千二百矣。要之詩(shī)不但取其意義，又必取其音節(jié)，故可存者少耳。

《書(shū)》之篇數(shù)，據(jù)揚(yáng)子《法言》稱“昔之說(shuō)《書(shū)》者序以百”，《藝文志》亦云“凡百篇”?！鞍倨闭?，孔子所刪定者也。其后伏生傳二十九篇，壁中得五十八篇。由今觀之，《書(shū)》在孔子刪定之前已有亡佚者。楚靈王之左史，通三墳、五典、八索、九丘。今《三墳》不傳，《五典》僅存其二。楚靈王時(shí)，孔子年已二十余，至刪《書(shū)》時(shí)而僅著《堯典》《舜典》二篇，蓋其余本已佚矣。若依百篇計(jì)之，虞、夏、商、周凡四代，如商、周各四十篇，虞、夏亦當(dāng)有二十篇。今夏書(shū)最少，《禹貢》猶不能謂為夏書(shū)。真為夏書(shū)者，僅《甘誓》《五子之歌》《胤征》三篇而已。《胤征》之后，《左傳》載魏絳述后羿、寒浞事，伍員述少康中興事，皆《尚書(shū)》所無(wú)。魏絳在孔子前，而伍員與孔子同時(shí)，二子何以知之？必當(dāng)時(shí)別有記載，而本文則已亡也。此亦未刪而已佚之證也。至如周代封國(guó)必有命，封康叔有《康誥》，而封伯禽、封唐叔，左氏皆載其篇名，《書(shū)序》則不錄。且魯為孔子父母之邦，無(wú)不知其封誥之理。所以不錄者，殆以周封諸侯甚多，不得篇篇而登之，亦惟擇其要者耳。否則將如私家譜牒所錄誥命，人且厭觀之矣?！犊嫡a》事涉重要，故錄之，其余則不錄，此刪書(shū)之意也?！兑葜軙?shū)》者，《藝文志》云：“孔子所論百篇之余?！苯瘛兑葜軙?shū)》有目者七十一篇。由此可知，孔子于《書(shū)》，刪去不少。雖自有深意，然刪去之書(shū)，今仍在者，亦不妨視為經(jīng)書(shū)。今觀《逸周書(shū)》與《尚書(shū)》性質(zhì)相同，價(jià)值亦略相等。正史之外，猶存別史，安得皇古之書(shū)，可信如《逸周書(shū)》者，顧不重視乎？《詩(shī)》既刪為三百篇，而刪去之詩(shī)如“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”一章，子夏猶以問(wèn)孔子，孔子亦有“啟予”之言。由此可見(jiàn)，逸詩(shī)仍有價(jià)值。逸書(shū)亦猶是矣。蓋古書(shū)過(guò)多，或殘缺，或不足重，人之目力有限，不能盡讀，于是不得不刪繁就簡(jiǎn)。故孔子刪《詩(shī)》《書(shū)》，使人易于持誦，刪余之書(shū)，仍自有其價(jià)值在也。崔東壁輩以為經(jīng)書(shū)以外均不足采，不知太史公《三代三紀(jì)》，固以《尚書(shū)》為本，《周本紀(jì)》即采《逸周書(shū)·克殷解》《度邑解》，此其卓識(shí)過(guò)人，洵非其余諸儒所能及。

六經(jīng)自秦火之后，《易》為卜筮，傳者不絕。漢初北平侯張蒼獻(xiàn)《春秋左氏傳》，經(jīng)傳俱全?！对?shī)》由口授，非秦火所能焚，漢初有齊、魯、毛、韓四家。惟毛有“六笙詩(shī)”。禮則《儀禮》不易誦習(xí)，故高堂生僅傳十七篇。《周禮》在孟子時(shí)已不傳，而荀子則多引之，然全書(shū)不可見(jiàn)。至漢河間獻(xiàn)王乃得全書(shū)，猶缺《冬官》一篇，以《考工記》補(bǔ)之?！渡袝?shū)》本百篇，伏生壁藏之，亂后求得二十九篇，至魯恭王壞孔子宅，又得五十八篇，孔安國(guó)傳之，謂之古文。此秦火后《六經(jīng)》重出之大概也。

經(jīng)今、古文之別有二：一，文字之不同；二，典章制度與事實(shí)之不同。何謂文字之不同？譬如《尚書(shū)》，古文篇數(shù)多，今文篇數(shù)少。今古文所同有者，文字又各殊異，其后愈說(shuō)愈歧。此非伏生之過(guò)，由歐陽(yáng)、大、小、夏侯三家立于學(xué)官，博士抱殘守缺，強(qiáng)不知以為知，故愈說(shuō)而愈歧也。古文《尚書(shū)》，孔安國(guó)傳之太史公，太史公以之參考他書(shū)，以故不但文字不同，事實(shí)亦不同矣。

何謂典章制度之不同？如《周禮》本無(wú)今文，一代典章制度，于是大備?？梢?jiàn)七國(guó)以來(lái)傳說(shuō)之語(yǔ)，都可不信。如“封建”一事，《周禮》謂公五百里、侯皆四百里、伯三百里、子二百里、男百里。而孟子乃謂公侯皆方百里、伯七十里、子、男五十里，與《周禮》不合。此當(dāng)依《周禮》，不當(dāng)依《孟子》，以《孟子》所稱乃傳聞之辭也。漢初人不知《周禮》，文帝時(shí)命博士撰王制，即用《孟子》之說(shuō)，以未見(jiàn)《周禮》故。此典章制度之不同也。

何謂事實(shí)之不同？如《春秋左傳》為古文，《公羊》《谷梁》為今文?！豆攘骸贩Q申公所傳、《公羊》稱胡毋生所傳，二家皆師弟問(wèn)答之語(yǔ)?！豆颉分梁闵贾癫?，《谷梁》則著錄不知在何時(shí)。今三傳不但經(jīng)文有異，即事實(shí)亦不同，例亦不同。劉歆以為左氏親見(jiàn)夫子，好惡與圣人不同；而公羊、谷梁在七十子之后。傳聞之與親見(jiàn)之，其詳略不同。以故，若論事實(shí)，自當(dāng)信《左氏》，不當(dāng)信《公》《谷》也?！对?shī)》無(wú)所謂今古文，口授至漢，書(shū)于竹帛，皆用當(dāng)時(shí)習(xí)用之隸書(shū)?！睹?shī)》所以稱古文者，以其所言事實(shí)與《左傳》相應(yīng)，典章制度與《周禮》相應(yīng)故爾?！抖Y》，高堂生所傳十七篇中為今文；孔壁所得五十六篇為古文。古文、今文大義無(wú)殊，惟十七篇缺天子、諸侯之禮，于是，后蒼推土禮致于天子，后人不得不講《禮記》，即以此故。以十七篇未備，故須《禮記》補(bǔ)之。《禮記》中本有《儀禮》正篇，如《奔喪》，小戴所有；《投壺》，大、小戴俱有。大小戴皆傳自后蒼，皆知十七篇不足，故采《投壺》《奔喪》二篇。二家之書(shū)，所以稱《禮記》者，以其為七十子后學(xué)者所記，故謂之《禮記》，計(jì)百三十一篇，大戴八十四篇，小戴四十九篇。今大戴存三十九篇，小戴四十九篇具在，合之得八十八篇。此八十八篇中，有并非采自百三十一篇之記者，如大戴有《孔子三朝記》七篇，《孔子三朝記》應(yīng)入“論語(yǔ)家”。《三朝記》之外，《孔子閑居》《仲尼燕居》《哀公問(wèn)》等，不在《三朝記》中，則應(yīng)入《家語(yǔ)》一類。要之乃《論語(yǔ)》家言，非《禮》家言也。大戴采《曾子》十篇，《曾子》本儒家書(shū)。又《中庸》《緇衣》《表記》《坊記》四篇，在小戴記，皆子思作。子思書(shū)，《藝文志》入儒家。若然，《孔子三朝記》以及曾子、子思所著，錄入大小戴者，近三十篇。加以《月令》本屬《呂氏春秋》，亦不在百三十一篇中。又《王制》一篇，漢文帝時(shí)博士所作。則八十八篇應(yīng)去三十余篇，所余不及百三十一篇之半，恐猶有采他書(shū)者在。如言《禮記》不足據(jù)，則其中有百三十一篇之文在；如云可據(jù)，則其中有后人所作在。故《禮記》最難辨別，其中所記，是否為古代典章制度，乃成疑竇。若但據(jù)《禮記》以求之，未為得也?！兑住肺丛馇鼗?，漢興，田何數(shù)傳至施、孟、梁丘三家，或脫去《無(wú)咎》《悔亡》，惟費(fèi)氏不脫，與古文同。故后漢馬融、荀爽、鄭玄、劉表皆信費(fèi)《易》。《易》專言理，惟變所適，不可為典要，故不可據(jù)以說(shuō)《禮》。然漢人說(shuō)《易》，往往與禮制相牽。如《五經(jīng)異義》以“時(shí)乘六龍”謂天子駕六，此大謬也。又施、孟、梁丘之說(shuō)，今無(wú)只字之存。施、孟與梁丘共事田生，孟喜自云：“田生且死時(shí)，枕喜膝、獨(dú)傳喜?！倍呵鹪唬骸疤锷^于施讎手中，時(shí)喜歸東海，安得此事!”是當(dāng)時(shí)已起爭(zhēng)端。今孟喜之《易》，尚存一鱗一爪。臆造之說(shuō)，未足信賴。焦延壽自稱嘗從孟喜問(wèn)《易》，傳之京房，喜死，房以延壽《易》即孟氏學(xué)，而孟喜之徒不肯，曰：“非也。”然則焦氏、亦氏之《易》，都為難信。虞氏四傳孟氏《易》，孟不可信，則虞說(shuō)亦難信。此數(shù)家外，荀氏、鄭氏傳世最多，然《漢書(shū)》謂費(fèi)本無(wú)書(shū)，以《彖》《象》《文言》釋經(jīng)，而荀氏據(jù)爻象承應(yīng)陰陽(yáng)變化之義解說(shuō)經(jīng)意，是否為費(fèi)之正傳，亦不可知。鄭《易》較為簡(jiǎn)單，恐亦非費(fèi)氏正傳。今學(xué)《易》者多依王弼之注，弼本費(fèi)《易》，以文字論，費(fèi)《易》無(wú)脫文，當(dāng)為可信。余謂論《易》，只可如此而已。

此外，《古論語(yǔ)》不可見(jiàn)，今所傳者，古、齊、魯雜糅。《孝經(jīng)》但存今文。關(guān)于典章制度事實(shí)之不同者，須依古文為準(zhǔn)。至尋常修身之語(yǔ)，今古文無(wú)大差別，則《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》之類，不必問(wèn)其為古文或今文也。

十四博士皆今文，三國(guó)時(shí)始信古文。古文所以引起許多糾紛者，孔壁所得五十八篇之書(shū)，亡于漢末。西晉鄭沖偽造二十五篇，今之孔氏《尚書(shū)》，即鄭沖偽造之本。其中馬、鄭所本有者，未加竄改，所無(wú)者，即出鄭沖偽造。又分虞書(shū)為《堯典》《舜典》二篇，分《皋陶謨》為《益稷》?！洞笥碇儭贰段遄又琛贰敦氛鳌芬淹?，則補(bǔ)作三篇。既是偽作，不足置信。至漢人傳《易》，是否《易》之正本不可知，后則王弼一家為費(fèi)氏書(shū)。宋陳希夷輩造先天八卦、河洛諸圖，傳之邵康節(jié)，此乃荒謬之說(shuō)。東序河圖，既無(wú)人見(jiàn)，孔子亦嘆河不出圖，則后世何由知其象也。先天八卦，以說(shuō)卦方位本離南坎北者，改為乾南坤北，則與觀象觀法而造八卦之說(shuō)不相應(yīng)。此與《尚書(shū)》偽古文，同不可信。至今日治《書(shū)》而信偽古文；言《易》而又河洛、先天，則所謂門外漢矣。然漢人以誤傳之說(shuō)亦甚多。清儒用功較深，亦未入說(shuō)經(jīng)正軌，凡以其參雜今、古文故也。近孫詒讓專講《周禮》，為純古文家。惜此等著述，至清末方見(jiàn)萌芽，如群經(jīng)皆如此疏釋，斯可謂入正軌矣。