尚書(shū)

《尚書(shū)》分六段講：一，命名。二，孔子刪《書(shū)》。三，秦焚《書(shū)》。四，漢今、古文之分。五，東晉古文。六，明清人說(shuō)《尚書(shū)》者。

一、命名。周秦之《書(shū)》，但稱曰《書(shū)》，無(wú)稱《尚書(shū)》者?！吧袝?shū)”之名，見(jiàn)于《史記·五帝本紀(jì)》《三代世表》及《儒林傳》?！度辶謧鳌吩疲骸胺远牌逃邶R魯之間，學(xué)者由是頗能言《尚書(shū)》?！庇衷疲骸翱资嫌泄盼摹渡袝?shū)》?！眲t今、古文皆稱《尚書(shū)》也。何以稱之曰《尚書(shū)》？偽孔《尚書(shū)序》云：“以其上古之書(shū)，謂之《尚書(shū)》?！贝搜圆皇加趥慰?，馬融亦謂上古有虞氏之書(shū)，故曰《尚書(shū)》，而鄭玄則以為孔子尊而命之曰《尚書(shū)》。然孔子既命之曰《尚書(shū)》，何以孔子之后，伏生之前，傳記子書(shū)無(wú)言《尚書(shū)》者？恐《尚書(shū)》非孔子名之，漢人名之耳。何以漢人名之曰《尚書(shū)》？蓋僅一“書(shū)”字不能成名，故為此累言爾?！稌?shū)》包虞、夏、商、周四代文告，馬融獨(dú)稱虞者，因《書(shū)》以《堯典》《舜典》開(kāi)端，故據(jù)以為名。亦猶《儀禮》漢人稱《士禮》耳。哀平以后，緯書(shū)漸出，有所謂《中候》者。此荒謬之說(shuō)，不足具論。要之《尚書(shū)》命名，以馬融說(shuō)為最當(dāng)。

二、刪書(shū)?？鬃觿h《書(shū)》，以何為憑？曰，以《書(shū)序》為憑?！稌?shū)序》所有，皆孔子所錄也。然何以知孔子刪《書(shū)》而為百篇，焉知非本是百篇而孔子依次錄耶？曰，有《逸周書(shū)》在，可證《尚書(shū)》本不止百篇也。且《左傳》載封伯禽、封唐叔皆有誥。今《書(shū)》無(wú)之，是必為孔子所刪矣。至于《書(shū)》之有序，與《易》之有《序卦》同?！缎蜇浴房鬃铀?，故漢人亦以《書(shū)序》為孔子作。他且勿論，但觀《史記·孔子世家》曰：“孔子序《書(shū)傳》，上紀(jì)唐虞之際，下至秦繆，編次其事?！笔翘饭岩浴稌?shū)序》為孔子作矣?！稘h書(shū)·藝文志》本向、歆《七略》，亦曰：“《書(shū)》之所起遠(yuǎn)矣，至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇，而為之序。”是劉氏父子亦以《書(shū)序》為孔子作矣。漢人說(shuō)經(jīng)，于此并無(wú)異詞。然古文《尚書(shū)》自當(dāng)有序，今文則當(dāng)無(wú)序，而今《熹平石經(jīng)》殘石，《書(shū)》亦有序，甚可疑也?；蛘呓袢藗卧熘：我砸山裎摹渡袝?shū)序》偽也？劉歆欲立古文時(shí)，今文家諸博士不肯，謂《尚書(shū)》惟有二十八篇，不信本有百篇，如有《書(shū)序》，則不至以《尚書(shū)》為備矣。《書(shū)序》有數(shù)篇同序，亦有一篇一序者?！秷虻洹贰端吹洹?，一篇一序也?！洞笥碇儭贰陡尢铡贰稐夝ⅰ啡蛞?。數(shù)篇同序者，《書(shū)序》所習(xí)見(jiàn)，然揚(yáng)子《法言》曰：“昔之說(shuō)《書(shū)》者序以百，而《酒誥》之篇俄空焉?！鄙w《康誥》《酒誥》《梓材》三篇同序，而揚(yáng)子以為僅《康誥》有序，《酒誥》無(wú)序?；蛘摺渡袝?shū)》真有無(wú)序之篇，以《酒誥》為無(wú)序，則《梓材》亦無(wú)序。今觀《康誥》曰：“周公咸勤乃洪大誥治。王若曰，孟侯，朕其弟，小子封?！薄巴酢闭?，周公代王自稱之詞，故曰孟侯朕其弟矣?！毒普a》稱：“成王若曰，明大命于妹邦。”今文如此，古文馬、鄭、王本亦然。馬融之意，以為“成”字后錄者加之。然康叔始封而作《康誥》，與成王即政而作《酒誥》，年代相去甚久，不當(dāng)并為一序。故揚(yáng)子以為“《酒誥》之篇俄空焉”。不但《酒誥》之序俄空，即《梓材》亦不能確知為何人之語(yǔ)也。

漢時(shí)古文家皆以《書(shū)序》為孔子作，唐人作《五經(jīng)正義》時(shí)，并無(wú)異詞。宋初亦無(wú)異詞。朱晦庵出，忽然生疑。蔡沈作《集傳》，遂屏《書(shū)序》而不載?；掴终f(shuō)經(jīng)，本多荒謬之言，于《詩(shī)》不信小序，于《尚書(shū)》亦不信有序?！逗鬂h書(shū)》稱衛(wèi)宏作《詩(shī)序》。衛(wèi)宏之序，是否即小序，今不可知，晦庵以此為疑，猶可說(shuō)也。《書(shū)序》向來(lái)無(wú)疑之者，乃據(jù)《康誥》“王若曰孟侯朕其弟”一語(yǔ)而疑之，以為如“王”為成王，則不應(yīng)稱康叔為弟。如為周公，則周公不應(yīng)稱王，心擬武王。而《書(shū)序》明言“成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔”，知其事必在武康叛滅之后，決非武王時(shí)事。無(wú)可奈何，乃云《書(shū)序》偽造。不知古今殊世，后世一切官職皆可代理，惟王不可代；古人視王亦如官吏，未嘗不可代。生于后世，不能再見(jiàn)古人。如生民國(guó)，見(jiàn)內(nèi)閣攝政，而布告署大總統(tǒng)令，則可釋然于周公之事矣?！对?shī)》是文言，必須有序，乃可知作詩(shī)之旨。《書(shū)》本敘事，似不必有序。然《尚書(shū)》有無(wú)頭無(wú)尾之語(yǔ)，如《甘誓》“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿”，未明言誰(shuí)與誰(shuí)大戰(zhàn)。又稱“王曰，嗟六事之人，予誓告汝，有扈氏威侮五行，怠棄三正”，亦不明言王之為誰(shuí)。如無(wú)《書(shū)序》，“啟與有扈戰(zhàn)于甘之野”一語(yǔ)，真似冥冥長(zhǎng)夜，終古不曉矣。

《商書(shū)序》稱王必舉其名，本文亦然?！吨軙?shū)》與《夏書(shū)》相似，王之為誰(shuí)，皆不可知?！秴涡獭纺峦鯐r(shí)作，本文但言王享國(guó)百年，《序》始明言穆王。如不讀《序》，從何知為穆王哉!是故《書(shū)》無(wú)序亦不可解。自虞夏至孔子時(shí)，《書(shū)》雖未有序，亦必有目錄之類，歷古相傳，故孔子得據(jù)以為去取，否則孔子將何以刪《書(shū)》也？《書(shū)序》文義古奧，不若《詩(shī)序》之平易，決非漢人所能偽造。自《史記》已錄《書(shū)序》原文，太史公受古文于孔安國(guó)，安國(guó)得之壁中，則壁中《書(shū)》已有序矣。然自宋至明，讀《尚書(shū)》者，皆不重《書(shū)序》，梅首發(fā)偽古文之復(fù)，亦以《書(shū)序》為疑。習(xí)非勝是，雖賢者亦不能免。不有清儒，則《書(shū)序》之疑，至今仍如冥冥長(zhǎng)夜?fàn)枴?/p>

孔子刪《書(shū)》，傳之何人，未見(jiàn)明文。《易》與《春秋》三傳，為說(shuō)不同，其傳授源流皆可考?！对?shī)》《書(shū)》《禮》則不可知。蓋《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，古人以之教士，民間明習(xí)者眾?？鬃觿h《書(shū)》之時(shí)，習(xí)《書(shū)》者世多有之，故不必明言傳于何人?！吨芤住贰洞呵铩诽孛餮詡魇谡?，《易》本卜筮之書(shū)，《春秋》為國(guó)之大典，其事秘密，不以教士，而孔子獨(dú)以為教，故須明言為傳授也。伏生《尚書(shū)》，何從受之不可知?？妆诠盼募瘸?，孔安國(guó)讀之而能通。安國(guó)本受《尚書(shū)》于申公，申公但有傳《詩(shī)》、傳《谷梁》之說(shuō)，其傳《尚書(shū)》事，不載本傳，何所受學(xué)，亦不可知。蓋七國(guó)時(shí)通《尚書(shū)》者尚多，故無(wú)須特為標(biāo)榜耳。

孔子刪《書(shū)》百篇之余為《逸周書(shū)》。今考《漢書(shū)?律歷志》所引《武成》，與《逸周書(shū)·世俘解》詞句相近，疑《世俘解》即《武成篇》。又《箕子》一篇，錄入《逸周書(shū)》，今不可見(jiàn)，疑即今之《洪范》。逸書(shū)與百篇之書(shū)文字出入，并非篇篇不同。蓋《尚書(shū)》過(guò)多，以之教士，恐人未能畢讀，不得不加以刪節(jié)，亦如后之作史者，不能將前人實(shí)錄字字錄之也。刪《書(shū)》之故，不過(guò)如此。雖云《書(shū)》以道事，然以其為孔子所刪，而謂篇篇皆是大經(jīng)大法，可以為后世模楷，正未必然。即實(shí)論之，《尚書(shū)》不過(guò)片斷之史料而已。

三，秦焚書(shū)。秦之焚書(shū)，《尚書(shū)》受厄最甚。揆秦之意，何嘗不欲全滅《六經(jīng)》。無(wú)如《詩(shī)》乃口誦，易于流傳。《禮》在當(dāng)時(shí)，已不甚行，不須嚴(yán)令焚之，故禁令獨(dú)重《詩(shī)》《書(shū)》，而不及《禮》。蓋《詩(shī)》《書(shū)》所載，皆前代史跡，可作以古非今之資，《禮》《樂(lè)》，都不甚相關(guān)。《春秋》事跡最近，最為所忌，特以柱下史張蒼藏《左傳》，故全書(shū)無(wú)缺。《公羊傳》如今之講義，師弟問(wèn)答，未著竹帛，無(wú)從燒之?！豆攘骸放c《公羊》相似，至申公乃有傳授。《易》本卜筮，不禁。惟《尚書(shū)》文義古奧，不易熟讀，故焚后傳者少也。伏生所藏，究有若干篇，今不可知，所能讀者二十九篇耳?？妆谛螂m百篇，今不可知，所能讀者二十九篇耳?？妆谛螂m百篇，所藏止五十八篇。知《書(shū)》在秦時(shí)，已不全讀，如其全讀，何不全數(shù)藏之。蓋自荀卿隆禮儀而殺《詩(shī)》《書(shū)》，百篇之書(shū)，全讀者已少，故壁中《書(shū)》止藏五十八篇也。此猶《詩(shī)》在漢初雖未缺，而治之者或?yàn)椤堆拧?，或?yàn)椤俄灐?，鮮有理全經(jīng)者。又《毛傳》《魯詩(shī)》，皆以《國(guó)風(fēng)》《大雅》《小雅》《頌》為四始，而《齊詩(shī)》以水、木、火、金為四始。其言卯、酉、午、戌、亥五際，亦但取《小雅》《大雅》而不及《頌》。蓋殺《詩(shī)》《書(shū)》之影響如此。然則百篇之《書(shū)》，自孔壁已不具。近人好生異論，蓋導(dǎo)原于鄭樵。鄭樵之意以為秦之焚書(shū)，但焚民間之書(shū)。不焚博士官所藏。其實(shí)鄭樵誤讀《史記》文句，故有此說(shuō)。《史記》載李斯奏云：“臣請(qǐng)史官非秦記皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩(shī)》《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉詣守尉雜燒之?！贝宋谋緫?yīng)讀：“天下敢有藏《詩(shī)》《書(shū)》、百家語(yǔ)非博士官所職者”，何以知之？以李斯之請(qǐng)燒書(shū)，本為反對(duì)博士淳于越，豈有民間不許藏《詩(shī)》《書(shū)》，而博士反得藏之之理？《叔孫通傳》，陳勝起山東，二世召博士諸生問(wèn)曰：‘楚戍卒攻蘄入陳，于公如何？’博士諸生三十余人前，曰：“人臣無(wú)將，將即反，罪死無(wú)赦。愿陛下急發(fā)兵擊之?！倍琅魃Ｊ鍖O通前，曰：“諸生言皆非也。明主在其上，法令具于下，人人奉職，四方輻輳，安敢有反者!此特群盜鼠竊狗盜耳?！倍老苍唬骸吧?”令御史案諸生言反者下吏，曰非所宜言。今案“人臣無(wú)將”二語(yǔ)，見(jiàn)《公羊傳》。于是《公羊》尚未著竹帛，然猶以非所宜言得罪，假如稱引《詩(shī)》《書(shū)》，其罪不更重哉!李斯明言“有敢偶語(yǔ)《詩(shī)》《書(shū)》者棄市”，如何博士而可藏《詩(shī)》《書(shū)》哉。鄭樵誤讀李斯奏語(yǔ)，乃為妄說(shuō)。以歸罪于項(xiàng)羽。近康有為之流，采鄭說(shuō)而發(fā)揮之。遂謂秦時(shí)六經(jīng)本未燒盡，博士可藏《詩(shī)》《書(shū)》，伏生為秦博士，傳《尚書(shū)》二十九篇，以《尚書(shū)》本止有二十九篇故。二十九篇之外，皆劉歆所偽造。余謂《書(shū)序》本有《湯誥》，壁中亦有《湯誥》原文，載《殷本紀(jì)》中。如謂二十九篇之外，皆是劉歆所造，則太史公焉得先采之。于是崔適謂《史記》所載不合二十九篇者，皆后人所加。由此說(shuō)推之，凡古書(shū)不合己說(shuō)者，無(wú)一不可云偽造。即謂堯舜是孔子所偽造，孔子是漢人所偽造，秦皇焚書(shū)之案亦漢人所偽造，遷、固之流皆后人所偽造，何所不可!充類至盡，則凡非目見(jiàn)而在百年以外者，皆不可信。凡引經(jīng)典以古非今者，不必焚其書(shū)，而其書(shū)自廢。嗚呼!秦火之后，更有滅學(xué)之禍?zhǔn)舶塾谇鼗鹫咭?/p>

四，漢今古文之分。漢人傳《書(shū)》者，伏生為今文，孔安國(guó)為古文，此人人所共知?！妒酚洝と辶謧鳌吩疲骸胺蕿榍夭┦浚⑽臅r(shí)，欲求能治《尚書(shū)》者，天下無(wú)有，乃聞伏生能治，欲召之。時(shí)伏生年九十余，老不能行。于是乃詔太常使掌故晁錯(cuò)往受之。秦時(shí)禁書(shū)，伏生壁藏之。其后兵大起，流亡。漢定，伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇，即以教于齊魯之間?！逼鋽ⅰ渡袝?shū)》源流彰明如此，可知伏生所藏，原系古文，無(wú)所謂今文也。且所藏不止二十九篇，其余散失不可見(jiàn)耳。晁錯(cuò)本法吏，不習(xí)古文。伏生之徒張生、歐陽(yáng)生輩，恐亦非卓絕之流，但能以隸書(shū)迻寫(xiě)而已，以故二十九篇變而為今文也。其后劉向以中古文校伏生之《書(shū)》，《酒誥》脫簡(jiǎn)一，《召誥》脫簡(jiǎn)二，文字異者七百有余。文字之異，或由于張生、歐陽(yáng)生等傳寫(xiě)有誤，脫簡(jiǎn)則當(dāng)由壁藏?cái)酄€，然據(jù)此可知鄭樵、康有為輩以為秦火不焚博士之書(shū)謬。如博士之書(shū)可以不焚，伏生何必壁藏之耶？

《儒林傳》稱伏生得二十九篇，而劉歆《移讓太常博士》云：“《泰誓》后得，博士而贊之。”又《論衡·正說(shuō)篇》云：“孝宣皇帝時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》《禮》《尚書(shū)》各益一篇，而《尚書(shū)》二十九篇始定?！比粍t伏生所得本二十九篇乎？抑二十八篇乎？余謂太史公已明言二十九篇，則二十九篇之說(shuō)當(dāng)可信。今觀《尚書(shū)大傳》，有引《泰誓》語(yǔ)?！吨鼙炯o(jì)》《齊世家》亦有之。武帝時(shí)董仲舒、司馬相如、終軍輩，均太初以前人，亦引《泰誓》。由此可知，伏生本有二十九篇，不待武帝末與宣帝時(shí)始為二十九篇也。意者伏生所傳之《泰誓》，或脫爛不全，至河內(nèi)女子發(fā)屋，才得全本。今觀漢、唐人所引，頗有出《尚書(shū)大傳》外者，可見(jiàn)以河內(nèi)女子補(bǔ)之，《泰誓》始全也。馬融輩以為《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《孟子》所引皆非今人之《泰誓》?！短┦摹贩Q白魚(yú)躍入王舟，火流為烏，語(yǔ)近神怪，以此疑今之《泰誓》。然如以今之《泰誓》為伏生所偽造，則非也。河內(nèi)女子所得者，秦以前所藏，亦非偽造。以余觀之，今之《泰誓》，蓋當(dāng)時(shí)解釋《泰誓》者之言。《周語(yǔ)》有《泰誓故》，疑伏生所述，即《泰誓故》也。不得《泰誓》，以《泰誓故》補(bǔ)之，亦猶《考工記》之補(bǔ)《冬官》矣。然《泰誓》之文，確有可疑者。所稱八百諸侯，不召自來(lái)，不期同時(shí)，不謀同辭，何其誕也!武王伐紂如有征調(diào)，當(dāng)先下令。不征調(diào)而自來(lái)，不令而同時(shí)俱至，事越常理，振古希聞。據(jù)《樂(lè)記》，孔子與賓牟賈論大武之言曰：“久立于綴，以待諸侯之至也。”可見(jiàn)諸侯畢會(huì)，亦非易事。焉得八百諸侯，同時(shí)自來(lái)之事耶!此殆解釋《泰誓》者張大其辭，以聳人聽(tīng)聞耳。據(jù)《牧誓》，武王伐紂，雖有友邦冢君，然誓曰：“逖矣，西土之人?！笨芍俏魍林?，武王所不用也。又曰“庸蜀羌微盧彭濮人?！庇?、蜀、羌、、微、盧、彭、濮，均在周之南部，武王但用此南部之人，而不用諸侯之師者，以庸、蜀諸師本在西方，親加訓(xùn)練，而東方諸侯之師，非其所訓(xùn)練者也。所以召東方諸侯者，不過(guò)壯聲勢(shì)揚(yáng)威武而已。又觀兵之說(shuō)，亦不可信。豈有諸侯既會(huì)，皆曰可伐，而武王必待天命，忽然還師之理乎!是故伏生《泰誓》不可信。若以《泰誓故》視之，亦如《三國(guó)志》注采《魏略》《曹瞞傳》之類，未始可不為參考之助也。《泰誓》亦有今古文之別?！傲鳛闉酢?，鄭注：“古文烏為雕?！鄙w古文者，河內(nèi)女子所發(fā)；今文者，伏生所傳也。伏生發(fā)藏之后，張生、歐陽(yáng)生傳之。據(jù)《史記·婁敬傳》，高帝時(shí)，婁敬已引“八百諸侯”之語(yǔ)。又《陸賈傳》稱陸生時(shí)時(shí)前稱說(shuō)《詩(shī)》《書(shū)》，可見(jiàn)漢初尚有人知《尚書(shū)》者，蓋婁敬、陸賈早歲誦習(xí)而晚失其書(shū)。故《儒林傳》云“孝文時(shí)求為《尚書(shū)》者，天下無(wú)有”?！盁o(wú)有”者，必?zé)o其書(shū)耳。然《賈誼傳》稱，誼年十八，以能誦《詩(shī)》屬《書(shū)》聞?dòng)诳ぶ?。其時(shí)在文帝之前?！对?shī)》本諷誦在口，《尚書(shū)》則在篇籍矣。可知當(dāng)時(shí)傳《書(shū)》者，不僅伏生一人，特伏生為秦博士，故著名爾。

《尚書(shū)》在景帝以前，流傳者皆今文。武帝初，魯恭王壞孔子宅，得古文《尚書(shū)》，孔安國(guó)獻(xiàn)之?？装矅?guó)何以能通古文《尚書(shū)》？以其本治《尚書(shū)》也。伏生傳《書(shū)》之后，未得壁經(jīng)之前，《史記》稱魯周霸、孔安國(guó)、洛陽(yáng)賈嘉頗能言《尚書(shū)》事?？装矅?guó)為博士，以《書(shū)》教授。兒寬初受業(yè)于歐陽(yáng)生，后又受業(yè)于安國(guó)。所以然者，以歐陽(yáng)生本與孔安國(guó)本不同耳。兒寬之徒，為歐陽(yáng)高，大小夏侯。歐陽(yáng)，大、小夏侯三家，本之兒寬，而兒寬本之孔安國(guó)?？装矅?guó)非本之伏生，則漢之所謂今文《尚書(shū)》者，名為伏生所傳。實(shí)非伏生所傳也。三家《尚書(shū)》，亦有孔安國(guó)說(shuō)，今謂三家悉伏生，未盡當(dāng)也。今文《尚書(shū)》之名見(jiàn)稱于世，始于三國(guó)，而非始于漢人。人皆據(jù)《史記?儒林傳》“孔氏有古文《尚書(shū)》，而安國(guó)以今文讀之”一語(yǔ)，謂孔安國(guó)以今文《尚書(shū)》翻譯古文，此實(shí)不然?！稘h書(shū)》稱孔安國(guó)“以今文字讀之”，謂以隸書(shū)讀古文耳?？装矅?guó)所得者為五十八篇，較伏生二十九篇分為三十四篇者，實(shí)多二十四篇。二十四篇中《九共》九篇，故漢人通稱為十六篇。孔安國(guó)既以今文字讀之，而《史記》又謂《逸書(shū)》得十余篇，《尚書(shū)》茲多于是。可知孔安國(guó)非以伏生之書(shū)讀古文也，蓋漢初人讀古文者猶多，本不須伏生之《書(shū)》對(duì)勘也。

孔安國(guó)之《書(shū)》，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授胡常，常授徐敖，敖授王璜、涂惲。自孔至王、涂，凡五傳。王涂至王莽時(shí)，古文《尚書(shū)》立于學(xué)官。涂傳東漢賈徽。太史公從孔安國(guó)問(wèn)，《漢書(shū)》稱遷書(shū)載《堯典》《禹貢》《洪范》《微子》《金滕》諸篇多古文說(shuō)。然太史公所傳者，不以伏生之《書(shū)》為限。故《湯誥》一篇，《殷本紀(jì)》載之。

哀帝時(shí)，劉歆欲以古文《尚書(shū)》立學(xué)官，博士不肯，歆移書(shū)讓之。王莽時(shí)，乃立于學(xué)官。莽敗，說(shuō)雖不傳，書(shū)則具存。蓋古文本為竹簡(jiǎn)，經(jīng)莽亂而散失，其存者惟傳鈔本耳。東漢杜林，于西州得漆書(shū)一篇，林寶愛(ài)之，以傳衛(wèi)宏、徐巡，后漢講古文者自此始。其后，馬融、鄭玄注《尚書(shū)》，但注伏生所有，不注伏生所無(wú)。于孔安國(guó)五十八篇不全注。馬融受之何人不可知，惟賈逵受《書(shū)》于父徽，逵弟子許慎作《說(shuō)文解字》，是故《說(shuō)文》所稱古文《尚書(shū)》，當(dāng)較馬、鄭為可信，然其中亦有異同。今欲求安國(guó)正傳，惟《史記》耳。《漢書(shū)》云，遷書(shū)《堯典》五篇為古文說(shuō)。然《五帝本紀(jì)》所載《堯典》，與后人所說(shuō)不同。所以然者，杜林所讀與孔安國(guó)本人不甚同也。《說(shuō)文》“國(guó)”下稱“《尚書(shū)》曰，圛升云，半有半無(wú)?！睋?jù)鄭玄注，稱古文《尚書(shū)》以弟為國(guó)。而《宋微子世家》引《洪范》“曰雨、曰濟(jì)、曰涕”，字作“涕”。是太史公承孔安國(guó)正傳，孔安國(guó)作“涕”。而東漢人讀之為“國(guó)”，恐是承用今文，非古文也。自清以來(lái)，治《尚書(shū)》者皆以馬、鄭為宗，段玉裁作《古文尚書(shū)撰異》，以為馬、鄭是真古文，太史公是今文。不知太史公之治古文，《漢書(shū)》具有明文。以馬、鄭異讀，故生異說(shuō)耳。

古文家所讀，時(shí)亦謂之古文。此義為余所摘發(fā)。治古文者，不可不知。蓋古文家傳經(jīng)，必依原本鈔寫(xiě)一通，馬融本當(dāng)猶近真，鄭玄本則多改字。古文真本今不可見(jiàn)，惟有《三體石經(jīng)》尚見(jiàn)一斑?！度w石經(jīng)》為邯鄲淳所書(shū)，淳師度尚，尚治古文《尚書(shū)》。邯鄲淳之本，實(shí)由度尚而來(lái)。據(jù)衛(wèi)恒《四體書(shū)勢(shì)》稱，魏世傳古文者，惟邯鄲淳一人。何以僅得邯鄲淳一人，而鄭玄之徒無(wú)有傳者？蓋鄭玄晚年，書(shū)多腐敝，不得于禮堂寫(xiě)定，傳與其人。故傳古文者，僅一邯鄲淳也。今觀《三體石經(jīng)》殘石，上一字為古文，中一字為篆文，下一字為隸書(shū)。篆書(shū)往往與上一字古文不同，蓋篆書(shū)即古文家所讀之字矣。例始《三體石經(jīng)·無(wú)逸篇》，“中宗”之“中”，上一字為“中”，下一字為“仲”，此即古文家讀，“中，仲也”?？肌度A山碑》，亦稱宣帝為“仲宗”。歐陽(yáng)修疑為好奇，實(shí)則漢人本讀“中”為“仲”也。

今文為歐陽(yáng)，大、小夏侯為三家，傳至三國(guó)而絕，然蔡邕《熹平石經(jīng)》猶依今文。今欲研究今文，只可求之《漢書(shū)》《后漢書(shū)》及漢碑所引。然漢碑所引，恐亦有古文在。

五，東晉古文。今之《尚書(shū)》，乃東晉之偽古文，更分《皋陶謨》為《益稷》，又改作《泰誓》，此外又偽造二十五篇。不但偽造經(jīng)，且偽造傳。自西晉開(kāi)始偽造以后，更四十余年，至東晉梅賾始獻(xiàn)之。字體以古文作隸書(shū)，名曰隸古定。人以其多古字，且與三體石經(jīng)相近，遂信以為真孔氏之傳，于是，眾皆傳之。甚至孔穎達(dá)作《尚書(shū)正義》，亦以馬、鄭為今文矣。

梅賾獻(xiàn)書(shū)之時(shí)，缺《舜典》一篇，分《堯典》“慎徽五典”以下為《舜典》之首。至齊建武四年姚方興獻(xiàn)《舜典》，于“慎徽五典”之上加“曰若稽古，帝舜”等十二字，而梁武帝時(shí)為博士，議曰：“孔序稱伏生誤合五篇，皆文相承接，所以致誤。”《舜典》首有“曰若稽古”，伏生雖錯(cuò)耄，何容合之？遂不行用。然其后江南皆信梅書(shū)，惟北朝猶用鄭本耳。隋一天下，采南朝經(jīng)說(shuō)，乃純用東晉古文，即姚方興十二字本也。其后又不知如何增為二十八字，今注疏本是已。

東晉古文，又有今文、古文之分，以隸古定傳授不易，故改用今文寫(xiě)之，傳之者有范宵等。唐玄宗時(shí)，衛(wèi)包以古文本改為今文，用隸書(shū)寫(xiě)之，唐石經(jīng)即依是本，然《經(jīng)典釋文》猶未改也。唐宋間亦多有引古文《尚書(shū)》者，如顏師古之《匡謬正俗》，玄應(yīng)之《一切經(jīng)音義》，郭忠恕之《汗簡(jiǎn)》，徐鍇之《說(shuō)文系傳》皆是。宋仁宗時(shí)，宋次道得古文《尚書(shū)》，傳至南宋，薛季宣據(jù)以作訓(xùn)，而段玉裁以為宋人假造，然以校《汗簡(jiǎn)》及足利本《尚書(shū)》，均符合。要之，真正古文，惟三體石經(jīng)可據(jù)。東晉古文則以薛季宣本、敦煌本、足利本為可據(jù)耳。

六、明清人說(shuō)《尚書(shū)》者。明正德時(shí)，梅始攻東晉古文之偽。梅之前，吳械、朱熹，亦嘗疑之，以為豈有古文反較今文易讀之理？至梅出，證據(jù)乃備。清康熙時(shí)，閻若璩作《古文尚書(shū)疏證》，始知鄭康成《尚書(shū)》為真本。閻氏謂《孟子》引父母使舜完廩一段，為《舜典》之文，此說(shuō)當(dāng)確?；輻潯豆盼纳袝?shū)考》，較閻氏為簡(jiǎn)要。其弟子江聲，作《尚書(shū)集注音疏》，于今文、古文不加分別。古文“欽明文思安安”，今文作“欽明文塞宴宴”，東晉古文猶作“欽明文思安安”。江氏不信東晉古文，寧改為“文塞宴宴”。于是王鳴盛作《尚書(shū)后案》，一以鄭廉成為主，所不同者，概行駁斥，雖較江為可信，亦非治經(jīng)之道。至孫星衍作《尚書(shū)今古文注疏》，古文采馬、鄭本，今文采兩《漢書(shū)》所引，雖優(yōu)于王之墨守，然其所疏釋，于本文未能聯(lián)貫。蓋孫氏學(xué)力有余，而識(shí)見(jiàn)不足，故有此病。今人以為孫書(shū)完備，此亦短中取長(zhǎng)耳。要之，清儒之治《尚書(shū)》者，均不足取也。今文家以陳壽祺、喬樅父子為優(yōu)。凡漢人《書(shū)》說(shuō)皆入網(wǎng)羅，并不全篇下注，亦不問(wèn)其上下文義合與不合。所考今文，尚無(wú)大謬。其后魏源作《書(shū)古微》，最為荒謬。魏源于陳氏父子之書(shū)，恐未全見(jiàn)，自以為采輯今文，其實(shí)亦不盡合。源本非經(jīng)學(xué)專家，晚年始以治經(jīng)為名，猶不足怪。近皮錫瑞所著，采陳氏書(shū)甚多。陳氏并無(wú)今古是否之論，其意在網(wǎng)羅散失而已。皮氏則以為今文皆是，古文皆非。其最荒謬者，《史記》明引《湯誥》，太史公亦明言“年十歲，誦古文”，而皮氏以為此所謂古文，乃漢以前之書(shū)，非古文《尚書(shū)》也。此誠(chéng)不知而妄作矣。

古文殘闕，《三體石經(jīng)》存字無(wú)幾，其他引馬、鄭之言，亦已無(wú)多，然猶有馬、鄭之緒余在。今日治《書(shū)》，且當(dāng)依薛季宣《古文訓(xùn)》及日本足利本古文，刪去偽孔所造二十五篇，則本文已足。至訓(xùn)釋一事，當(dāng)以“古文《尚書(shū)》讀應(yīng)《爾雅》”一言為準(zhǔn)。以《爾雅》釋《書(shū)》，十可得其七八，斯亦可矣。王引之《經(jīng)義述聞》，解《尚書(shū)》者近百條，近孫詒讓作《尚書(shū)駢枝》，亦有六七十條，義均明確，猶有不合處。余有《古文尚書(shū)拾遺》，自覺(jué)較江、王、孫三家略勝，然全書(shū)總未能通釋，此有待后賢之研討矣。

古人有言：“昔吾有先正，其言明且清?！庇?xùn)詁之道，雖有古今之異，然造語(yǔ)行文，無(wú)甚差池，古人決不至故作不可解之語(yǔ)。故今日治《書(shū)》，當(dāng)先求通文理。如文理不通，而高談微言大義，失之遠(yuǎn)矣。不但治經(jīng)如此，讀古書(shū)無(wú)不如此也。