國語

《國語》是一部國別史，共二十一卷，重點記述了從周穆王起至魯?shù)抗刮灏儆嗄陜扔嘘P周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越等八國的重要史實。司馬遷說：“左丘失明，厥有《國語》?！庇忠颉蹲髠鳌肥莻鳌洞呵铩返臅省秶Z》也稱“春秋外傳”。《國語》重在記言，文字樸素簡括，雖亦不乏出色篇章，但就文學價值而言，遜于《左傳》。

召公諫厲王弭謗[558]

厲王虐，國人謗王[559]。召公告曰：“民不堪命矣[560]。”王怒，得衛(wèi)巫[561]，使監(jiān)謗者。以告，則殺之[562]。國人莫敢言，道路以目[563]。

王喜，告召公曰：“吾能弭謗矣，乃不敢言！”

召公曰：“是障之也[564]。防民之口，甚于防川[565]。川壅而潰[566]，傷人必多；民亦如之。是故為川者決之使導，為民者宣之使言[567]。故天子聽政，使公卿至于列士獻詩[568]，瞽獻曲[569]，史獻書[570]，師箴[571]，瞍賦[572]，矇誦[573]，百工諫[574]，庶人傳語[575]。近臣盡規(guī)[576]，親戚補察[577]，瞽、史教誨[578]，耆、艾修之[579]，而后王斟酌焉[580]。是以事行而不悖[581]。民之有口，猶土之有山川也，財用于是乎出[582]；猶其原隰之有衍沃也，衣食于是乎生[583]。口之宣言也，善敗于是乎興[584]。行善而備敗，其所以阜財用衣食者也[585]。夫民慮之于心而宣之于口，成而行之[586]，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何[587]？”

王不聽，于是國人莫敢出言。三年，乃流王于彘[588]。

說明

這篇文章以召公的諫辭為重心，敘述了周厲王昏庸暴虐，不聽召公勸告，最終被人民流放這一重大事件，表現(xiàn)了召公重視民意的政治遠見。他所提出的“防民之口，甚于防川”的見解至今仍有教誡意義。

《國語》重記言、少敘事的特點在本篇可見一斑。召公的諫辭，說理嚴密，從論點到論證，層層推進，周詳透辟。語言簡潔凝練，比喻貼切自然。以川喻民之口，用川之不可壅，說明弭謗之不當。全文僅二百多字，而厲王虐、國人謗王、召公諫厲王、厲王拒諫、國人流放王這一連串事件敘述得井然有序、要言不煩?！巴醪宦牐谑菄四页鲅浴?，后緊接“三年，乃流王于彘”，中間省略了多少具體事件，而厲王被流放的主因已被拈出。驪珠已得，令人深思。

集評

金圣嘆曰：前說民謗不可防，則比之以川，后說民謗必宜敬聽，則比之以山川原隰，凡作兩番比喻。后賢務須逐番細讀之，真乃精奇無比之文，不得止作老生常談誦習而已。

——《天下才子必讀書》卷二

林云銘曰：召公所諫，語語格言。細看當分四段。第一段言止謗有害；第二段言聽政全賴民言斟酌而行；第三段言民之有言實人君之利；第四段言民之言非孟浪而出，皆幾經(jīng)裁度。不但不可壅，實不能壅者?；乇Х来ㄖ?，融成一片，警健絕倫。世人不察立言層節(jié)，輒把此等妙文一氣讀卻，良可惜也。

——《古文析義·初編》卷二

孫鑛曰：“天子聽政”一段，自是本理。而首以川譬之，后以山川原隰沃衍譬之，各極旨趣。

——《古文分編集評·三集》卷五

余誠曰：諫詞只“天子聽政”一段在道理上講，其余俱是在利害上講。而正意又每與喻意夾寫，筆法新警異常。至前后敘次處，描寫王與國人，以及起伏照應之法，更極精細。最是《國語》中遒煉文字。

——《重訂古文釋義新編》卷三

范文子論外患內憂[589]

鄢之役，晉伐鄭，荊救之[590]。大夫欲戰(zhàn)，范文子不欲，曰：“吾聞之，君人者刑其民[591]，成，而后振武于外，是以內和而外威[592]。今吾司寇之刀鋸日弊[593]，而斧鉞不行[594]，內猶有不刑，而況外乎？夫戰(zhàn)，刑也，刑之過也[595]。過由大，而怨由細[596]，故以惠誅怨[597]，以忍去過。細無怨而大不過，而后可以武，刑外之不服者[598]。今吾刑外乎大人[599]，而忍于小民，將誰行武？武不行而勝，幸也[600]。幸以為政，必有內憂。且唯圣人能無外患，又無內憂，詎非圣人，必偏而后可[601]。偏而在外[602]，猶可救也，疾自中起，是難。盍姑釋荊與鄭以為外患乎[603]?！?/p>

說明

關于一個國家內政和軍事之間的關系，范文子提出了“內和而外威”的命題。

對此，范文子步步深入地進行了論證：第一，“細無怨而大不過，而后可以武，刑外之不服者”。晉國法度不完善，“司寇之刀鋸日弊，而斧鉞不行”，尚不具備向外動武的條件。第二，“唯圣人能無外患，又無內憂，詎非圣人，必偏而后可”。內憂、外患二者哪一個為害更大呢？“偏而在外，猶可救也，疾自中起，是難”。所以范文子不贊成與楚國交戰(zhàn)，建議暫時留著楚、鄭二國作為晉國的外患。

“攘外必先安內”，“無敵國外患者，國恒亡”，范文子之論說明的便是這兩條道理。

集評

林云銘曰：晉為盟主非一日，伐鄭討貳，遇救而逃，失諸侯必矣。奈論厲公之德，免其內憂，未始非福也。文子老成謀國，料事洞如觀火。通篇以“德”字作眼，而以憂患禍福等字作前后照應?？傄猿譂M之戒，非大德不能，此實千古龜鑒。厥后文子祈死，武子不免弒君，豈能無遺恨于一戰(zhàn)哉！

——《古文析義·二編》卷二

叔向賀貧[604]

叔向見韓宣子[605]，宣子憂貧，叔向賀之。

宣子曰：“吾有卿之名，而無其實，無以從二三子[606]，吾是以憂。子賀我，何故？”

對曰：“昔欒武子無一卒之田[607]，其宮不備其宗器[608]。宣其德行，順其憲則[609]，使越于諸侯[610]。諸侯親之，戎狄懷之，以正晉國[611]。行刑不疚，以免于難[612]。及桓子[613]，驕泰奢侈[614]，貪欲無藝[615]，略則行志[616]，假貨居賄[617]，宜及于難。而賴武之德，以沒其身[618]。及懷子[619]，改桓之行，而修武之德[620]，可以免于難[621]。而離桓之罪[622]，以亡于楚[623]。

夫郤昭子[624]，其富半公室[625]，其家半三軍[626]，恃其富寵[627]，以泰于國[628]；其身尸于朝[629]，其宗滅于絳[630]。不然，夫八郤，五大夫三卿[631]，其寵大矣，一朝而滅，莫之哀也[632]。唯無德也。今吾子有欒武子之貧，吾以為能其德矣，是以賀。若不憂德之不建[633]，而患貨之不足[634]，將吊不暇[635]，何賀之有？”

宣子拜稽首焉[636]，曰：“起也將亡，賴子存之。非起也敢專承之[637]，其自桓叔以下[638]，嘉吾子之賜?！?/p>

說明

歷代統(tǒng)治者喜富憂貧，而叔向“賀貧”，則一反常理。全文讀畢，使人不由不佩服叔向的慧識明見。叔向賀貧是表，勸立德是實。晉國當時正處在階級分化激烈的動蕩年代，如何在這種時代下善保其身、善保其族，正是當時貴族中的有識者日夜思考的問題。叔向的議論代表了他們的一種看法。

本文篇幅短小緊湊，首尾呼應。文字峻利質樸，明達曉暢。論點一經(jīng)提出，釆用正反對比的事例進行論證，以理服人，以情動人，故能令聽者動容，口嘆心服。后世柳宗元《賀進士王參元失火書》即本于此。

集評

金圣嘆曰：讀柳子厚賀失火，不如先讀此?？此麑憴杓胰?，有許多轉折。寫郤家，卻又是一直，極盡人事天道。

——《天下才子必讀書》卷二

林云銘曰：叔向賀貧之說，舊評以為翻案文字，與柳子厚賀失火一樣奇創(chuàng)。不知王參元以富名掩其才名，人不敢薦，一失火便可賀。此則借一“賀”字，逗出德來，以為勸勉。故引欒、郤有德無德禍福之應做個樣子，其意以為宣子有欒武之貧，若無其德，亦未必可以免難而庇宗，況又以貧為憂乎！此因事納忠，詞甚峻厲，不是言空空一味貧便當賀，作寬慰奉承語也。是故宣子憂貧，本為計利，而叔向卻為之計害。覺卿大夫柄政，無一非禍機所伏。以欒武子之德宣及中外，止討得“免難”二字便宜，其余則逃亡刑戮，或滅全宗。所謂“高明之家，鬼瞰其室”，無害即是利也。不知其所當憂，將改賀為吊矣。宣子聞言，以存亡為謝，且為全宗受賜，豈溢詞哉！是一篇極正當文字，如何認作翻案看！

——《古文析義·初編》卷二

孫鑛曰：“宜及于難，而賴武以沒其身”，見有儉德者猶能善后也；“可以免難，而罹桓以亡”，見無德者雖然改行，猶罹其殃也。又深言郤氏以明之，旨趣曉然。

——《古文分編集評·三集》卷五

俞桐川曰：說一“德”字，便將“貧”字壓倒；說一“難”字，便將“貧”字抬高。層遞圓轉，玩誦不厭。

——《古文分編集評·三集》卷五

余誠曰：首一段將題面提清，次一段將宣子之問作一波，以下著重在德上，發(fā)明貧之所以可賀。卻先言貧而有德者可以免難當身，兼可庇蔭后人；無德者即或當身幸免，亦必移禍于后；復言富侈無德者立即滅亡。總借晉事來說，以見貧而有德之可賀?！敖裎嶙印币欢危苏云滟R之故，而戒其勿以貧為憂。末以宣子拜謝作結。結構精嚴，議論警切。

——《重訂古文釋義新編》卷三

吳楚材等曰：不先說所以賀之之意，直舉欒、郤作一榜樣，以見貧之可賀與不貧之可憂。貧之可賀，全在有德，有德自不憂貧；后竟說出憂貧之可吊來，可見徒貧原不足賀也。言下宣子自應汗流浹背。

——《古文觀止》卷三

伍舉論章華之臺[639]

靈王為章華之臺，與伍舉升焉[640]，曰：“臺美夫！”對曰：“臣聞國君服寵以為美[641]，安民以為樂[642]，聽德以為聰[643]，致遠以為明[644]。不聞其以土木之崇高、彤鏤為美[645]，而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂[646]；不聞其以觀大、視侈、淫色以為明[647]，而以察清濁為聰也[648]。

“先君莊王為匏居之臺[649]，高不過望國氛[650]，大不過容宴豆[651]，木不妨守備[652]，用不煩官府[653]，民不廢時務[654]，官不易朝常[655]。問誰宴焉，則宋公、鄭伯[656]；問誰相禮，則華元、駟[657]；問誰贊事，則陳侯、蔡侯、許男、頓子[658]，其大夫侍之[659]。先君是以除亂克敵，而無惡于諸侯。今君為此臺也，國民罷焉，財用盡焉，年穀敗焉，百官煩焉[660]，舉國留之[661]，數(shù)年乃成。愿得諸侯與始升焉，諸侯皆距[662]，無有至者。而后使太宰啟疆請于魯侯[663]，懼之以蜀之役[664]，而僅得以來。使富都那豎贊焉[665]，而使長鬣之士相焉[666]，臣不知其美也。

“夫美也者，上下、內外、小大、遠邇皆無害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財用則匱[667]，是聚民利以自封而瘠民也[668]，胡美之為？夫君國者，將民之與處；民實瘠矣，君安得肥？且夫私欲弘侈[669]，則德義鮮少；德義不行，則邇者騷離而遠者距違[670]。天子之貴也，唯其以公侯為官正，而以伯子男為師旅[671]。其有美名也，唯其施令德于遠近[672]，而小大安之也。若斂民利以成其私欲，使民蒿焉忘其安樂，而有遠心[673]，其為惡也甚矣，安用目觀？

“故先王之為臺榭也[674]，榭不過講軍實[675]，臺不過望氛祥[676]。故榭度于大卒之居[677]，臺度于臨觀之高。其所不奪穡地[678]，其為不匱財用，其事不煩官業(yè)，其日不廢時務。瘠磽之地[679]，于是乎為之；城守之末[680]，于是乎用之；官寮之暇，于是乎臨之；四時之隙[681]，于是乎成之。故《周詩》曰[682]：‘經(jīng)始靈臺[683]，經(jīng)之營之。庶民攻之，不日成之[684]。經(jīng)始勿亟，庶民子來[685]。王在靈囿，麀鹿攸伏[686]’。夫為臺榭，將以教民利也[687]，不知其以匱之也。若君謂此臺美而為之正[688]，楚其殆矣[689]！”

說明

文中伍舉用關于什么才是美、如何才能立美名的論述，勸楚靈王“服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠以為明”。作者采用鋪陳、夸張、排比、對比的手法，色彩絢爛，氣勢宏大，在以質樸無華為風格特色的《國語》中顯得別具一格。

集評

林云銘曰：楚靈勞民傷財，大興游觀土木，其意自謂可以長享榮貴、夸示諸侯，全不在君德上理論。殊不知臺美則財匱、財匱則民不得安，非保國之道也。伍舉之對，注定費財奪民上著眼，開口提出服寵、安民、聽德、致遠四句為綱，以聞不聞輕輕點過，即分敘匏居、章華二臺，用此四句之意，錯綜逐一相形，其得失自見。再將章華所以不得為美處洗發(fā)一番，又將四句之意穿指摶垸，見其有相因之勢，俱壞于斂民利以成其私欲一著，不但不得為美，且以為惡之甚者，警切極矣。末言先王為臺，原以利民，非以匱民，不當將匱民之臺自稱為美，以致國瀕于危。尤為諄懇之論。細味之，段落井然。奈舊注全不解了，且有錯謬，使讀者不無訝其拖沓，誠可惜也。

——《古文析義·二編》卷二