繕性第十六

〔釋文〕以義名篇。

繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；

〔注〕已治性于俗矣，而欲以俗學(xué)復(fù)性命之本，所以求者愈非其道也。

〔疏〕繕，治也。性，生也。俗，習(xí)也。初，本也。言人稟性自然，各守生分，率而行之，自合于理。今乃習(xí)于偽法，治于真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學(xué)，以求歸復(fù)本初之性，故俗彌得而性彌失，學(xué)愈近而道愈遠也。

〇蘇輿曰：舊作「繕性于俗俗學(xué)」，衍一「俗」字。

〇典案：下「俗」字衍?！缚樞杂谒讓W(xué)」，與下「滑欲于俗思」句法正一律。碧虛子南華真經(jīng)章句余事云張本作「繕性于俗□學(xué)，以求復(fù)其初」。下「俗」字作□，可證此文不重「俗」字?；?qū)懻哂凇杆住棺窒录狱c句讀，傳寫遂誤重耳。注「已治性于俗矣，而欲以俗學(xué)復(fù)性命之本」，是其所見本已衍「俗」字。今刪。

〔釋文〕繕善戰(zhàn)反。崔云：治也?；蛟疲荷埔?。性性本也。滑欲于俗思，以求致其明。

〔注〕已亂其心于欲，而方復(fù)役思以求明，思之愈精，失之愈遠。

〔疏〕滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者，為貪欲于塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學(xué)，望得獲其明照之道者，必不可也。唯當(dāng)以無學(xué)學(xué)，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作「滑欲于欲」者也。

〇典案：碧虛子校引張君房本改「俗」為「欲」，疑非。

〔釋文〕滑音骨，亂也。崔云：治也。

〇俞樾曰：釋文「滑音骨，亂也。崔云：治也」，此當(dāng)從崔說為長。上文「繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初」，崔注「繕」亦訓(xùn)治，蓋二句一義，「繕」也「滑」也皆治也，故曰「求復(fù)其初」、「求致其明」。若訓(xùn)「滑」為亂，則與「求」字之義不貫矣?！富沟糜?xùn)治者，「滑」猶「汩」也。說文水部「汩，治水也」，是其義也。玉篇手部曰「抇，亦搰字」，然則「滑」之與「汩」，猶「搰」之與「抇」矣。

〇典案：此「滑」字訓(xùn)亂，于義為長，謂俗思適以亂欲而不可致明也。說文水部「汩，治水也。從水，曰聲」，與「滑」字義不相涉。俞說失之。思以李息吏反。注「役思」同。方復(fù)扶又反。下「無復(fù)」、「雖復(fù)」同。謂之蔽蒙之民。

〔注〕若夫發(fā)蒙者，必離俗去欲而后幾焉。

〔疏〕蔽，塞也。蒙，暗也。此則結(jié)前以俗學(xué)歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。

〔釋文〕必離力智反。下文同。去欲起呂反。

古之治道者，以恬養(yǎng)知；

〔注〕恬靜而后知不蕩，知不蕩而性不失也。

〔疏〕恬，靜也。古者圣人以道治身治國者，必以恬靜之法養(yǎng)真實之知，使不蕩于外也。

〔釋文〕治道如字，又直吏反。養(yǎng)知音智。下以意求之。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。

〔注〕夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物，而恬然自得也。

〔疏〕率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養(yǎng)于恬靜。若不如是，何以恬乎？

〇典案：碧虛子校云：自「古之治道者」至「以知養(yǎng)恬」舊闕，見張君房本。今各本有此文者，后人依張本補之也。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。

〔注〕知而非為，則無害于恬；恬而自為，則無傷于知，斯可謂交相養(yǎng)矣。二者交相養(yǎng)，則和理之分，豈出佗哉！

〔疏〕夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由于知，所以能靜；知資于靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養(yǎng)也。斯則中和之道，存乎寸心；自然之理，出乎天性。在我而已，豈關(guān)他哉！夫德，和也；道，理也。

〔注〕和，故無不得；道，故無不理。

〔疏〕德被于人，故以中和為義；理通于物，故以大道為名也。德無不容，仁也；

〔注〕無不容者，非為仁也，而仁跡行焉。

〔疏〕玄德深遠，無不包容；慈愛宏博，仁跡斯見。道無不理，義也；

〔注〕無不理者，非為義也，而義功著焉。

〔疏〕夫道能通物、物各當(dāng)理，理既宜矣，義功著焉。義明而物親，忠也；

〔注〕若夫義明而不由忠，則物愈疏。

〔疏〕義理明顯，情率于中，既不矜矯，故物來親附也。

〇碧虛子校引江南古藏本「忠」作「中」，典案：江南古藏本是也。下文「中純實而反乎情，樂也」，即承此而言。中純實而反乎情，樂也；

〔注〕仁義發(fā)中，而還任本懷，則志得矣。志得矣，其跡則樂也。

〔疏〕既仁義由中，故志性純實，雖復(fù)涉于物境，而恒歸于真情。所造和適，故謂之樂。

〔釋文〕樂也音洛。注同。信行容體，而順乎文，禮也。

〔注〕信行容體，而順乎自然之節(jié)文者，其跡則禮也。

〔疏〕夫信行顯著，容儀軌物，而不乖于節(jié)文者，其跡則禮也。

〔釋文〕信行下孟反。注同。下「以行」、「小行」，注「行者」、「行立」皆放此。禮樂徧行，則天下亂矣。

〔注〕以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。

〔疏〕夫不能虛心以應(yīng)物，而執(zhí)跡以馭世者，則必滯于華藻之禮，而溺于荒淫之樂也。是以芻狗再陳，而天下亂矣。

〔釋文〕徧音遍。

〇俞樾曰：郭注曰「以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也」，是「偏」為一偏之「偏」，故郭以一體一志說之。釋文作「徧」而音遍，非是。

〇典案：碧虛子校引江南古藏本作「偏」，正與郭注義合。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。

〔注〕各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！

〔疏〕蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之圣人也。言人必己冒亂，則物我失其性矣。

〔釋文〕不冒莫報反。崔云：覆也。

古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。

〔疏〕謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風(fēng)未散，故處在混沌芒昧之中，而與時世為一，冥然無跡，君臣上下，不相往來，俱得恬澹寂漠無為之道也。

〔釋文〕在混胡本反。芒莫剛反。崔云：混混芒芒，未分時也。澹徒暫反。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，羣生不夭；人雖有知，無所用之。

〔注〕任其自然而已。

〔疏〕當(dāng)是混沌之時，淳樸之世，舉世恬惔，體合無為。遂使陰升陽降，二氣和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時得節(jié)，既無災(zāi)眚，萬物不傷，羣生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之術(shù)，無為，故無用之也。

〇典案：碧虛子校引張君房本「得」作「應(yīng)」。

〔釋文〕不擾而小反。此之謂至一。當(dāng)是時也，莫之為而常自然。

〔注〕物皆自然，故至一也。

〔疏〕均彼此于無為，混是非于恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之為而自為，無為也。不知所以然而然，自然也。故當(dāng)是時也，人懷無為之德，物含自然之道焉。滅于素質(zhì)，博學(xué)又沒溺于心靈，于是民始成蠢亂矣。欲反其恬惔之情性，復(fù)其自然之初本，其可得乎？噫，心知文博之過！

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也。

〔注〕夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴于道，故交相喪也。

〔疏〕喪，廢也。由是事跡而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變淳和之世。是知世之與道，交相喪之也。

〔釋文〕世喪息浪反。下及注皆同。

〇郭慶藩曰：文選江文通雜體詩注引司馬云：世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。釋文闕。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！

〔注〕若不貴，乃交相興也。

〔疏〕故懷道圣人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感于圣道也！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。

〔注〕今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。

〔疏〕澆季之時，不能用道，無為之道，不復(fù)行世。假使體道圣人，降跡塵俗，混同羣生，無人知者，韜藏圣德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣！隱，故不自隱。

〔注〕若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！

〔疏〕時逢昏亂，故圣道不行，豈是韜光，自隱其德邪？古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。

〔注〕莫知反一以息跡，而逐跡以求一，愈得跡，愈失一，斯大謬矣。雖復(fù)起身以明之，開言以出之，顯知以發(fā)之，何由而交興哉！祇所以交喪也。

〔疏〕謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂羣；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發(fā)，雖發(fā)而不眩矅。但時逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠害也。

〇典案：御覽五百一引「發(fā)」作「廢」。

〔釋文〕弗見賢遍反。祇所音支。當(dāng)時命而大行乎天下。

〔注〕此澹漠之時也。則反一無跡；

〔注〕反任物性而物性自一，故無跡。

〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕跡。不當(dāng)時命而大窮乎天下。

〔注〕此不能澹漠之時也。則深根寧極而待。

〔注〕雖有事之世，而圣人未始不澹漠也。故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。

〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，豈有窮通休戚于其閑哉！此存身之道也。

〔注〕未有身存而世不興者也。

〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。者也。至樂全矣，然后志性得焉。

〔釋文〕樂全音洛。注、下皆同。」，漢書伍被傳「黨可以徼幸」，并與「儻」同?；茨铣嫉榔腹中侵h見」，楊注訓(xùn)「黨」為頻，王念孫謂于古無據(jù)?；荻ㄓ罹沤?jīng)古義曰：「黨見」，猶所見也。又訓(xùn)「黨」為所，則據(jù)公羊注義也，亦似未協(xié)。崔云：黨，衆(zhòng)也，尤非。

〇典案：「非性命也」，語意未晰。碧虛子校引張本作「非性命之有也」。疑今本?！钢小苟?。又案：「黨」、「儻」古通用，此「儻」字當(dāng)為或然之詞。惟「怪星之黨見」，語出荀子天論篇，非淮南子，淮南亦無臣道篇，郭偶失檢。寄之，其來不可圉，其去不可止。

〔注〕在外物耳，得失之非我也。

〔疏〕時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而舍榮華。既無心于捍御，豈有情于留恡也！

〔釋文〕可圉魚呂反。本又作「御」。故不為軒冕肆志。

〔注〕澹然自若，不覺寄之在身。

〔釋文〕不為于偽反。下同。不為窮約趨俗。

〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。

〔疏〕肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當(dāng)涂，亦未足申其志氣。甘儉約以窮窘，豈趨競于囂俗！其樂彼與此同。

〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。

〔疏〕彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕、窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜茲窮約。二俱是寄，所以相同也。故無憂而已矣。

〔注〕亦無欣歡之喜也。

〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。今寄去則不樂，由之觀之，雖樂，未嘗不荒也。

〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣。斯以外易內(nèi)也。

〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

〔注〕營外虧內(nèi)，甚倒置也。

〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何？軒冕窮約，事歸塵俗，若習(xí)俗之常，失于本性，違真背道，實此之由，其所安置，足為顛倒也。

〔釋文〕倒置之民崔云：逆其性命而不順也。向云：以外易內(nèi)，可謂倒置。

【校記】在，別本作「任」。「任」、「在」形近，似以作「任」較長。前后使心，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「前既師心」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏此句斷為：「故后依附文書，以匡時代，增博學(xué)而濟世?！闺[，從王校集釋本補。全之，從王校集釋本互乙。敵，王校集釋本依史記原文改作「就」，據(jù)改。