知北游第二十二

〔釋文〕以義名篇。

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。

〔疏〕此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則郁然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言，以彰其義也。

〔釋文〕知北游音智，又如字。于玄水之上李云：玄，水名。司馬、崔本「上」作「北」。隱弅符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：

〔疏〕若，汝也。此明運知極心問道，假設(shè)賓主，謂之無為。何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」

〔疏〕此假設(shè)言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，于何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？

〇奚侗曰：禮器鄭注：道，由也，從也。此「何道」即何從也。典案：奚說是也。三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。

〔疏〕知，分別也。設(shè)此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。穴反。司馬、李云：狐闋，丘名。而睹丁古反?？袂笪鸱矗煊制涫龇?。司馬、向、崔本作「詘」。李云：狂屈，侜張，似人而非也。以之言司馬云：之，是也?？袂唬骸赴?！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言?！?

〔疏〕唉，應(yīng)聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術(shù)，反照之道。

〔釋文〕唉哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應(yīng)聲。語若魚據(jù)反。于三問。，日損華偽，既而前損有，后損無，有無雙遣，以至于非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引老經(jīng)重明其旨。今已為物也。

〔注〕物失其所，故有為物。欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

〔注〕其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。

〔疏〕倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復(fù)命，其可得乎？今量反本不難，唯在大圣人耳。

〔釋文〕其易以豉反。注同。生也死之徒。

〔注〕知變化之道者，不以死生為異。

〇典案：注「不以」下?！杆郎苟帧＝褚捞茖懕狙a。死也生之始，孰知其紀？

〔注〕更相為始，則未知孰死孰生也。

〔疏〕氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎？聚散往來，變化無定。

〔釋文〕更相音庚。人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。

〔注〕俱是聚也，俱是散也。

〇典案：御覽十五引作「人之生，氣聚則為生，散則為死」，類書征引，多從刪節(jié)故也。又唐寫本注作「俱是物也，但為聚散」。若死生為徒，吾又何患？

〔注〕患生于異。

〔疏〕夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色！故萬物一也。

〔疏〕生死既其不二，萬物理當(dāng)歸一。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰『通天下一氣耳』。

〔注〕各以所美為神奇，所惡為臭腐耳，然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！

〔疏〕夫物無美惡而情有向背，故情之所美者，則謂為神妙奇特，情之所惡者，則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至于斯。然物性不同，所好各異。彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙、麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛，斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉？是知天下萬物，同一和氣耳。

〇典案：碧虛子校引劉得一本作「通天地之一氣耳」。唐寫本與今本同。詳審文義，今本為長。

〔釋文〕所惡烏路反。注同。復(fù)化扶又反。下同。圣人故貴一?！?

〔疏〕夫體道圣人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。

知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！孤牐劥烁窳?，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。

〇典案：唐寫本注「無言」作「不言」，與下「不言之標」義正相合。

〔釋文〕之標必搖反。然若存則亡矣。

〔疏〕惛然如昧，似無而有。

〔釋文〕惛然音昏，又音泯。油然不形而神。

〔注〕絜然有形則不神。

〔疏〕神者，妙萬物而為言也。油然無繋，不見形象，而神用無方。

〔釋文〕油然音由。謂無所給惜也。萬物畜而不知。此之謂本根。

〔注〕畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。

〔疏〕亭毒羣生，畜養(yǎng)萬物，而玄功潛被，日用不知。此之真力，是至道一根本也。

〔釋文〕物畜本亦作「滀」，同。敕六反。注同?？梢杂^于天矣。

〔注〕與天同觀。

〔疏〕觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。

嚙缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；

〔疏〕嚙缺，王倪弟子。被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理，歸至汝身。

〇典案：「乎」，唐寫本作「于」，與淮南子道應(yīng)篇同。

〔釋文〕被衣音披。本亦作「披」。攝汝知，一汝度，神將來舍。

〔疏〕收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神，自來舍止。

〇俞樾曰：「一汝度」當(dāng)作「正汝度」，蓋此四句變文以成辭，其實一義也?！笖z汝知」，即「一汝視」之意，所視者專一，故所知者收攝矣?！刚甓取辜础刚晷巍怪?，「度」猶形也?；茨献拥缿?yīng)篇、文子道原篇并作「正汝度」，可據(jù)以訂正。德將為汝美，道將為汝居。

〔疏〕深玄上德，盛美于汝，無極大道，居乎汝心中。汝瞳焉如新生之犢，而無求其故?！?

〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無求也。

〇典案：「如」，唐寫本作「若」，與淮南子道應(yīng)篇合。「瞳焉」，淮南子作「惷乎」，說文心部：惷，愚也。是其誼。

〔釋文〕瞳敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。言未卒。嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之。

〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之。

〔釋文〕嚙缺睡寐體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。大說音悅。曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。

〔注〕與變俱也。

〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持于事故也。

〇典案：「真其實知」義不可通?；茨献拥缿?yīng)篇作「真實不知」，當(dāng)從之，道家固以不知為貴也。文子道原篇與莊子同，蓋襲其已誤之文也。

〔釋文〕若槁苦老反。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

〔注〕獨化者也。

〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議，非凡所識，故云「彼何人哉」。自「形若槁骸」以下，并被衣歌辭也。

〔釋文〕媒媒音妹，又武朋反?；藁抟粽d。李云：媒媒，晦貌。

〇典案：淮南子道應(yīng)篇作「墨墨恢恢無心可與謀」?！改埂该健?、「恢」「晦」，一聲之轉(zhuǎn)。蟬蛻也。

〔疏〕陰陽結(jié)聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。

〇典案：「子孫」舊作「孫子」。碧虛子校引張君房本作「子孫」，唐寫本同。疏「陰陽結(jié)聚，故有子孫」，是成本亦作「子孫」。下文「未有子孫而有子孫，可乎」，正與此文一例。今據(jù)張本、唐寫本乙。

〔釋文〕委蛻吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。

〔注〕皆在自爾中來，故不知也。

〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由，而悉自爾也。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」

〔注〕強陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。

〔疏〕強陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，并是天地陰陽運動之氣聚結(jié)而成者也，復(fù)何得自有此身也？

〔釋文〕天地之強陽氣也郭云：強陽，猶運動耳。案：言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執(zhí)而留也？

孔子問于老聃曰：「今日晏閑，敢問至道?！?

〔疏〕晏，安也。孔子師于老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。

〔釋文〕晏于諫反。徐于顯反，又于見反?！堕e》音閑。

〔釋文〕無形謂太初也。形本生于精。

〔注〕皆由精以至粗。

〔疏〕倫，理也。夫昭明顯著之物，生于窅冥之中；人倫有為之事，生于無形之內(nèi)；精智神識之心，生于重玄之道；有形質(zhì)氣之類，根本生于精微。

〔釋文〕形本生于精謂常道也。而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。

〔注〕言萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎、卵不能易種而生，明神氣之不可為也。

〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質(zhì)氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。

〔釋文〕九竅苦吊反。卵生力管反。易種章勇反。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。

〔注〕夫率自然之性，游無跡之涂者，放形骸于天地之間，寄精神于八方之表。是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。

〔疏〕皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應(yīng)物無方。

〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。

〔疏〕邀，遇也。恂，通也。遇于道而會于真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明。無心之心，用而不勞；不應(yīng)之應(yīng)，應(yīng)無方所也。

〔釋文〕邀于古堯反。

〇俞樾曰：說文無「邀」字，彳部：徼，循也。即今「邀」字也。又曰：循，行順也。然則「邀」亦「順」也，「邀于此者」，猶言順于此者。郭注曰「人生而遇此道」，是以「遇」訓(xùn)「邀」，義既迂曲，且于古訓(xùn)無征，殆失之矣。思慮息嗣反。恂達音荀。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

〔注〕言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。

〔疏〕二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經(jīng)云「天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生」，是之謂也。

〔釋文〕天不得不高謂不得一道，不能為高也。道與音余。下皆同。

「且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。

〔注〕斷棄知慧而付之自然也。

〔疏〕夫博讀經(jīng)典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經(jīng)云「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」，斯則圣人斷棄之矣。

〔釋文〕博之不必知觀異書為博。以斷端管反。注同。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。

〔注〕使各保其正分而已，故無用知慧為也。

〔疏〕博知辯慧，不益其明；沈默面墻，不加其損；所謂不增不減，無損無益，圣人妙體，故保而愛之也。淵淵乎其若海。

〔注〕容姿無量。

〔疏〕尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。巍巍乎其終則復(fù)始也。

〔注〕與化俱者，乃積無窮之紀，可謂巍巍矣。

〔疏〕巍巍者，高大貌也。夫道遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以嘆巍巍也。終則復(fù)始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。

〔釋文〕魏魏魚威反。則復(fù)扶又反。運量萬物而不匱。

〔注〕用物而不役己，故不匱也。

〔釋文〕運量音亮。萬物而不匱求位反。謂任物自動運，物物各足量也。

〇碧虛子校引文如海、劉得一本「匱」作「遺」。典案：文、劉本「匱」作「遺」較長。下文「萬物皆往資焉而不匱」，此若作「匱」，則與下文重復(fù)矣?！高\量」言「不遺」，「資焉」言「不匱」，義各有當(dāng)。此本作「匱」者，疑后人依下文改之也。則君子之道，彼其外與！

〔注〕各取于身而足。

〔疏〕夫運載萬物，器量羣生，潛被無窮，而不匱乏者，圣人君子之道。此而非遠，近在內(nèi)心，既不藉稟，豈其外也？萬物皆往資焉而不匱，此其道與！

〔注〕還用萬物，故我不匱。此明道之贍物，在于不贍，不贍而物自得，故曰「此其道與」。言至道之無功，無功乃足稱道也。

〔疏〕有識無情，皆稟此玄之道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰「此其道與」。

〇典案：注「用」下舊敚「萬」字。唐寫本正作「還用萬物」，今據(jù)補。

〔釋文〕之贍涉艷反。下同。陳筆反。紛乎宛乎。

〔注〕變化煙熅。

〔釋文〕宛乎于阮反。絪音因。本亦作「煙」，音因?？Z于云反。本亦作「熅」，音同?；昶菍⑼松韽闹?，乃大歸乎！

〔注〕無為用心于其間也。

〔疏〕紛，綸；宛，轉(zhuǎn)；并適散之貌也?；昶峭?，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。冥契玄理。若顯明聞見，則不會真也。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得?！?

〔注〕默而塞之，則無所奔逐，故大得也。

〔疏〕夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如于闇塞。若能妙知于此意，可謂深得于大理矣?！埂＾挡接嫹?。本又作「稗」，蒲賣反。李云：苐、薜，二草名。瓦甓本又作「礕」，步歷反。屎尸旨反。舊詩旨反。本或作「矢」。溺乃吊反。，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。

〔疏〕富貴為盈，貧賤為虛。老病為衰殺。終始為本末。生來為積。死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶？是知所謂盈虛，皆非盈虛，故西升經(jīng)云：「若能明之，所是反非也。」

〔釋文〕衰殺色界反。徐所例反。下同。

妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。

〔疏〕姓妸，字荷甘。神農(nóng)者，非三皇之神農(nóng)也，則后之人物耳。二人同學(xué)于老龍吉。老龍吉亦是號也。

〔釋文〕妸于河反。荷甘音河。本或作「苛」。老龍吉李云：懷道人也。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」

〔疏〕隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學(xué)道之人，心神凝靜，閉門隱幾，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。

〔釋文〕隱機于靳反。地下同。闔戶戶臘反。晝瞑音眠。奓郭處野反，又音奢。徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑。

〔注〕起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。

〔疏〕嚗然，放杖聲也。神農(nóng)聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。

〇俞樾曰：既言「擁杖而起」，不當(dāng)言「隱幾」。疑「隱幾」字涉上文「神農(nóng)隱幾，闔戶晝暝」而衍。

〔釋文〕嚗然音剝，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。

〇典案：書鈔百三十三、御覽七十八引「嚗」竝作「暴」。投杖本亦作「放杖」。曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發(fā)予之狂言而死矣夫！」

〔注〕自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒莫足與言也。

〔疏〕夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰「天」也?？裱?，猶至言也，非世人之所解，故名至言為「狂」也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復(fù)談玄垂訓(xùn)，開發(fā)我心。

〔釋文〕僻陋匹亦反。慢武半反。徐無見反。郭如字。訑徒旦反。徐徒見反。郭音但。

〇典案：書鈔百三十三、白帖八十八、御覽七十八引「訑」竝作「誕」，當(dāng)從之?！嘎Q」，疊韻連綿字，「慢誕」、「僻陋」，義亦正相類。已矣夫音符。

弇堈吊聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所系焉。

〔注〕言體道者，人之宗主也。

〔釋文〕弇音奄。堈音剛。吊李云：弇剛，體道人；吊，其名。系焉謂為物所歸投也。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉。

〔注〕秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！

〔注〕明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。

〔疏〕姓弇，名堈，隱者也。系，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：體道之人，世閑共重，賢人君子，系屬歸依。今老龍之于玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說？是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也?！?

〔注〕冥冥而猶復(fù)非道，明道之無名也。

〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽，故于學(xué)人論者，論曰冥冥。而謂之冥冥，猶非真道也。

〔釋文〕猶復(fù)扶又反。

于是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知?！?

〔疏〕泰，大也。夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清、無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。又問乎無為。無為曰：「吾知道?！乖唬骸缸又?，亦有數(shù)乎？」曰：「有?！乖唬骸钙鋽?shù)若何？」

〔疏〕子既知道，頗有名數(shù)不乎？其數(shù)如何，請為略述。無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。」

〔疏〕貴為帝王，賤為仆隸，約聚為生，分散為死，數(shù)乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數(shù)而數(shù)也。

泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」

〔疏〕至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮、無始為其名焉。無窮、無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。

〔釋文〕與無為之知并如字。無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。」

〔疏〕不知合理，故深玄而處內(nèi)；知之乖道，故粗淺而疏外。于是泰清中而嘆曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」

〔注〕凡得之不由于知，乃冥也。

〔疏〕泰清得中道而嗟嘆，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。

〇奚侗曰「孰知不知之知」一句，語意未完?；茨系缿?yīng)訓(xùn)作「孰知知之為弗知，弗知為知邪」。此文奪「知之為不知乎」一句。馬敘倫曰：當(dāng)依淮南補作「孰知知之為不知，不知之為知乎」。典案：馬說是也。

〔釋文〕中而嘆崔本「中」作「卬」。

〇奚侗曰：「中」當(dāng)依崔本作「卬」?；茨献拥缿?yīng)篇正作「仰」。典案：奚說是也。「卬」、「仰」古今字，作「中」者形近而誤也。天地篇「為圃者卬而視之」，釋文音仰，本又作「仰」，與此一例，可為旁證。無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。

〔注〕故默成乎不聞、不見、不言之域，而后至焉。

〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。

〇典案：注「不見」下舊?！覆谎浴苟?。今據(jù)唐寫本補。疏「不可以言說」，是成所見注有「不言」二字。知形形之不形乎！

〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。

〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。

〇奚侗曰：「知」上奪「孰」字，當(dāng)依淮南道應(yīng)訓(xùn)補。典案：淮南道應(yīng)篇作「孰知形之不形者乎」，此當(dāng)補「孰」字，且刪一「形」字。注「形形者竟無物也」，是「形」字之重衍已在晉前。道不當(dāng)名?！?

〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當(dāng)也。

〔疏〕名無得道之功，道無當(dāng)名之實，所以名道而非。

無始曰：「有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。

〔注〕不知故問，問之而應(yīng)，則非道也。不應(yīng)則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。

〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應(yīng)道，悉皆不知。道無問，問無應(yīng)。

〔注〕絕學(xué)去教，而歸于自然之意也。

〔疏〕體道離言，有何問應(yīng)！凡言此者，覆釋前文。

〔釋文〕去教起呂反。無問問之，是問窮也；

〔注〕所謂責(zé)空。

〔疏〕窮，空也。理無可問而強問之，是責(zé)空也。無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。

〔注〕實無而假有以應(yīng)者，外矣。

〔疏〕理無可應(yīng)，而強應(yīng)之，乃成殊外。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。

〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心，待空內(nèi)之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內(nèi)不知乎己身妙本者也。

〔釋文〕大初音泰。是以不過乎崐侖，不游乎太虛?！?

〔注〕若夫婪落天地，游虛涉遠，以入乎冥冥者，不應(yīng)而已矣。

〔疏〕崐侖是高遠之山，太虛是深玄之理。茍其滯著名言，猶存問應(yīng)者，是知未能經(jīng)過高遠，游涉深玄者矣。

〔釋文〕婪落力含反。

光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」

〔疏〕光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也。智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。

〇俞樾曰：淮南子道應(yīng)篇「光曜不得問」上有「無有弗應(yīng)也」五字，當(dāng)從之。惟無有弗應(yīng)，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。

〇典案：俞說是也。

〔釋文〕窅然烏了反。搏之音博。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？」

〔注〕此皆絕學(xué)之意也。于道絕之，則夫?qū)W者乃在根本中來矣。故學(xué)之善者，其唯不學(xué)乎！

〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故嘆無有至深，誰能如此玄妙？而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之？是以淺學(xué)小智，無從而至也。

〇典案：「無有」當(dāng)作「無無」。作「無有」者，涉上文「有無」而誤也?；茨献觽m真篇「予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉」，即襲用此文。道應(yīng)篇作「及其為無無，又何從至于此哉」，文雖小異，亦正作「無無」。

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。

〔注〕拈捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。

〔疏〕大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧。專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權(quán)也，謂能拈捶鉤權(quán)，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。

〔釋文〕大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。司馬、郭云：捶者，拈捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間，人皆謂鍛為捶，音字亦同。郭失之。今不從此說也。玷丁恬反。捶丁果反。大馬曰：「子巧與？有道與？」

〔疏〕司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧，別有道術(shù)也。

〔釋文〕巧與音余。下同。曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。

〔疏〕更無別術(shù)，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習(xí)以成性，遂至于斯也。

〇王念孫曰：「守」即「道」字。達生篇「仲尼曰：『子巧乎！有道耶？』曰：『我有道也』」，是其證。「道」字古讀若「守」，故與「守」通。

〔釋文〕而好呼報反。是用之者假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？」

〔注〕都無懷，則物來皆應(yīng)。

〔疏〕所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴于不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道圣人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！

〔釋文〕以長丁丈反。不得無故而有。傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。

冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應(yīng)矣！不以生生死。

〔注〕夫死者，獨化而死耳，非夫生者生此死也。不以死死生。

〔注〕生者亦獨化而生耳。

〔疏〕已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待？故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應(yīng)，理盡于此，更何所言也？死生有待邪？

〔注〕獨化而足。皆有所一體。

〔注〕死與生各自成一體。

〔疏〕死獨化也，豈更成一物哉！死既不待于生，故知生亦不待于死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。有先天地生者物邪？

〇典案：「物」字疑衍。唐寫本無「物」字，文義較長。物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。

〔注〕誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。

〔疏〕夫能物于物者，非物也，故非物則無先后。物出則是物，復(fù)不得有先于此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳。自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。

〔釋文〕有先悉薦反。下及注同。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。」

〔注〕取于自爾，故恩流百代而不廢也。

〔疏〕夫得道圣人，慈愛覆育，恩流百代，而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己于彼，忘懷亭毒，[不仁]萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！

〔注〕不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。

〔疏〕逆旅，客舍也。窮達之來，不能御捍，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲嘆也。

〔釋文〕能御魚呂反。，務(wù)在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。至言去言，至為去為。

〔注〕皆自得也。

〔疏〕至理之言，無言可言，故去言也；至理之為，無為可為，故去為也。齊知之所知，則淺矣?！?

〔注〕夫由知而后得者，假學(xué)者耳，故淺也。

〔疏〕見賢思齊，舍己效物，假學(xué)求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！

〔釋文〕齊知之才細反，又如字。

【校記】于此，現(xiàn)移回原處，原注釋順序亦隨之而改，不再作注說明。又，原作「不」，據(jù)郭注改。臯，原誤作「阜」，據(jù)下文改?？啵鳌溉簟?，據(jù)集釋本改。無，集釋本作「答」，應(yīng)從之。效，南華真經(jīng)注疏據(jù)輯要本改作「詐」。夫，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本改作「人」。，從集釋本改作「逖」。照，從集釋本改作「昭」。無，從集釋本改作「道」。而，南華真經(jīng)注疏?？庇浽疲盒Ｓ浿^韻府羣玉十四引作「如」，成疏亦作「如」，據(jù)改。借也，從集釋本「補」借刪「也」。務(wù)，南華真經(jīng)注疏從輯要本刪「務(wù)」，后句補「惟」，于義更通，據(jù)改。集釋本與南華真經(jīng)注疏均依世德堂本刪「之」后「形」字。故，據(jù)集釋本補。梯，從集釋本改作「稊」。三，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「之」，據(jù)改。至，釋文、續(xù)古逸本、世德堂本并作「驚」；釋文及郭慶藩又以為，當(dāng)作「騖」，因兩字形近而誤為「驚」。語，王孝魚點校集釋本依正文改為「志」。由，集釋本、南華真經(jīng)注疏從古續(xù)逸本、世德堂本作「游」，據(jù)改。由，從集釋本前置。帝，南華真經(jīng)注疏從輯要本補「帝」字，據(jù)補。故，南華真經(jīng)注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本作「能」，據(jù)改。捍，集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「御」。清，南華真經(jīng)注疏作「情」，據(jù)改。