庚桑楚第二十三

〔釋文〕以人名篇。本或作庚桑。

〇典案：高山寺古鈔本無「楚」字，與釋文或本合。反。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。

〔注〕夫與四時(shí)俱者無近功。

〔疏〕大穰，豐也。灑，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓，僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計(jì)，利益不足稱；以歲計(jì)，至功其有余。蓋賢圣之人，與四時(shí)合度。無近功，故日計(jì)不足；有遠(yuǎn)德，故歲計(jì)有余。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。

〔釋文〕日計(jì)之而不足向云：無旦夕小利也。歲計(jì)之而有余向云：順時(shí)而大穰也。

〇典案：淮南子俶真篇「是故日計(jì)之不足，而歲計(jì)之有余」，即本莊子此文。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」

〔疏〕庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近圣人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪？，皆得自然之道，故不為也。

〇典案：「春秋生氣」不詞。高山寺古鈔本注作「春生秋成」，即疏所謂「春生秋實(shí)」，亦釋文所謂「至秋而成也」，疑是。

〔疏〕夫春生秋實(shí)，陰陽之恒；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施于萬實(shí)？而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也?！笇?shí)」亦有作「寳」字者，言二儀以萬物為寳，故逢秋而成就也。

〔釋文〕正得秋而萬寳成天地以萬物為寳，至秋而成也。元嘉本作「萬實(shí)」。

〇典案：高山寺古鈔本「萬寳」作「萬實(shí)」，與元嘉本、疏所據(jù)本合。俞樾曰：「得」字疑衍，原文蓋作「正秋而萬寶成」。易說卦「兌，正秋也，萬物之所說也」，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。「得」字蓋涉下句「夫春與秋豈無得而然哉」，因而誤衍?！复簹獍l(fā)而百草生，正秋而萬寶成」，文義已足，不必加「得」字與上句相儷偶。大道已行矣本或作「天道」。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。

〔注〕直自往耳，非由知也。

〔疏〕四面環(huán)各一堵，謂之環(huán)堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。

〔釋文〕環(huán)如字。廣雅云：圓也。堵丁魯反。司馬云：一丈曰堵。環(huán)堵者，面各一丈，言小也。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？

〔注〕不欲為物標(biāo)杓也。

〔疏〕竊竊，平章偶語也。俎，切肉之幾；豆，盛脯之具，皆禮器也。夫羣龍無首，先圣格言；蒙德養(yǎng)恬，后賢軌轍。今細(xì)碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標(biāo)杓，豈曰棲隱者乎？

〔釋文〕俎豆側(cè)呂反。崔云：俎豆食我于衆(zhòng)人間。杓郭音的，又匹幺反，又音吊。廣雅云：樹末也。郭云：為物之標(biāo)杓也。王云：斯由己為人準(zhǔn)的也。向云：馬氏作「魡」，音的。標(biāo)必遙反，一音必小反。吾是以不釋于老聃之言?！?

〔注〕聃云：「功成事遂，而百姓皆謂我自爾?！菇裎穳痉创耍什会屓?。

〔疏〕老君云：「功成弗居，長而不宰?！钩闰A師訓(xùn)，畏壘反此，故不釋然?！棺鳌改酢埂！赶椤?，御覽引作「降」。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。」

〔疏〕尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿，堯、舜圣人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修？夫子通人，幸聽從也！」為「櫛發(fā)」之「櫛」，當(dāng)讀入聲，而其字以「次」為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側(cè)冀反。數(shù)米色主反。而炊昌垂反。向云：理于小利也。竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！

〔注〕混然一之，無所治為，乃濟(jì)。

〔疏〕祖述堯、舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世？

〔釋文〕竊竊如字。司馬云：細(xì)語也。一云：計(jì)校之貌。崔本作「察察」。舉賢則民相軋。

〔注〕將戾拂其性，以待其所尚。

〔釋文〕軋烏黠反。向音乙。戾拂符弗反。任知?jiǎng)t民相盜。

〔注〕真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何？

〔疏〕軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競(jìng)路開，故更相害也。

〔釋文〕任知音智。注同。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。

〔注〕無所復(fù)顧也。

〔疏〕數(shù)物者，謂舉賢、任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝?yōu)楸I，攻城穿壁，日中穴阫也。

〔釋文〕有殺音試。本又作「弒」。下同。

〇典案：高山寺古鈔本、道藏音義本「殺」并作「弒」，與釋文一本合。穴阫普回反。向音裴，云：阫，墻也。言無所畏忌。吾語女，大亂之本，必生于堯、舜之閑，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也！」

〔注〕堯、舜遺其跡，飾偽播其后，以致斯弊也。

〔疏〕唐、虞揖讓之風(fēng)，會(huì)成篡逆之亂。亂之根本，起自堯、舜。千載之后，其弊不絕，黃巾、赤眉，則是相食也。

〔釋文〕吾語魚據(jù)反。女音汝。后皆放此。

南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪？」

〔疏〕姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹵然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，于是驚懼正容，勤誠請(qǐng)益云：趎年老，精神暗昧，憑托何學(xué)，方逮斯言？

〔釋文〕南榮趎昌于反。向音疇。一音紹俱反。徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇?；蜃鳌竷墶梗肿鳌笁邸??；茨献髂蠘s幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作「疇」。蹵然子六反。已長丁丈反。將惡音烏。庚桑子曰：「全汝形。

〔注〕守其分也。

〔釋文〕其分扶問反。后以意求之。抱汝生。

〔注〕無攬乎其生之外也。

〇俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是「抱」與「保」義通?！副晟辜础副Ｈ晟?。郭注曰「無攬乎其生之外也」，猶泥「抱」字為說，未達(dá)叚借之旨。無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」

〔疏〕不逐物境，全形者也；守其分內(nèi)，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復(fù)役知思慮，營營狥生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。

〔釋文〕思慮息吏反。下同。」疑「晚」之誤。達(dá)耳矣崔、向云：僅達(dá)于耳，未徹入于心也。

庚桑子曰：「辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。

〔疏〕奔蜂，細(xì)腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細(xì)腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵，蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡于此也。

〇碧虛子校引江南李氏本、張君房本「曰」作□。張伯禧曰：「曰」字疑衍文。典案：庚桑子告南榮趎之辭猶未畢，下又云「今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子」，則此處不當(dāng)有「曰」字，明矣。疑寫者見上云「辭盡矣」，李、張本有□，遂以意改為「曰」字耳。

〔釋文〕奔蜂孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云：土蜂。藿蠋音蜀。司馬云：豆藿中大青蟲也。越雞司馬、向云：小雞也?；蛟疲呵G雞也。能伏扶又反。鵠本亦作「鶴」，同。戶各反，一音戶沃反。卵力管反。魯雞向云：大雞也。今蜀雞也。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」

〔疏〕夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時(shí)，智也；見敵能距，勇也。而魯、越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行，往師以謁老君？

〇典案：高山寺古鈔本「越雞」作「越雛」，「雞之與雞」，作「雛之與雞」。運(yùn)智人閑，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之?！?

〔疏〕仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。并是先圣蘧廬，非所以全身遠(yuǎn)害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害？寄此三言，因桑楚以為媒，愿留聽于下問。真情，瘡疣已成，無由可入。大圣運(yùn)慈，深可哀愍也。溺，為惑更深?？v有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道，而專行此惑，欲希禁止，可得乎？

〔釋文〕放道如字。向方往反，云：依也。，心之所存，止在于此，如蒙指誨，輒奉為常。

〔釋文〕衛(wèi)生李云：防衛(wèi)其生，令合道也。

〇典案：御覽七百三十八引注云：「衛(wèi)生，可衛(wèi)護(hù)其生，全性命」，疑為司馬逸注?！?，即「嚘」之異文也。揚(yáng)子太玄經(jīng)夷「次三日柔，嬰兒于號(hào)，三日不嚘」，二宋、陸、王本皆如是。蓋以「嚘」與「柔」為韻?？芍獡P(yáng)子所見老、莊皆作「嚘」也。終日握而手不掜，共其德也；

〔注〕任手之自握，非獨(dú)得也。

〔疏〕掜，拘寄，[而不]勞倦者，為其淳和與玄道至德同也。

〔釋文〕終日握李云：卷手曰握。不掜五禮反。向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也。

〇俞樾曰：說文無「掜」字。角部：觬，角觬曲也。疑即此「掜」字。以角言則從角，以手言則從手，變「觬」為「掜」，字之所以孳乳浸多也?！附K日握而手不掜」，謂手不拳曲也。崔云：掜，寄也。殊非其義。共其如字。崔云：壹也。終日視而目不瞚，偏不在外也。

〔注〕任目之自見，非系于色也。

〔疏〕瞚，動(dòng)也。任眼之視，視不動(dòng)目，不偏滯于外塵也。

〔釋文〕不瞚字又作「瞬」，同。音舜，動(dòng)也。本或作「瞑」，莫經(jīng)反。偏不徐音篇。行不知所之。

〔注〕任足之自行，無所趣也。

〔疏〕之，往也。泛若不系之舟，故雖行而無所的詣也。居不知所為。

〔注〕縱體而自任也。

〔疏〕恬惔無為，寂寞之至。與物委蛇。

〔注〕斯順之也。

〔疏〕接物無心，委曲隨順。

〔釋文〕委于危反。蛇以支反。而同其波。

〔注〕物波亦波。

〔疏〕和光混跡，同其波流。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！?

〔疏〕總指已前，結(jié)成義也。心，皆與物共?！贯屛囊拊疲航?，俱也；李云，共也。是皆未解「交」字之義。徐無鬼篇曰「吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地」，與此文異義同?！附弧辜础秆挂?，古字只作「徼」，文二年左傳「寡君愿徼福于周公、魯公」，此云「邀食乎地」、「邀樂乎天」，語意正相似。作「邀」者，后出字，作「交」者，叚借字。詩桑扈篇「彼交匪傲」，漢書五行志作「匪儌匪傲」，即其例矣。不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事。

〔疏〕攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異于羣生，絕謀謨于黎首。既不以事為事，何利害之能擾乎？

〔釋文〕相攖于營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。翛然而往，侗然而來，是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！?

〔疏〕重舉前文，結(jié)成其義。曰：「然則是至乎？」

〔注〕謂己便可得此言而至耶？

〔疏〕謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』

〔注〕非以此言為不至也，但能聞而學(xué)者，非自至耳。茍不自至，則雖聞至言，適可以為經(jīng)，胡可得至哉？故學(xué)者不至，至者不學(xué)也。

〔疏〕夫云能者，獎(jiǎng)勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹏，既曰告汝，則因稟學(xué)。然學(xué)者不至，至者不學(xué)，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。

〔疏〕虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動(dòng)之可知乎？衛(wèi)生之要也。

〔釋文〕若槁苦老反。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災(zāi)也？」

〔注〕禍福生于失得，人災(zāi)由于愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得，無自而來。

〔疏〕夫禍福生乎得喪，人災(zāi)起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責(zé)，何人災(zāi)之有乎？

〔釋文〕惡有音烏。愛惡烏路反。下同。，敗也。是「天鈞」當(dāng)言「敗」，不當(dāng)言「則」，元嘉本非。

備物以將形。

〔注〕因其自備而順其成形。

〔疏〕將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，于理問學(xué)。

〔釋文〕備物以將形備，具也。將，順也。藏不虞以生心。

〔注〕心自，」，形相近，故「和」誤為「成」。注「安之若命，故其成不滑」，疏「不足以亂于大成之心」，皆不知「成」為「和」之誤字，而曲為之說耳。

〔釋文〕以滑音骨。不可內(nèi)于靈臺(tái)。

〔注〕靈臺(tái)者，心也。清暢，故憂患不能入。

〔疏〕內(nèi)，入也。靈臺(tái)，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺(tái)也。

〇俞樾曰：「不可」上當(dāng)有「萬惡」二字。上文「若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成」，其文已足，「萬惡不可內(nèi)于靈臺(tái)」，則又起下意。下文云「靈臺(tái)者有持，而不知其所持，而不可持者也」，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂「不可內(nèi)于靈臺(tái)」與「不足以滑成」兩句相屬，故刪「萬惡」二字耳。文選廣絕交論李善注引此文正作「萬惡不可內(nèi)于靈臺(tái)」。典案：俞說是也。御覽三百七十六引此文亦正作「萬惡不可內(nèi)于靈臺(tái)」，尤其塙證。

〔釋文〕靈臺(tái)郭云：心也。案：謂心有靈智，能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。

〇典案：文選廣絕交論注引司馬云：心為神靈之臺(tái)也。釋文闕。靈臺(tái)者有持。

〔注〕有持者，謂不動(dòng)于物耳，其實(shí)非持。

〔疏〕惟貴能持之心，竟不知所以也。

〇典案：「臺(tái)」有持義，故曰「靈臺(tái)者有持」。釋名釋宮室曰：臺(tái)，持也。筑土堅(jiān)高，能自勝持也?；茨献觽m真篇「其所居神者，臺(tái)簡以游太清」，高注：臺(tái)，猶持也。是其義也。蓋皆以聲為訓(xùn)耳。而不知其所持。

〔注〕若知其所持，則持之。而不可持者也。

〔注〕持則失也。

〔疏〕若有心執(zhí)持，則失之遠(yuǎn)矣，故不可也。不見其誠己而發(fā)。

〔注〕此妄發(fā)作者也。

〔釋文〕不見其誠己而發(fā)謂不自照其內(nèi)而外馳也。每發(fā)而不當(dāng)；

〔注〕發(fā)而不由己誠，何由而當(dāng)耶？

〔疏〕以前顯得道之士，智照光明；此下明喪真之人，妄心乖理。誠，實(shí)也。未曾反照實(shí)智，而輒妄發(fā)迷心，心既不真，故每乖實(shí)當(dāng)也。

〔釋文〕每發(fā)而不當(dāng)丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發(fā)動(dòng)不中當(dāng)。業(yè)入而不舍。

〔注〕事不居其分內(nèi)。

〔疏〕業(yè)，事也。世事攖擾，每入心中，不達(dá)違從，故不能舍止。每更為失。

〔注〕發(fā)由己誠，乃為得也。

〔疏〕每妄發(fā)心，緣逐前境，自謂為得，飜更喪真。

〇碧虛子校引劉得一本「每」下有「妄」字。典案：疏「每妄發(fā)心」，是成本亦有「妄」字。上文「不見其誠己而發(fā)」，郭注「此妄發(fā)作」，當(dāng)即因此文有「妄」字而言。「每妄更為失」，與上「每發(fā)而不當(dāng)」相對(duì)為文，劉得一本較長。若以「每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍」二句相對(duì)，則「每更為失」一句為無所系麗矣。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。

〔疏〕夫人鬼幽顯，乃曰殊涂，至于推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報(bào)應(yīng)，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯、彭生之類是也。

〔釋文〕幽閑音閑。

〇典案：高山寺古鈔本作「幽冥」。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。

〔注〕幽顯無愧于心，則獨(dú)行而不懼。

〔疏〕幽顯二涂，分明無譴，不犯于物，故獨(dú)行不懼也。，故其為兵，甚于劍戟也。

〔疏〕兵戈，鋒刃之徒。鏌鎁，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害，甚于鏌鎁。以此校量，劍戟為下。

〔釋文〕莫憯七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作「潛」。

〇典案：淮南子主術(shù)篇「兵莫憯于志，莫邪為下」，高注：憯，猶利也。鏌音莫。鎁也嗟反。鏌鎁，良劍名?？苣笥陉庩?，無所逃于天地之閑。

〔疏〕寇，敵也。域心得喪，喜怒戰(zhàn)于胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內(nèi)心，如何避邪！

〇奚侗曰：淮南繆稱訓(xùn)、主術(shù)訓(xùn)并作「寇莫大于陰陽，而桴鼓為小」，當(dāng)依補(bǔ)。典案：奚說是也。「無所逃于天地之間」上當(dāng)有脫文。人間世篇「臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間」，以彼例此，「無所逃于天地之間」句上必尚有「無適而非陰陽」語，不止「桴鼓為小」四字。非陰陽賊之，心則使之也。

〔注〕心使氣，則陰陽征結(jié)于五藏，而所在皆陰陽也，故不可逃。

〔疏〕此非陰陽能賊害于人，但由心有躁競(jìng)，故使之然也。

〔釋文〕五藏才浪反。后皆放此。而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。

〔釋文〕所惡烏路反。下及注皆同。所以惡乎備者，其有以備。

〔注〕本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？

〔疏〕造物已備，而嫌惡之，豈知自然先已備矣。故出而不反，見其鬼；

〔注〕不反守其分內(nèi)，則其死不久。

〔疏〕夫出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動(dòng)之死地。故見為鬼也。

〔釋文〕故出而不反謂情識(shí)外馳，而不反觀于內(nèi)也。見其鬼王云：永淪危殆，資死之術(shù)，己行及之，故曰見鬼也。出而得，是謂得死。

〔注〕不出而無得，乃得生。

〔疏〕其出心逐物，遂其欲情，而有所獲者，此可謂得死滅之本。

〔釋文〕出而得是謂得死若情識(shí)外馳，以為得者，是曰得死耳，非理也。滅而有實(shí)，鬼之一也。

〔注〕已滅其性矣，雖有斯生，何異于鬼？

〔疏〕迷滅本性，謂身實(shí)有，生死不殊，故與鬼為一也。

〔釋文〕滅而有實(shí)鬼之一也廣雅云：滅，殄也，盡也。實(shí)，塞也。既殄塞純樸之道，而外馳澆薄之境，雖復(fù)行尸于世，與鬼何別？故云鬼一也。以有形者象無形者而定矣。

〔注〕雖有斯形，茍能曠然無懷，則生全而形定也。

〔疏〕象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。無處所，自古至今，甚為長遠(yuǎn)，尋求今古，竟無本末。

〔釋文〕乎處昌據(jù)反。下注同。有長丁丈反，增也。又如字。下注同。本剽本亦作「摽」，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反。徐又敷遙反。下同。有所出而無竅者有實(shí)。

〔注〕言出者自有實(shí)耳，其所出無根竅以出之。

〔疏〕有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實(shí)，其實(shí)不有也。

〔釋文〕有所出夫生必有所出也。而無此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶？竅者有實(shí)既言有竅，竅必有實(shí)；求實(shí)不得，竅亦無也。有實(shí)而無乎處者，宇也。

〔注〕宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。

〔疏〕宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實(shí)，尋責(zé)宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪？

〔釋文〕有實(shí)而無乎處者宇也三蒼云：四方、上、下為宇。宇雖有實(shí)，而無定處可求也。有長而無本剽者，宙也。

〔注〕宙者，有古今之長，而古今之長無極。

〔疏〕宙者，往古來今也。時(shí)節(jié)賒長，謂之今古，推求代敘，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶？

〔釋文〕有長而無本剽者宙也三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆為宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形。

〔注〕死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。

〔疏〕出入，由生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。

〇碧虛子校引張君房本「入出」作「出入」。典案：張本是也。上文云「有乎出，有乎入」，注「死生出入」，疏「出入，由生死也」，是郭、成所見本亦并作「出入」，疑當(dāng)據(jù)乙。是謂天門。

〔注〕天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云衆(zhòng)妙之門也。

〔疏〕天者，自然之謂也。自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測(cè)所以，自然為造物之門戶也。

〇典案：注「天門者，萬物之都名也」，「門」字疑衍。疏「天者，自然之謂也」，亦僅釋「天」字。高山寺古鈔本注上「天」下無「門」字，疑是。天門者，無有也，萬物出乎無有。

〔注〕死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名。徒有名耳，竟無出入也，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。

〔疏〕夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實(shí)。而一切萬物，從此門生，故郭注云「以無為門。以無為門，則無門矣」。有不能以有為有。

〔注〕夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？

〔疏〕有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。必出乎無有。

〔注〕此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？

〔疏〕夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎？而無有一無有。

〔注〕一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生，明矣。

〔疏〕不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。圣人藏乎是。

〔注〕任其自生而不生生。

〔疏〕玄德圣人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！異，故引其族以譬也。

〔釋文〕昭景也著丁略反，又張慮反。戴本亦作「載」。也甲氏也著張慮反，久也。又丁略反。封也非一也一說云：昭、景、甲，三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為衆(zhòng)人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭、景、甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭、景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。已復(fù)扶又反。，當(dāng)據(jù)補(bǔ)，仍以「移是」絕句，「非」字屬下讀。典案：如李、張本補(bǔ)「非」字，則當(dāng)以「非」字絕句，謂今之人為是非所移耳。若以「移是」為句，「非今之人也」為句，是謂古之人亦為是所移矣，此豈莊生之指哉？馬讀非。今據(jù)江南李氏本、張本補(bǔ)「非」字，仍從郭讀。是蜩與學(xué)鳩同于同也。

〔注〕同共是其所同。

〔疏〕蜩、鷽二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同于鳩，鳩同于蜩，故曰「同于同」也。

〔釋文〕蜩音條。學(xué)鳩本或作「鷽」，音同。信之質(zhì)耳，至信則棄除之矣。

〔釋文〕辟金必領(lǐng)反，除也。又婢亦反。之患累也。

〔釋文〕惡欲烏路反。哀樂音洛。累德劣偽反。后注同。去、就、取、與、知、能，六者塞道也。

〔疏〕去舍、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。

〔釋文〕知能音智。此四六者不蕩胷中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

〔注〕蕩，動(dòng)也。

〔疏〕四六之病不動(dòng)蕩于胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應(yīng)物而無窮也。

〔釋文〕不蕩本亦作「蕩」，徒黨反。郭云：動(dòng)也。又徒浪反，又吐浪反。目不能視而不可強(qiáng)視，心不能知而不可強(qiáng)知，若有分限，猶如睨也。

〔釋文〕睨也魚計(jì)反，又五禮反，視也。動(dòng)以不得已之謂德。

〔注〕若得已而動(dòng)，則為強(qiáng)動(dòng)者，所以失也。

〔疏〕夫迫而后動(dòng)，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。動(dòng)無非我之謂治。

〔注〕動(dòng)而效彼則亂。

〔疏〕率性而動(dòng)，不舍我效物，合于正理，故不亂。

〔釋文〕謂治直吏反。名相反而實(shí)相順也。

〔注〕有彼我之名，故反；各得其實(shí)，則順。

〔疏〕有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實(shí)，故實(shí)相順也。謂工乎天。

〔疏〕天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人；此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。？

〔疏〕大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。

〇典案：御覽七百六十四引「以」上有「或」字，九百二十二引有「或曰」二字。

〔釋文〕之籠力東反。所好呼報(bào)反。下及注文同。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。

〔疏〕伊尹，有莘氏之媵臣，能調(diào)鼎，負(fù)玉鼎以干湯，湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云：百里奚好著五色羊皮裘，號(hào)曰五羖大夫。而湯圣穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良佐，皆順其本性，所以籠之。

〇典案：類聚九十三、御覽九百二十二引「湯」上有「殷」字，「殷湯」與「秦穆」相對(duì)為文。

〔釋文〕湯以胞本又作「庖」，白交反。

〇典案：正文「庖人」舊作「胞人」。釋文：本又作「庖」。與宋本、道藏注疏本、音義本合。御覽七百六十四、九百二十二引字并作「庖」。人籠伊尹伊尹好廚，故湯用為庖人也。秦穆公以五羊之皮籠百里奚百里奚好秦而拘于宛，故秦穆公以五羊皮贖之于楚也?；蛟疲喊倮锖梦迳茫室蚱渌靡?。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

〔疏〕順其所好，則天下無難。逆其本性而牢籠得者，未之有也。，唯同乎天和者為然。

〔注〕彼形殘胥靡，而猶同乎天和，況天和之自然乎！

〔疏〕同乎天和，忘于逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。

〔釋文〕侮之亡甫反。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，，則為出于無為矣。

〔注〕此故是無不能生有，有不能為生之意也。

〔疏〕夫能出怒出為者，不為不怒者也。是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當(dāng)則緣于不得已，不得已之類，圣人之道。

〔注〕平氣則靜理足，順心則神功至，緣于不得已，則所為皆當(dāng)。故圣人以斯為道，豈求無為于恍惚之外哉？

〔疏〕緣，順也。夫欲靜攀援，必須調(diào)乎志氣；神功變化，莫先委順心靈。和混有為之中，而欲當(dāng)于理者，又須順于不得止。不得止者，感而后應(yīng)，分內(nèi)之事也。如斯之例，圣人所以用為正道也。

【校記】集釋本「冰解凍釋者」下有「能乎」二字，據(jù)注、疏，似當(dāng)以有「能乎」二字為是。字，原誤作「子」。羿誣，原作「誣羿」，據(jù)韓非子難三原文乙。侮，原誤作「悔」，據(jù)別本及釋文改。挈，道藏本作「絜」，成疏亦作「絜」，于義合。舒，王校集釋本據(jù)郭注改為「飾」，據(jù)改。俱，王校集釋本依韻會(huì)改為「很」，據(jù)改。氣，王校集釋本依世德堂本改為「成」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏以此句為注文竄入而刪，當(dāng)從之。堲，王校集釋本依說文補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。閑，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「聞」，王校集釋本亦作「聞」，據(jù)改。也，王校集釋本改作「使」，據(jù)改。畢，王校集釋本改作「果」，據(jù)改。生，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「性」，據(jù)改。獲，王校集釋本作「擭」。史記太史公自敘，據(jù)俞樾《諸子平議》改作「漢書司馬相如傳」。韄，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「雙」。不謂，王校集釋本依正文改作「不猶」，南華真經(jīng)注疏從輯要本改作「不是」。此句王校集釋本作「今之所請(qǐng)，衛(wèi)護(hù)全生」，南華真經(jīng)注疏作參考王校并輯要本作「今所愿請(qǐng)，衛(wèi)護(hù)全生」?！笩o」當(dāng)移「其」前，郭注原如此。水，王校集釋本依宋本及成疏改作「冰」，據(jù)改。者，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「騖」，據(jù)改。意，王校集釋本改作「竟」，據(jù)改。有，王校集釋本改作「用」。南華真經(jīng)注疏從輯要本補(bǔ)「有」字，據(jù)補(bǔ)。南華真經(jīng)注疏從輯要本刪「有」字，據(jù)刪。是，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「徙」，據(jù)改。施，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「存」，據(jù)改。真，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、道藏成疏本、輯要本改作「直」。慤，王校集釋本改作「確」。節(jié)，王校集釋本改作「足」，南華真經(jīng)注疏從輯要本刪，當(dāng)從輯要本。據(jù)刪。墁，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「慢」，據(jù)改。敏，南華真經(jīng)注疏從輯要本改作「冥」，王校集釋本改作「默」，于義較合，據(jù)改。虛，據(jù)王校集釋本補(bǔ)。此句王校集釋本改作「不見人己內(nèi)外」，南華真經(jīng)注疏從輯要本改作「不分人在己外」。卻，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均改作「知」，據(jù)改。裁，王校集釋本改作「是」，據(jù)改。也，從王校集釋本補(bǔ)。小，從王校集釋本據(jù)郭注及文義補(bǔ)。家，從王校集釋本刪。知，南華真經(jīng)注疏從高山寺本刪，據(jù)刪。而，從王校集釋本補(bǔ)。而，南華真經(jīng)注疏從輯要本刪，據(jù)刪。而，王校集釋本依王叔岷說改「所」字，據(jù)改。猛，南華真經(jīng)注疏前「猛」后增「獲」字，并刪后「猛」。從王校集釋本刪「猛」字。在，從王校集釋本改作「往」。