正文

外物第二十六

莊子補(bǔ)正 作者:劉文典


外物第二十六

〔釋文〕以義名篇。

外物不可必。

〔疏〕域心執(zhí)固,謂必然也。夫人間事物,參差萬緒,惟安大順,則所在虛通。若其逆物執(zhí)情,必遭禍害。

〔釋文〕外物王云:夫忘懷于我者,固無對于天下,然后外物無所用心焉。若乃有所執(zhí)為者,諒亦無時而妙矣。

〇郭慶藩曰:文選嵇叔夜養(yǎng)生論注引司馬云:物,事也。忠孝,內(nèi)也,外事咸不信受也。釋文闕。故龍逢誅,比干戮,箕子狂,惡來死,桀、紂亡。

〔注〕善惡之所致,俱不可必也。

〔疏〕龍逢、比干,外篇已解。箕子,殷紂之庶叔也,忠諫不從,懼紂之害,所以徉狂,亦終不免殺戮。惡來,紂之佞臣,畢志從紂,所以俱亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流于江,萇弘死于蜀,藏其血三年而化為碧。

〔注〕精誠之至也。

〔疏〕碧,玉也。子胥、萇弘,外篇己釋。而言流江者,忠諫夫差,夫差殺之,取馬皮作袋,為鴟鳥之形,盛伍員尸,浮之江水,故云流于江。萇弘遭譖,被放歸蜀,自恨忠而遭譖,遂刳腸而死。蜀人感之,以匱盛其血,三年而化為碧玉,乃精誠之至也。

〔釋文〕而化為碧呂氏春秋:「藏其血三年,化為碧玉。」

〇郭慶藩曰:太平御覽八百九引司馬云:萇弘忠而流,故其血不朽,而化為碧。釋文闕。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。

〔注〕是以至人無心而應(yīng)物,唯變所適。

〔疏〕孝己,殷高宗之子也。遭后母之難,憂苦而死。曾參至孝,而父母憎之,常遭父母打,鄰乎死地,故悲泣也。夫父子天性,君臣義重,而至忠至孝,尚有不愛不知,況乎世事萬涂而可必固者!唯當(dāng)忘懷物我,適可全身遠(yuǎn)害。

〔釋文〕孝己李云:殷高宗之太子。曾參李云:曾參至孝,為父所憎,嘗見絕糧而后蘇。沈屯。

〔注〕非清夷平暢也。

〔疏〕遂心則慰喜,乖意則昏悶,遇境則沈溺,觸物則屯邅。既非清夷,豈是平暢?

〔釋文〕慰睯武巾反。李音昬,又音泯,慰,郁也。睯,悶也。沈屯張倫反。司馬云:沈,深也。屯,難也。利害相摩,生火甚多。

〔注〕內(nèi)熱故也。

〔疏〕夫利者必有害,蟬鵲是也。纓纏于利害之間,內(nèi)心恒熱,故生火多矣。衆(zhòng)人焚和。

〔注〕衆(zhòng)人而遺利則和。若利害存懷,則其和焚也。

〔疏〕焚,燒也。衆(zhòng)人,猶俗人也。不能守分無為,而每馳心利害,內(nèi)熱如火,故燒焰中和之性。月固不勝火。

〔注〕大而闇則多累,小而明則知分。

〔疏〕月雖大而光圓,火雖小而明照。諭志大而多貪,不如小心守分。于是乎有僓然而道盡。

〔注〕唯僓然無矜,遺形自得,道乃盡也。

〔疏〕僓然,放任不矜之貌。忘情利害,淡爾不矜,虛玄道理,乃盡于此也。

〔釋文〕僓音頹,又呼懷反。郭云:順也。

〇馬敘倫曰:「僓」當(dāng)依藝文類聚三五引作「頹」。

莊周家貧,故往貸粟于監(jiān)河侯。

〔疏〕監(jiān)河侯,魏文侯也。莊子高素,不事有為,家業(yè)既貧,故來貸粟。

〔釋文〕貸粟音特,或一音他得反。監(jiān)河侯古銜反。說苑作「魏文侯」。監(jiān)河侯曰:「諾。我將得邑金,將貸子三百金,可乎?」

〔疏〕諾,許也。銅鐵之類,皆名為金,此非黃金也。待我歲終,得百姓租賦封邑之物,乃貸子。

〔釋文〕將貸他代反。

莊周忿然作色曰:「周昨來,有中道而呼者。周顧視車轍中,有鮒魚焉。周問之曰:『鮒魚來!子何為者耶?』對曰:『我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉?』

〔疏〕波浪小臣,困于車轍,君頗有水,以相救乎?

〔釋文〕而呼火故反。鮒音附。廣雅云:鰿也。鰿,音跡。波臣司馬云:謂波蕩之臣。

〇典案:類聚三十五、御覽六十引「臣」并作「神」。周曰:『諾。我且南游吳、越之王,激西江之水而迎子,可乎?』

〔疏〕西江,蜀江也。江水至多,北流者衆(zhòng),惟蜀江從西來,故謂之西江是也。

〇典案:「南游吳、越之王」不詞。碧虛子校引張君房本「游」作「游說」,當(dāng)從之。御覽九百三十七引「西江」作「江西」。

〔釋文〕激西古狄反。鮒魚忿然作色曰:『吾失我常與,我無所處。吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我于枯魚之肆!』」

〔注〕此言當(dāng)理無小。茍其不當(dāng),雖大何益?

〔疏〕索,求;肆,市。常行海水鮒魚,波浪失于常處,升斗之水,可以全生。乃激西江,非所宜也。既其不救斯須,不如求我于干魚之肆。此言事無大小,時有機(jī)宜,茍不逗機(jī),雖大無益也。

〇典案:「然活耳」不詞。類聚三十五、御覽四百八十五引「然」并作「為」,疑是。九百三十七引「然」作「可」,義亦可通。

〔釋文〕早索所白反??蒴~李云:猶干魚也。,古「懸」字多不著「心」。是以未嘗聞任氏之風(fēng)俗,其不可與經(jīng)于世亦遠(yuǎn)矣。

〔注〕此言志趣不同,故經(jīng)世之宜,小大各有所適也。

〔疏〕人間世道,夷險不常,自非懷豁虛通,未可以治亂,若矜名飾行,去之遠(yuǎn)矣。

儒以詩、禮發(fā)冢。大儒臚傳曰:「東方作矣,事之何若?」

〔疏〕大儒,碩儒,謂大博士。從上傳語告下曰臚,臚,傳也。東方作,謂天曙日光起。儒弟子發(fā)冢為盜,恐天時曙,故催告之,問其如何將事。

〔釋文〕臚力于反。一音盧。蘇林注漢書云:上傳語告下曰臚,臚,猶行也。傳治戀反,又丈專反。向云:從上語下曰臚傳。一音張戀反,遽也。東方作矣司馬云:謂日出也。小儒曰:「未解裙襦,口中有珠。

〔疏〕小儒,弟子也。死人裙衣,猶未解脫,捫其口中,知其有寶珠。

〔釋文〕襦而朱反。詩固有之曰:『青青之麥,生于陵陂。生不布施,死何含珠為?』

〔疏〕此是逸詩,久遭刪削。凡貴人葬者,口多含珠,故誦青青之詩刺之。

〇典案:御覽八百三引「何」下有「用」字。文選潘安仁笙賦「歌曰:『棗下纂纂,朱實(shí)離離,宛其落矣,化為枯枝。人生不能行樂,死何以虛謚為』」,其命意、遣辭、用韻,皆與此文相近,「死何用含珠為」,正與「死何以虛謚為」相合,則有「用」字為是。

〔釋文〕青青之麥司馬云:此逸詩,刺死人也。陵陂彼宜反。

〇典案:類聚八十四、御覽八百三引并作「生陵之陂」,八百三十六引「陂」作「坂」。布施始豉反。

〇典案:御覽八百三引「施」作「德」。接其鬢,壓其顪,儒以金椎控其頤,徐別其頰,無傷口中珠?!?

〔注〕詩、禮者,先王之陳跡也,茍非其人,道不虛行,故夫儒者,乃有用之為奸,則跡不足恃也。

〔疏〕接,撮也。擪,按也。顪,口也。控,打也。撮其鬢,按其口,鐵錐打,仍恐損珠,故安徐分別之。是以田恒資仁義以竊齊。儒生誦詩、禮以發(fā)冢。由是觀之,圣跡不足賴。

〇典案:「儒以金椎控其頤」與「徐別其類」一例,「儒」當(dāng)為「徐」,涉上「大儒」、「小儒」而誤也。御覽七百六十三引正作「徐」,是其證也。

〔釋文〕壓本亦作「擪」,同。乃協(xié)反。郭于琰反,又敕頰反。字林云:擪,一指按也。

〇典案:「壓」字義不可通。疏「擪,按也」,是成本作「擪」,與釋文一本合。道藏本、高山寺本字亦并作「擪」。其顪本亦作「噦」,許穢反。司馬云:頤下毛也。金椎直追反。

〇王念孫曰:「儒以金椎控其頤」,藝文類聚寶玉部引此「儒」作「而」,是也?!付?,汝也。自「未解裙襦」以下,皆小儒答大儒之詞,言汝以金椎控其頤,徐別其頰,無傷其口中之珠也?!付埂ⅰ溉濉孤曄嘟?,上文又多「儒」字,故「而」誤作「儒」??乜嘟?。徐別彼列反。族姓是誰。怪其異常,故發(fā)斯問。老萊子曰:「是丘也。召而來。」

〔疏〕魯人孔丘,汝宜喚取??蛇M(jìn)。

〔疏〕蹙然,驚恐貌。謂仲尼所學(xué)圣跡業(yè)行,可得脩進(jìn),為世用可不?

〔釋文〕蹙然子六反。業(yè)可得進(jìn)乎問可行仁義于世乎。令老力成反。也。

〔疏〕夫上智下愚,其性難改,中庸之人,易為進(jìn)退。故聞堯之美,相引慕以利名,聞桀之惡,則結(jié)之以隱匿。

〔釋文〕相結(jié)以隱郭云:隱,括也。李云:隱,病患也。雖相引以名聲,是相結(jié)以病患。

〇俞樾曰:李云,隱,病患也。然病患非所以相結(jié)。郭注曰,隱,括。進(jìn)之謂也。然隱括所以正曲木,亦非所以相結(jié)也。「隱」當(dāng)訓(xùn)為私。呂氏春秋圜道篇「分定則下不相隱」,高注曰:隱,私也。文選赭白馬賦「恩隱周渥」,李善引國語注曰:隱,私也。「相結(jié)以隱」,謂相結(jié)以恩私。舊說皆非。與其譽(yù)堯而非桀,不如兩忘而閉其所譽(yù)。

〔注〕閉者,閉塞。

〔疏〕贊譽(yù)堯之善道,非毀桀之惡跡,以此奔馳,失性多矣。故不如善惡兩忘,閉塞毀譽(yù),則物性全矣。

〔釋文〕譽(yù)堯音余。而閉一本文、注并作「門」。反無非傷也,動無非邪也。

〔注〕順之則全,靜之則正。

〔疏〕夫反于物性,無不傷損,擾動心靈,皆非正法。

〔釋文〕反無非傷也反,逆于理。動無非邪也似嗟反。動矜于是也。圣人躊躇以興事,以每成功。

〔注〕事不遠(yuǎn)本,故其功每成。

〔疏〕躊躇,從容,圣人無心,應(yīng)機(jī)而動,興起事業(yè),恒自從容,不逆物情,故其功每就。

〔釋文〕圣人躊音疇。躇直居反。以興事以每成功每者,每有成功也。躊躇者,從容也。從容興事,雖有成功,圣人不存,猶致弊跡,流毒百世。況動矜善行,而載之不已哉?不遠(yuǎn)于萬反。柰何哉,其載焉終矜爾!」

〔注〕矜不可載,故遺而弗有也。

〔疏〕柰何,猶如何也。如何執(zhí)仁義之跡,擾撓物心,運(yùn)載矜莊,終身不替。此是老萊詆訶夫子之詞也。

〇典案:唐寫本無「終」字。

宋元君夜半而夢人被發(fā)闚阿門。

〔疏〕宋國君,謚曰元,即宋元君也。阿。曲也,謂阿旁曲室之門。

〇典案:唐寫本有注云:阿,倚也。類聚九十六引「夢」下有「有」字。文選江賦注、御覽三百九十九、九百三十一引「闚」并作「窺」。

〔釋文〕宋元君李云:元公也。案:元公名佐,平公之子。阿門司馬云:阿,屋曲檐也。曰:「予自宰路之淵,予為清江使河伯之所,漁者余且得予。」

〔疏〕自,從也。宰路,江畔淵名。姓余,名且,捕魚之人也。

〇典案:文選江賦注引「宰路之淵」作「罕露之泉」。御覽九百三十一引「路」亦作「露」,三百九十九引無「路」字。

〔釋文〕宰路李云:淵名,龜所居。予為如字,又于僞反。

〇典案:下「予」字疑衍。文選江賦注引無。使河所吏反。漁者音魚。余音預(yù)。且子余反。姓余,名且也。

〇俞樾曰:史記龜筴傳作「豫且」。

〇典案:文選江賦注、類聚七十九、九十六,御覽三百九十九、九百三十一引亦并作「豫且」。元君覺,使人占之,曰:「此神龜也?!咕唬骸笣O者有余且乎?」左右曰:「有?!咕唬骸噶钣嗲視??!?

〔疏〕命,召也。召令赴朝,問其所得。

〇典案:「使人占之」,文選江賦注、類聚九十六、御覽三百九十九、九百三十一引并作「如占夢者占之」。三百九十九引「曰:『此神龜也』」作「占夢者曰:『此神龜也。』」

〔釋文〕覺古孝反。令力成反。會朝直遙反。下同。乃刳龜,七十二鉆而無遺筴。

〔疏〕算計(jì)前后鉆之,凡經(jīng)七十二,算計(jì)吉兇,曾不失中。

〇典案:御覽九百三十一引「余且」作「漁者」,「漁何得」作「昔漁何得」。案:「昔」借為「夕」,元君問余且前夕漁何所得也。疑今本「漁」上?!肝簟棺帧!盖抑V得白龜焉,其圓五尺」,唐寫本無「焉其」二字,「乃刳龜」下有「以卜」二字,今本敚。文選江賦注、類聚九十六、御覽九百三十一引并作「乃刳龜以卜之」,是其證?;茨献诱f山篇高注云「元王剝以卜」,可為旁證。又「七十二鉆」,唐寫本無「二」字,文選江賦注、御覽三百九十九引同。

〔釋文〕刳口孤反。鉆左端反,又左亂反。

〇郭慶藩曰:文選郭景純江賦注引司馬云:鉆,命卜,以所卜事而灼之。遺筴初革反。

仲尼曰:「神龜能見夢于元君,而不能避余且之網(wǎng);知能七十二鉆而無遺筴,不能避刳腸之患。如是,則知有所困,神有所不及也。

〔注〕神知之不足恃也如是。夫唯靜然居其所能而不營于外者為全。

〔疏〕夫神智不足恃也。是故至人之處世,忘形神智慮,與枯木同其不華,將死灰均其寂魄,任物冥于造化。是以孔丘大圣,因而議之。

〇奚侗曰:藝文類聚夢部引無「龜」字,是?!干瘛古c「知」對文。典案:唐寫本亦無「龜」字。惟無「龜」字,則不知仲尼所言為何物?;茨献诱f山篇「神龜能見夢元王,而不能自出漁者之籠」,即襲用此文,正作「神龜」,未可以唐寫本、藝文類聚引無「龜」字遽刪之也。

〔釋文〕見夢賢遍反。知能音智。下及注同。知有所困一本作「知有所不同」。雖有至知,萬人謀之。

〔注〕不用其知,而用衆(zhòng)謀。

〔釋文〕至知音智。下注皆同。魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘。

〔注〕網(wǎng)無情,故得魚也。

〔疏〕網(wǎng)無情而得魚,諭圣人無心,故天下歸之。

〔釋文〕鵜徒兮反。鶘鵜鶘,水鳥也,一名淘河。

〇典案:唐寫本作「胡」。去小知而大知明。

〔注〕小知自私,大知任物也。

〔疏〕小知取舍于心,大知無分別。遣閑奪之情,故無分別,則大知光明也。

〇典案:唐寫本「知」并作「智」,無「而」字。

〔釋文〕去小起呂反。下注同。去善而自善矣。

〔注〕去善則善無所慕。善無所慕,則善者不矯而自善也。

〔疏〕遣矜尚之小心,合自然之大善,故前文云「離道以善,險德以行」,又老經(jīng)云:「天下皆知善之為善,斯不善已?!?

〇典案:唐寫本作「去而善而善矣」。

〔釋文〕不矯居表反。嬰兒生無石師而能言,與能言者處也?!?

〔注〕汎然無習(xí)而自能者,非跂而學(xué)彼也。

〔疏〕夫嬰兒之性,其不假師匠,年漸長大而自然能言者,非有心學(xué)之,與父母同處,率其本性,自然能言。是知世間萬物,非由運(yùn)知學(xué)而成之也。

〔釋文〕石師石者,匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作「所師」,又作「碩師」。

〇典案:唐寫本「石」作「碩」,與釋文一本合。老子云:「有之以為利,無之以為用?!埂?,與駢拇篇「意,仁義其非仁人情乎」辭例同。典案:馬說是也。唐寫本字正作「意」,是其塙證。

〔釋文〕之行下孟反。注同。任與音余。學(xué)小見,豈曰清通!且以狶韋氏之流觀今之世,夫孰能不波。

〔注〕隨時因物,乃平泯也。

〔疏〕狶韋,三皇已前帝號也。以玄古之風(fēng),御于今代,澆淳既章,誰能不波蕩而不失其性乎?斯由尊古卑今之弊也。

〇典案:唐寫本無「氏」字。

〔釋文〕狶虛豈反。不波波,高下貌。唯至人乃能游于世而不僻。

〔注〕當(dāng)時應(yīng)務(wù),所在為正。

〇典案:唐寫本無「乃」字。

〔釋文〕不僻匹亦反。順人而不失己。

〔注〕本無我,我何失焉?彼教不學(xué)。

〔注〕教因彼性,故非學(xué)也。承意不彼。

〔注〕彼意自然,故承而用之,則夫萬物各全其我也。

〔疏〕獨(dú)有至德之人,順時而化,彼非學(xué)心,而本性具足,不由學(xué)致也。承意不彼者,稟承教意以導(dǎo)性,而真道素圓,不彼教也。目徹為明,耳徹為聰,鼻徹為顫,口徹為甘,心徹為知,知徹為德。

〔疏〕徹,通也。顫者,辛臭之事也。夫六根無壅,故徹;聰明不蕩于外,故為德也。

〔釋文〕顫舒延反。逆也。自然之道,不游其心,則六根逆,不順于理。

〔釋文〕六鑿在報反。相攘如羊反。郭云:逆也。司馬云:謂六情攘奪。大林丘山之善于人也,亦神者不勝也。

〔注〕自然之理,有寄物而通也。

〔疏〕自然之理,有寄物而通者也。

〇典案:碧虛子校引張君房本、文如海本無「丘山」二字?!竸佟瓜隆敢病棺峙f敚,今依唐寫本補(bǔ)。對治之術(shù),斯乃小學(xué)之人,勞役神智之事務(wù)也,豈是體道之士,閑逸之人,不勞不病之心乎?風(fēng)采清高,故未嘗暫過而顧問焉。

〇典案:唐寫本「若是」下有「者」字。馬敘倫曰:「非」字涉上文郭象注「非不病也」、「非不老也」誤羨。案:馬說是也。此言勞者之務(wù),逸者未嘗過問,有「非」字則非其指,且與下四句不一律矣。

〔釋文〕非佚音逸。圣人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉;

〔注〕神人,即圣人也,圣言其外,神言其內(nèi)。

〔疏〕駭,驚也。神者,不測之號。圣者,顯跡之名,為其垂教動人,故不過問。

〔釋文〕以駴戶楷反。王云:謂改百姓之視聽也。徐音戒,謂上不問下也。賢人所以駴世,圣人未嘗過而問焉;

〔疏〕證空為賢,并照為圣。從深望淺,故不問之。君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉;

〔疏〕何以人物君子故駭動諸侯之國。賢人舍有,故不問。小人所以合時,君子未嘗過而問焉。

〔注〕趨步各有分,高下各有等。

〔疏〕夫趨世小人,茍合一時,如田恒之徒,無足可貴,故淑人君子,鄙而不顧也。,東門也。亦有作「寅」者,隨字讀之。東門之孝,出自內(nèi)心,形容外毀,惟宋君嘉其至孝,遂加爵而命為卿。鄉(xiāng)黨之人,聞其因孝而貴,于是強(qiáng)哭詐毀,矯性僞情,因而死者,其數(shù)半矣。

〔釋文〕演門以善反。宋城門名。堯與許由天下,許由逃之;湯與務(wù)光,務(wù)光怒之。

〔疏〕堯知由賢,禪以九五,灑耳辭退,逃避箕山。湯與務(wù)光,務(wù)光不受,訶罵瞋怒,遠(yuǎn)之林籟。斯皆率其本性,腥臊榮祿,非關(guān)矯僞以慕聲名。紀(jì)他聞之,帥弟子而踆于窾水,諸侯吊之,三年,申徒狄因以踣河。

〔注〕其波蕩傷性,遂至于此。

〔疏〕姓申徒,名狄;姓紀(jì),名佗;并隱者。聞湯讓務(wù)光,恐其及己,與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之,重其廉素,時往吊慰,恐其沈沒。狄聞斯事,慕其高名,遂赴長河,自溺而死。波蕩失性,遂至于斯矣。

〔釋文〕紀(jì)他徒何反。而踆音存。字林云:古「蹲」字。徐七旬反,又音尊。窾水音款,又音科。司馬云:水名。吊之司馬云:恐其自沈,故吊之。踣徐芳附反,普豆反。字林云:僵也。李云:頓也。郭薄杯反。玄理假于言說,言說實(shí)非玄理。魚兔得而筌蹄忘,玄理明而名言絕。

〇典案:文選嵇叔夜贈秀才入軍詩、盧子諒贈劉琨詩注、御覽三百九十引「在意」下并有「也」字,高山寺古鈔本同。吾安得夫忘言之人而與之言哉!」

〔注〕至于兩圣無意,乃都無所言也。

〔疏〕夫忘言得理,目擊道存,其人實(shí)稀,故有斯難也。

〔釋文〕得夫音符。

【校記】誤移寓言篇文后。瀨,原作「灘」,形近而訛。忘,王校集釋本改作「妄」,南華真經(jīng)注疏據(jù)輯要本改作「心」,當(dāng)從之。睯,王校集釋本依世德堂本改「暋」,南華真經(jīng)注疏亦作「暋」。鶩,王校集釋本依世德堂本改「騖」,南華真經(jīng)注疏原作「驚」,從校釋改「騖」,當(dāng)從之。驚,王校集釋本改作「騖」。問,王校集釋本改作「聞」,據(jù)改。字,王校集釋本改作「者」,據(jù)改。畏,王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「長」,據(jù)改。也,從王校集釋本補(bǔ)。子之,南華真經(jīng)注疏從輯要本互乙,據(jù)改。未,王校集釋本改「謂」,南華真經(jīng)注疏從輯要本改「與」,當(dāng)從之。為,王校集釋本改「謂」,據(jù)改。不,南華真經(jīng)注疏從輯要本作「所」,據(jù)改。音,從王校集釋本刪。謂,南華真經(jīng)注疏據(jù)高山寺本改作「故」。南華真經(jīng)注疏從輯要本補(bǔ)「卜之」二字,刪下句「卜之」二字,據(jù)改。生,從王校集釋本補(bǔ)。取,從王校集釋本刪。為,南華真經(jīng)注疏從輯要本作「偽」,據(jù)改。南華真經(jīng)注疏從輯要本「蹍」作「塞」,「徒」作「途」。則,從王校集釋本刪。于,王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「青」,據(jù)改。以,從王校集釋本刪。演門,從王校集釋本補(bǔ)。由,從王校集釋本改「猶」。


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