寓言第二十七

〔釋文〕以義名篇。

寓言十九。

〔注〕寄之他人，則十言而九見信。

〔疏〕寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、云將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。

〔釋文〕寓言十九寓，寄也。以人不信己，故托之他人，十言而九見信也。重言十七。

〔注〕世之所重，則十言而七見信。

〔疏〕重言，長老鄉(xiāng)閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。

〔釋文〕重言謂為人所重者之言也。巵言日出，和以天倪。

〔注〕夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。

〔疏〕巵，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即巵言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。又解：巵，支也。支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。

〔釋文〕卮言字又作「巵」，音支。字略云：巵，圓酒器也。李起宜反。王云：夫巵器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執(zhí)一守故者也。施之于言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。天倪音宜，徐音詣。

寓言十九，藉外論之。

〔注〕言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借者也。

〔疏〕藉，假也，所以寄之他人十言九信者，為假托外人論說之也。

〇典案：疏「他」字舊作「也」，「所以寄之也」不詞。上文注「寄之他人，則十言而九見信也」，疏「寄之他人，則十言而信九矣」，釋文「故托之他人，十言而九見信也」，并言「他人」，此「也」字必為「他」字之壞。古書固有以「也」為「他」者，成疏則未見其例，今據(jù)上注、疏改。余校此書之例，無本可依者不改字，故特詳辯之。

〔釋文〕藉郭云：藉，借也。李云：因也。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；

〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。

〔疏〕媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。

〔釋文〕譽之音余。注同。非吾罪也，人之罪也。

〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。

〔疏〕吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。與己同則應，不與己同則反；

〔注〕互相非也。

〔疏〕夫俗人顛倒，妄為臧否，與己同見，則應而為是，與己不同，則反而非之。同于己為是之，異于己為非之。

〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必于不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何？

〔疏〕夫迷執(zhí)同異，妄見是非。同異既空，是非滅矣。以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。

〇典案：高山寺古鈔本「年耆」作「來者」。楊守敬曰：按注「無以待人」，則作「來者」是。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。

〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至于斯。有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。

〔釋文〕惡乎音烏。下同。物固有所然，物固有所可。

〔注〕各自然，各自可。無物不然，無物不可。

〔注〕統(tǒng)而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。

〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，于無然而固然，于不可而執(zhí)可也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？

〔注〕夫唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落。

〔疏〕自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎？言得之者之至也。

萬物皆種也，以不同形相禪。

〔注〕雖變化相代，原其氣則一。

〔疏〕禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種，而形質(zhì)不同，運運遷流，而更相代謝。

〔釋文〕皆種章勇反。始卒若環(huán)。

〔注〕于今為始者，于昨已復為卒也。

〔疏〕物之遷貿(mào)，譬彼循環(huán)，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。莫得其倫。

〔注〕理自爾，故莫得。

〇典案：淮南子精神篇「淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫」，即襲用莊子此文，高注：嬗，轉(zhuǎn)也。萬物之形不同道以相轉(zhuǎn)生也。最得其誼。

〔疏〕倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。是謂天均。天均者，天倪也。

〔注〕夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。

〔疏〕均，齊也。此總結以前一章之（是）[義]，謂天然齊等之道，即（以）[此]齊均之道，亦名自然之分也。！是以去年之是，于今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰「除日無歲」也。并從吾得聲，古字通叚。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

〔注〕因而乘之，故無不及。

〔疏〕已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子嘆美宣尼之言。

曾子再仕而心再化。

〔疏〕姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。曰：「吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲?！?

〔注〕洎，及也。

〔疏〕六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養(yǎng)親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；后仕親沒，祿雖多而悲悼。所謂再化，以悲樂易心，為不及養(yǎng)親故也。

〇典案：此承上「吾及親仕，三釜而心樂」言，「洎」下當有「親」字，御覽七百五十七引「洎」下有「親」字，是其證。

〔釋文〕三釜小爾雅云：六斗四升曰釜。心樂音洛。下注同。不洎其器反。弟子問于仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」

〔注〕縣，系也。謂參仕以為親，無系祿之罪也。

〔疏〕縣，系也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無系罪，門人疑此，咨問仲尼也。

〔釋文〕參所金反。無所縣音玄。下同。其罪乎縣，系也。心再化于祿，所存者親也，雖系祿而無系于罪也。以為于僞反。曰：「既已縣矣。

〔注〕系于祿以養(yǎng)也。

〔釋文〕以養(yǎng)羊尚反。下同。夫無所縣者，可以有哀乎？

〔注〕夫養(yǎng)親以適，不問其具。若能無系，則不以貴賤經(jīng)懷，而平和怡暢，盡色養(yǎng)之宜矣。

〔疏〕夫孝子事親，務在于適，無論祿之厚薄，盡于色養(yǎng)而已。故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無系祿之罪乎？夫唯無系者，故當無哀樂也。彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

〔注〕彼，謂無系也。夫無系者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂于其間哉？

〔疏〕彼，謂無系之人也。鳥雀大，以諭千鍾；蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心系祿，千鍾三釜，不覺少多，猶如鳥雀蚊虻，相與飛過于前矣，決然而已，豈系之哉？

〔釋文〕如鸛本亦作「觀」，同。古亂反。蚊音文。虻孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作「如鸛蚊」，無「虻」字。

〇俞樾曰：「雀」字衍文也。釋文云：元嘉本作「如鸛蚊」，無「虻」字。則陸氏所據(jù)本尚未衍「雀」字，故元嘉本作「鸛蚊」，陸氏但言其無「虻」字，不言其無「雀」字也。惟「鸛」與「蚊虻」，一鳥一蟲，取喻不倫。王云：謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑于三釜三千鍾之多寡，而必分別其為鸛為蚊乎？今案釋文云：「鸛」，本作「觀」。疑是古本如此，其文蓋曰「彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也」?；茨献觽m真篇「毀譽之于己，猶蚊虻之一過也」，義與此同。因「觀」誤作「鸛」，則「鸛蚊虻」三字不倫，乃有刪一「虻」字，使「蚊」與「鸛」兩文相稱者，元嘉本是也。又有增一「雀」字，使「鸛雀」與「蚊虻」兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。

〇馬敘倫曰：當去「虻」字。

〇典案：碧虛子校引張君房本「雀」上有「鳥」字。注「視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳」，疏「鳥雀大，以諭午鐘；蚊虻小，以比三釜」，是郭、成所見本皆作「鳥雀蚊虻」，與張本正合。此疑「觀」譌為「鸛」，后人遂刪「鳥」字耳。本書每以「蚊虻」二字連文，不得去「虻」字。

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野。

〔注〕外權利也。

〔疏〕居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質(zhì)樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。

〔釋文〕子綦音其。二年而從。

〔注〕不自專也。

〔疏〕順于俗也。三年而通。

〔注〕通彼我也。

〔疏〕不滯境也。四年而物。

〔注〕與物同也。

〔疏〕與物同也。五年而來。

〔注〕自得也。

〔疏〕為衆(zhòng)歸也。六年而鬼入。

〔注〕外形骸也。

〔疏〕神會理物。七年而天成。

〔注〕無所復為也。

〔疏〕合自然成。

〔釋文〕所復扶又反。八年而不知死、不知生。

〔注〕所遇皆適而安。

〔疏〕智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。九年而大妙。

〔注〕妙，善也。善惡同，故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去，以至于盡耳。

〔疏〕妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮衆(zhòng)妙，知照宏博，故稱大也。

〔釋文〕天籟力帶反。命也。有以相應也，若之何其無鬼邪？

〔注〕理必有應，若有神靈以致之也。

〔疏〕鬼，神識也。夫耳眼應于聲色，心智應于物境，義同影響，豈無靈乎？「其無鬼」者，言其有之也。無以相應也，若之何其有鬼邪？」

〔注〕理自相應，相應不由于故也，則雖相應而無靈也。

〔疏〕夫人睡中則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲，若其有靈，如何不應？「其有鬼」者，言其無也。此又遣其有也。

衆(zhòng)罔兩問于景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

〔疏〕罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束發(fā)也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。

〇典案：「衆(zhòng)」字無義，當為衍文。文選笛謝靈運游南亭詩注引無「衆(zhòng)」字。齊物論篇「罔兩問景曰：『曩子行，今子止；曩子坐，今子起』，」與此文義正同，「罔」上亦無「衆(zhòng)」字，是其證也。又「撮」字舊敚，碧虛子校引張君房本「括」下有「撮」字。案：張本是也。疏「撮，束髪也」，是成本亦有「撮」字。此以「括撮」與「被髪」相對為文，無「撮」字則句法不一律矣，今據(jù)張本補。

〔釋文〕景音影，又如字。本或作「影」。

〇典案：文選謝靈運游南亭詩注引「景」作「影」，與釋文一本合。也括古活反。司馬云：謂括發(fā)也。被發(fā)皮寄反。不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎？故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎？是知一切萬法，悉皆獨化也。

〇「無」字舊敚。碧虛子校引張君房本有「無」字。典案：張本是也。此謂無待勝有待也，若無「無」字，則下句無義矣。注「（率）[卒]（至）于無待，而獨化之理彰矣」，是郭所見本有「無」字。此疑本作「而況乎以無待者乎」，始涉上衍「有」字，后人不解莊子無待勝有待之義，遂以意刪「無」字耳。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎？」

〔注〕直自強陽運動，相隨往來耳，無意不可問也。

〔疏〕彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。

陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。

〔疏〕姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西游，邂逅逢于梁、宋之地，適于郊野，而與之言。

〔釋文〕陽子居姓楊，名朱，字子居。

〇典案：列子黃帝篇「陽子居」作「楊朱」，下同。御覽百八十六引「南」下有「郭」字，「邀」下有「還」字。之沛音貝。邀古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」

〔疏〕昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。今至主人，清閑無事，庶聞責旨，以助將來也。

〇典案：「向者弟子欲請夫子」，「請」下當有「問」字。御覽三百九十五引正作「請問」，是其證。百八十六引「不敢」下有「問」字，「請問其過」，「問」作「聞」。高山寺古鈔本「其過」作「某過」。

〔釋文〕不閑音閑。下同。一音如字。反。畏難乃旦反。疏遠于萬反?！捍蟀兹羧?，盛德若不足?！弧?

〔疏〕夫人廉潔貞清者，猶如污辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經(jīng)以戒子居也。陽子居蹵然變?nèi)荩唬骸妇绰劽?！?

〔疏〕蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。

〔釋文〕蹵子六反。其往也，舍者迎將，其家公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避竃。

〔注〕尊形自異，故憚而避之也。

〔疏〕將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執(zhí)氈席，妻捉梳巾，先坐之人，避席而走，然火之者，不敢當竃，威勢動物，一至于斯矣。

〔釋文〕家公李云：主人公也。一讀「舍者迎將其家」為句。煬羊尚反，又音羊向反，炊也。其反也，舍者與之爭席矣。

〔注〕去其夸矜故也。

〔疏〕從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混跡同塵，和光順俗，于是舍息之人與爭席而坐矣。

〔釋文〕去其起呂反。

【校記】

陳林羣說明：原書校記誤置外物篇注釋于此篇后，此篇因而有注釋二。全部糾正，不再作注。已，原作「己」。己、已形近，當以作「已」為是。置，從王校集釋本改作「是」。而，從王校集釋本依上句補。耶，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「定」，據(jù)改。抑，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「臆」，據(jù)改。前人，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「衆(zhòng)所宜」。也，從王校集釋本改「而」字。猶，從王校集釋本改「由」字。遂，依王校集釋本、南華真經(jīng)注疏移后。其，從王校集釋本改作「有」。同，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「因」，據(jù)改。王校集釋本依趙諫議本刪「所謂」、「至」，改「率」為「卒」，從之。下典案同。影，從南華真經(jīng)注疏移后。庸，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「暇」，據(jù)改。未，應作「末」，王校集釋本亦作「末」。