原　經(jīng)

古之為政者，“必本于天，殽以降命，命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度”。故諸教令符號(hào)謂之經(jīng)。輓世有章學(xué)誠(chéng)，以經(jīng)皆官書(shū)，不宜以庶士僭擬，故深非楊雄、王通。案《吳語(yǔ)》稱(chēng)“挾經(jīng)秉枹”，兵書(shū)為經(jīng)?！墩摵狻ぶx短》曰“五經(jīng)題篇，皆以事義別之，至禮與律獨(dú)經(jīng)也”，法律為經(jīng)?！豆茏印窌?shū)有經(jīng)言、區(qū)言；教令為經(jīng)，說(shuō)為官書(shū)誠(chéng)當(dāng)。然《律歷志》序庖犧以來(lái)帝王代禪，號(hào)曰《世經(jīng)》；辨疆域者有《圖經(jīng)》，摯虞以作《畿服經(jīng)》也。。經(jīng)之名廣矣。仲尼作《孝經(jīng)》，漢《七略》始傅六藝，其始則師友讎對(duì)之辭，不在邦典?！赌印酚小督?jīng)上、下》，賈誼書(shū)有《容經(jīng)》，韓非為《內(nèi)儲(chǔ)》、《外儲(chǔ)》，先次凡目亦楬署經(jīng)名。《老子》書(shū)至漢世，鄰氏復(fù)次為《經(jīng)傳》；孫卿引《道經(jīng)》，曰“人心之危，道心之微”，《道經(jīng)》亦不在六籍中。此則名實(shí)固有施易，世異變而人殊化，非徒方書(shū)稱(chēng)經(jīng)云爾。

學(xué)誠(chéng)以為六經(jīng)皆史，史者固不可私作。然陳壽、習(xí)鑿齒、臧榮緒、范曄諸家，名不在史官，或已去職，皆為前修作年歷紀(jì)傳。。太史公雖廢為埽除隸，《史記》未就，不以去官輟其述作。班固初草創(chuàng)《漢書(shū)》，未為蘭臺(tái)令史也；人告固私改作國(guó)史，有詔收固，弟超馳詣闕上書(shū)，乃召詣校書(shū)部，終成前所著書(shū)。令固無(wú)累紲之禍，成書(shū)家巷，可得議耶？且固本循父彪所述，彪為徐令病免，既籑后篇，不就而卒。假令彪書(shū)竟成，敷文華以緯國(guó)典，雖私作何所訾也！陸賈為《楚漢春秋》，名擬素王；新汲令王隆為小學(xué)《漢官篇》，依擬《周禮》，以知舊制儀品；孔衍又次《漢魏尚書(shū)》，《世儒》、《書(shū)儀》、《家禮》諸篇，亦悉規(guī)摹《士禮》。此皆不在官守，而著書(shū)與六藝同流，不為僭擬。諸妄稱(chēng)者，若《東觀漢記》署太史官，雖奉詔猶當(dāng)絕矣。。

且夫治歷明時(shí)，羲和之官也；關(guān)石和鈞，大師之所秉也。故周公作《周髀算經(jīng)》，張蒼以計(jì)相定章程，而次《九章算術(shù)》，然后人亦自為律歷籌算之書(shū)，以譏王官失紀(jì)?！睹魈谩贰ⅰ对铝睢?，授時(shí)之典，民無(wú)得奸焉，而崔寔亦為《四民月令》。古之書(shū)名，掌之行人保氏，故史籀在官則為之，李斯、胡毋敬在官則為之；及漢有《凡將》、《訓(xùn)纂》，即非王官之職。許叔重論撰《說(shuō)文解字》，自爾有呂忱、顧野王諸家，持續(xù)不絕，世無(wú)咎其僭擬者。吳景帝、唐天后位在考文，而造作異形，不合六書(shū)，適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏，掌之司商，其后有《世本》，然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》，言不雅馴，見(jiàn)駁于鄧名世。以是比況，古之作者，創(chuàng)制而已；后生依其式法條例則是，畔其式法條例則非，不在公私也。王通作《元經(jīng)》，匡其簡(jiǎn)陋與逢迎索虜，斯侻已。謂不在史官不得作，陸賈為《楚漢春秋》，孫盛為《晉陽(yáng)秋》，習(xí)鑿齒為《漢晉春秋》，何因不在誅絕之科？學(xué)誠(chéng)駁汪琬說(shuō)，云布衣得為人作傳，既自倍其官守之文，又甚裁抑王通。準(zhǔn)其條法，仲尼則國(guó)老耳，已去司寇，出奔被征，非有一命之位、儋石之祿，其作《春秋》亦僭也。楊雄作《太玄》擬《易》，儒者比于吳楚僭王，謂其非圣人，不謂私作有誅也。雄復(fù)作《樂(lè)》四篇，。是時(shí)陽(yáng)成子長(zhǎng)亦為《樂(lè)經(jīng)》，。儒者不譏，獨(dú)譏《太玄》，已過(guò)矣。

《易》之為書(shū)，廣大悉備，然常用止于別蓍布卦?！洞汗佟罚骸疤氛迫字?，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆；其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易；其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢(mèng)之法，一曰致夢(mèng)，二曰觭夢(mèng)，三曰咸陟；其經(jīng)運(yùn)十，其別九十?！敝倌豳潯兑住范兑住藩?dú)貴，其在舊法世傳之史，則筮書(shū)與卜夢(mèng)等夷?！稊?shù)術(shù)略》蓍龜家有《龜書(shū)》、《夏龜》、《南龜書(shū)》、《巨龜》、《雜龜》，雜占家有《黃帝長(zhǎng)柳占?jí)簟?、《甘德長(zhǎng)柳占?jí)簟?，?shū)皆別出，雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經(jīng)》十二篇，《數(shù)術(shù)略》蓍龜家復(fù)有《周易》三十八卷，此為周世既有兩《易》，猶《逸周書(shū)》七十一篇?jiǎng)e在《尚書(shū)》外也。。蓋《易》者，務(wù)以占事知來(lái)，惟變所適，不為典要。故周世既有二家駁文，韓宣子“觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣”。尚考九流之學(xué)，其根極悉在有司，而易亦掌之太卜。同為周禮，然非禮器制度符節(jié)璽印幡信之屬不可刊者。故周時(shí)《易》有二種，與《連山》、《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之，是亦依則古初，不愆于素。學(xué)誠(chéng)必以公私相格，是九流悉當(dāng)燔燒，何獨(dú)《太玄》也！

《晉書(shū)·束晳傳》言汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓，得《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同，《易?陰陽(yáng)卦》二篇，與《周易》略同，?辭則異，卦下經(jīng)一篇，似說(shuō)卦而異?！兑?陰陽(yáng)卦》者，亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡，玉步未改，而《周易》已分析為數(shù)種。桐城姚際恒不曉《周易》有異，乃云魏文侯最好古，魏冢無(wú)《十翼》，明《十翼》非仲尼作。然則《易?陰陽(yáng)卦》者，顧仲尼所為三絕韋編以求寡過(guò)者耶。凡說(shuō)古藝文者，不觀會(huì)通，不參始末，專(zhuān)以私意揣量，隨情取舍，上者為章學(xué)誠(chéng)，下者為姚際恒，疑誤后生多矣。自《太玄》推而極之，至于他書(shū)，其類(lèi)例悉準(zhǔn)是，外有經(jīng)方、相人、形法之屬。至于釋、道，其題號(hào)皆曰“經(jīng)”，學(xué)誠(chéng)所不譏。誠(chéng)格以官書(shū)之律，釋者有修多羅，傳自異域，與諸夏異統(tǒng)，不足論；道士者，亦中國(guó)之民，何遽自恣？而老子又非道士所從出也，本出史官，與儒者非異教，故其徒莊周猶儒服。。儒家稱(chēng)經(jīng)即悖，而道家稱(chēng)經(jīng)即無(wú)悖，。何其自相伐也？

章炳麟曰：老聃、仲尼而上，學(xué)皆在官；老聃、仲尼而下，學(xué)皆在家人。正今之世，封建已絕矣，周秦之法已朽蠹矣，猶欲拘牽格令，以吏為師，以宦于大夫?yàn)閷W(xué)。一日欲修方志以接衣食，則言家傳可作，援其律于《東方》、《管輅》諸傳，其書(shū)乃遠(yuǎn)在楊雄后。舊目《七略》，令目四部，自為《校讎通義》，又與四庫(kù)官書(shū)齟齬；既薄宋儒，又言誦六藝為遵王制。時(shí)制五經(jīng)在學(xué)官者，《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》皆取宋儒傳注，則宋儒亦不可非。諸此條例，所謂作法自斃者也。

問(wèn)者曰：經(jīng)不悉官書(shū)，今世說(shuō)今文者，以六經(jīng)為孔子作，豈不然哉？應(yīng)之曰：經(jīng)不悉官書(shū)，官書(shū)亦不悉稱(chēng)經(jīng)。。《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》者，本官書(shū)，又得經(jīng)名?？鬃釉唬骸笆龆蛔?，信而好古?！泵髌渫鲎兏?。其次《春秋》，以《魯史記》為本，猶馮依左丘明。左丘明者，魯太史。。然則圣不空作，因當(dāng)官之文?！洞呵铩贰ⅰ缎⒔?jīng)》，名實(shí)固殊焉。。孟子曰：“王者之跡息而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后《春秋》作?！臂E息者，謂《小雅》廢；詩(shī)亡者，謂正雅、正風(fēng)不作。?！对?shī)序》曰：文武以《天?！芬陨现蝺?nèi)，《采薇》以下治外?！读隆氛撸醣狈?，《小雅》之變，自此始也。其《序》通言正雅二十二篇廢而王道缺，終之曰：“小雅盡廢，則四夷交侵，中國(guó)微矣?！眹?guó)史之有編年，宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》，始于共和，明前此無(wú)編年書(shū)。《墨子·明鬼》篇引周、燕、齊、宋四國(guó)《春秋》，三事皆在隱、桓以下?！吨艽呵铩纺擞浂挪湫跏?，宣王以上，欲明鬼，其征獨(dú)有《詩(shī)》、《書(shū)》。明始作《春秋》者，為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作，五十凡例，尹吉甫、史籀之成式，非周公著也。晉羊舌肸習(xí)于《春秋》則為《乘》，楚士亹教太子《春秋》則為《梼杌》。孟子曰：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也?！被笳卟欢谜摶M之科，不銓主客。文辭義理，此也；典章行事，彼也；一得造，一不得造。今以仲尼受天命為素王，變易舊常，虛設(shè)事?tīng)?，以為后世制法。且言左氏與遷、固皆史傳，而《春秋》為經(jīng)，經(jīng)與史異。。

蓋素王者，其名見(jiàn)于《莊子》，。責(zé)實(shí)有三。伊尹陳九主素王之法，守府者為素王；莊子道玄圣素王，無(wú)其位而德可比于王者；太史公為素王眇論，多道貨殖。其《貨殖列傳》已著素封，無(wú)其位，有其富厚崇高，小者比封君，大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱(chēng)素王者，自后生號(hào)之。王充以桓譚為素丞相，非譚生時(shí)以此題署，顧言端門(mén)受命，為漢制法。循是以言，桓譚之為《新論》，則為魏制法乎?！洞呵铩范偎氖曛拢蛔惚M人事蕃變，典章亦非具舉之，即欲為漢制法，當(dāng)自作一通書(shū)，若賈生之草具儀法者。。今以不盡之事，寄不明之典，言事則害典，言典則害事。令人若射覆探鉤，卒不得其翔實(shí)。故有公羊、穀梁、騶、夾之《傳》，為說(shuō)各異。是則為漢制惑，非制法也。言《春秋》者，載其行事，憲章文武，下遵時(shí)王，懲惡而勸善，有之矣，制法何與焉！經(jīng)與史自為部，始晉荀勖為《中經(jīng)簿》，以甲乙丙丁差次，非舊法?！镀呗浴贰短饭珪?shū)》在《春秋》家，其后東觀、仁壽閣諸校書(shū)者，若班固、傅毅之倫，未有變革，訖漢世依以第錄。雖今文諸大師，未有經(jīng)史異部之錄也。今以《春秋》經(jīng)不為史，自俗儒言之即可，劉逢祿、王闿運(yùn)、皮錫瑞之徒，方將規(guī)摹皇漢，高世比德于十四博士，而局促于荀勖之見(jiàn)。荀勖分四部，本已凌雜，丙部錄《史記》，又以《皇鑒》與之同次，無(wú)友紀(jì)，不足以法。后生如王儉，猶規(guī)其過(guò)。。今陳荀勖之法于石渠、白虎諸老之前，非直古文師誚之，唯今文師亦安得聞是語(yǔ)乎！今文家所貴者，家法也；博士固不知有經(jīng)史之分，則分經(jīng)史者與家法不相應(yīng)。夫《春秋》之為志也，董仲舒說(shuō)之，以為上明三王之道，下辯人事之紀(jì)，萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書(shū)，亦曰“厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家異語(yǔ)”，“俟后世圣人君子”。班固亦云，凡《漢書(shū)》，“窮人理，該萬(wàn)方，緯六經(jīng)，綴道綱，總百氏，贊篇章”。其自美何以異《春秋》？《春秋》有義例，其文微婉。遷、固亦非無(wú)義例也；遷、陳壽微婉志晦之辭尤多。太山、梁父，崇卑雖異哉，其類(lèi)一矣。

然《春秋》所以獨(dú)貴者，自仲尼以上，《尚書(shū)》則闊略無(wú)年次，百?lài)?guó)《春秋》之志，復(fù)散亂不循凡例。又亦藏之故府，不下庶人，國(guó)亡則人與事偕絕。太史公云：《史記》獨(dú)藏周室，以故滅。此其效也。是故本之吉甫《史籀》，紀(jì)歲時(shí)月日，以更《尚書(shū)》，傳之其人，令與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》等治，以異百?lài)?guó)《春秋》，然后東周之事，粲然著明。令仲尼不次《春秋》，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之跡，尚荒忽如草昧。夫發(fā)金匱之藏，被之萌庶，令人人不忘前王，自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳，百官以治，萬(wàn)民以察，后嗣猶蒙其澤。況于年歷晻昧，行事不彰，獨(dú)有一人抽而示之，以詒后嗣。令遷、固得持續(xù)其跡，訖于今茲，則耳孫小子，耿耿不能忘先代；然后民無(wú)攜志，國(guó)有與立，實(shí)仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者，可以封岱宗、配無(wú)極。今異《春秋》于史，是猶異蒼頡于史籀、李斯，只見(jiàn)惑也。蓋生放勛重華之世者，不知帝力所以厚；生而策肥馬乘堅(jiān)車(chē)者，亦不識(shí)先人作苦。今中國(guó)史傳連蕝，百姓與知，以為記事不足重輕，為是沒(méi)丘明之勞，謂仲尼不專(zhuān)記錄。藉令生印度、波斯之原，自知建國(guó)長(zhǎng)久，文教浸淫，而故記不傳，無(wú)以褒大前哲，然后發(fā)憤于寶書(shū)，哀思于國(guó)命矣。。漢世五經(jīng)家既不逆睹，欲以經(jīng)術(shù)干祿，故言為漢制法。卒其官號(hào)、郡縣、刑辟之制，本之秦氏；為漢制法者，李斯也，非孔子甚明。近世綴學(xué)之士，又推孔子制法訖于百世。法度者，與民變革，古今異宜，雖圣人安得豫制之？《春秋》言治亂雖繁，識(shí)治之原，上不如老聃、韓非，下猶不逮仲長(zhǎng)統(tǒng)。故曰：“《春秋》經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯?！?。明其藏往，不亟為后王儀法?！蹲笫稀酚凶h，至于《公羊》而辯。。持《繁露》之法以謁韓非、仲長(zhǎng)統(tǒng)，必為二子笑矣。夫制法以為漢則隘，以為百世則夸。世欲奇?zhèn)プ饑?yán)孔子，顧不知所以奇?zhèn)プ饑?yán)之者。

章炳麟曰：國(guó)之有史久遠(yuǎn)，則亡滅之難。自秦氏以訖今茲，四夷交侵，王道中絕者數(shù)矣。然搰者不敢毀棄舊章，反正又易。藉不獲濟(jì)，而憤心時(shí)時(shí)見(jiàn)于行事，足以待后。故令國(guó)性不墮，民自知貴于戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績(jī)，其什佰于禹耶。禹不治洚水，民則溺，民盡溺，即無(wú)苗裔，亦無(wú)與俱溺者。孔子不布《春秋》，前人往，不能語(yǔ)后人，后人亦無(wú)以識(shí)前。乍被侵略，則相安于輿臺(tái)之分?！对?shī)》云：“宛其死矣，他人是偷。”此可為流涕長(zhǎng)潸者也。然則繼魏而后，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚于一朝之溺?！洞呵铩分疀r烝民，比之天地，亡不幬持，豈虛譽(yù)哉？何取神怪之說(shuō)，不征之辭，云為百世制法乎。又其誣者，或言孔子以上，世澒?jié)篃o(wú)文教，故六經(jīng)皆孔子臆作，不竟有其事也。即如是，墨翟與孔子異流，時(shí)有姍刺，今亦上道堯、舜，稱(chēng)誦《詩(shī)》、《書(shū)》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變?cè)p之端，故帝王或以權(quán)數(shù)罔下。若其節(jié)族著于官府，禮俗通于烝民者，則吏職固有常矣，書(shū)契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，歷數(shù)固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學(xué)校固有師矣，歌舞固有節(jié)矣。彼以遠(yuǎn)西質(zhì)文之世相擬，遠(yuǎn)西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間；因推成周以上，中國(guó)亦樸陋如麋鹿。。夫文教之先后，國(guó)異世，州殊歲，不得一劑。若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化。。必欲使一劑者，大食自隋世始有文教；推此以方中國(guó)，復(fù)可云八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。

問(wèn)者曰：孔子誠(chéng)不制法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？應(yīng)之曰：《周禮》者，成周之典。周世最長(zhǎng)，事異則法度變。重以厲王板蕩，綱紀(jì)大亂，疇人子弟分散。。《周禮》雖有凡要，其孅悉在疇人。疇人亡則不能舉其事，雖欲不變無(wú)由。故左氏言春秋時(shí)制，既不悉應(yīng)《周官》。其后天下?tīng)?zhēng)于戰(zhàn)國(guó)，周道益衰，禮家橫見(jiàn)當(dāng)時(shí)之法，以為本制。若《王度記》言天子駕六，則見(jiàn)當(dāng)時(shí)六驥之制也。。《祭法》言七祀五祀，則見(jiàn)楚有國(guó)殤、司命之祭也。。又以儒書(shū)所說(shuō)夏殷故事轉(zhuǎn)相傅麗，訖秦用騶子五勝，命官立度，皆往往取符應(yīng)。漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡于口說(shuō)者。。故《王制》不應(yīng)《周禮》，而《繁露》、《白虎通義》之倫，復(fù)以五行相次，其始由聞見(jiàn)僻陋，其終染于陰陽(yáng)家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者，何緣復(fù)有周尺東田之文；若為漢制法耶，爵當(dāng)有王侯，何故列五等；地當(dāng)南盡九真，北極朔方，何故局促于三千里？西域已賓，而不為置都護(hù)；匈奴可臣，而不為建朝儀，以此知其妄矣?！斗甭丁分T書(shū)，以天道極人事，又下《王制》數(shù)等。卒之令人拘牽數(shù)術(shù)，不盡物宜，營(yíng)于祥，恐將泥夫大道。

言六經(jīng)皆史者，賢于《春秋》制作之論，巧歷所不能計(jì)也。雖然，史之所記，大者為《春秋》，細(xì)者為小說(shuō)。故《青史子》五十七篇，本古史官記事。賈生引其胎教之道，王后有身，則太師持銅而御戶(hù)左，太宰持斗而御戶(hù)右，太卜持蓍龜而御堂下，諸官各以其職御于門(mén)內(nèi)。太子生而泣，則曰聲中某律，滋味上某，命云某，然后縣弧，然后卜王太子名。是禮之別記也，而錄在小說(shuō)家，《周考》、《周紀(jì)》、《周說(shuō)》亦次焉。《周說(shuō)》者，武帝時(shí)方士虞初，以侍郎為黃車(chē)使者，采閭里得之。今之方志，其族也?！吨芄佟罚赫b訓(xùn)“掌道方志，以詔觀事；道方慝，以詔辟忌，以知地俗”；訓(xùn)方氏“掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道”，“而觀新物”。唐世次《隋·經(jīng)籍志》者，以是為小說(shuō)根本，區(qū)以為事?！赌现莓愇铩?，《南方草木》，則辨其產(chǎn)；《荊楚歲時(shí)》，《洛陽(yáng)伽藍(lán)》，則道其俗；《陳留耆舊》，《汝南先賢》，則表其人。合以為志，《周紀(jì)》之屬以方名。故諸雜傳、地理之記，宜在小說(shuō)。儀注者，又青史氏之流。今世所錄史部，宜出傅小說(shuō)者眾矣?！吨芗o(jì)》諸書(shū)，據(jù)偏國(guó)行事，不與《國(guó)語(yǔ)》同錄于《春秋》家者，其事叢碎，非朝廷之務(wù)也。且古者封建，王道衰，故方伯自制其區(qū)宇?！秶?guó)語(yǔ)》錄周以下，齊、晉、楚、吳、越皆秉方岳之威，制儗共主，鄭故寰內(nèi)諸侯，魯亦舊為州牧，而僭禮逾等之事多矣。故國(guó)別以為史，異于猥蕞小侯。自秦以降，以郡縣治民，守令之職不與王者分重。獨(dú)如《華陽(yáng)國(guó)志》錄公孫述、劉備、李勢(shì)之流自治一方者，宜在《春秋》。。其他方志、小說(shuō)之倫，不得以《國(guó)語(yǔ)》比。宋世范成大志吳郡，猶知流別；挽世章學(xué)誠(chéng)、洪亮吉之徒，欲以遷、固之書(shū)相擬，既為表、志、列傳，又且作紀(jì)以錄王者詔書(shū)，蓋不知類(lèi)。且劉縚為《圣賢本紀(jì)》，而子產(chǎn)在其錄；本紀(jì)非帝者上儀，即府縣志宜以長(zhǎng)官列紀(jì)，何故又推次制詔？一前一卻，斯所謂失據(jù)者哉。

世人又曰：志者在官之書(shū)，府縣皆宜用今名。然今府縣之志，不上戶(hù)部，非官書(shū)。雖為官書(shū)，虞初奉使以采周俗，何故稱(chēng)《周說(shuō)》，不稱(chēng)“河南說(shuō)”邪？蓋方志與傳狀異事，傳狀者，記今人，其里居官位宜從今；方志者，始自商、周建國(guó)及秦、漢分郡縣，以逮近世，二三千年之事，皆在其中，即不可以今名限齊。《傳》曰：疆易之事，一彼一此，何常之有？今之府縣，因古舊治而疆域迫狹者多矣。然其士女一端可稱(chēng)，雖分在他府縣，猶入錄。若范成大志吳郡，闔閭、夫差之臣及孫氏時(shí)為吳郡人者，皆比次入其籍。闔閭、夫差所部，遠(yuǎn)及江淮，其地不專(zhuān)宋之平江，其臣佐出何鄉(xiāng)邑不可校，以系吳故志之。孫氏之臣韋昭，本云陽(yáng)人，云陽(yáng)于宋不屬平江，以系吳郡，故志之；若署為《平江志》者，宜簡(jiǎn)韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今，以吳郡為之號(hào)，然后其無(wú)旁溢也。今為府縣志者，不旁溢則宜予今名，旁溢則宜予舊名。多愛(ài)不忍，士女之籍，從古郡縣所部，而題名專(zhuān)系于今，甚無(wú)謂也。獨(dú)舊郡過(guò)寬者，名不可用。漢世豫章，包今江西之域；而會(huì)稽籠有浙江福建，延及江南。今為南昌、紹興志，宜有省耳。格以官書(shū)，謂之《周語(yǔ)》、《國(guó)志》之倫，其言無(wú)狀。

《秋官·小行人》：自萬(wàn)民之利害而下，物為一書(shū)，每國(guó)辨異之，以五物反命于王，“以周知天下之故”。《管子》曰：“《春秋》者，所以記成敗也；行者，道民之利害也?！薄Ｒ云湔浦腥?，故謂之“行”，。明與《春秋》異流。世人不知其為小說(shuō)，而以紀(jì)傳之法相牽，斯已過(guò)矣。莊周曰：“飾小說(shuō)以干縣令?！苯裰疄榉街菊?，名曰繼《誦訓(xùn)》，其實(shí)“干縣令”也。而多自擬以太史、天官，何其忘廉恥之分邪？《儀注》之書(shū)，《禮記》引“贊大行”。。行人所書(shū)為小說(shuō)，即贊大行亦在小說(shuō)可知。且諸跪拜、禁忌之節(jié)，閱歲而或殊尚，又不盡制度挈定。若《漢舊儀》、《官儀》所錄，八坐丞郎，有交禮解交之節(jié)，郎又含雞舌香，而女侍二人執(zhí)香爐從之。斯皆繁登降之節(jié)，效佞幸之儀，習(xí)為恒俗，非禮律所制，然猶以為《儀注》。斯固不隸禮經(jīng)，而青史小說(shuō)之流也。