辨　性

萬物皆無自性。黃壚、大海、爟火、飄風(fēng)，則心之蔭影也。公孫尼子曰：心者眾智之要，物皆求于心。。其言有中。無形而見有形，志與形相有則為生。生者于此，生之體于彼。說緣生者，假設(shè)以為性。而儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善是孟子也；惡是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異，殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故；務(wù)相斬伐，調(diào)之者又兩可。獨(dú)有控名責(zé)實(shí)，臨觀其上，以析其辭之所謂，然后兩解。人有八識(shí)，其宗曰如來藏。以如來藏?zé)o所對(duì)，奄忽不自知，視若胡越，則眩有萬物，物各有其分職，是之謂阿羅耶。阿羅耶者，藏萬有，即分即以起末那。末那者，此言意根。意根常執(zhí)阿羅耶以為我，二者若束蘆，相依以立，我愛我慢由之起。意根之動(dòng)，謂之意識(shí)。物至而知接，謂之眼、耳、鼻、舌、身、識(shí)。彼六識(shí)者，或施或受，復(fù)歸于阿羅耶。藏萬有者，謂之初種。六識(shí)之所歸者，謂之受熏之種。諸言性者，或以阿羅耶當(dāng)之，或以受熏之種當(dāng)之，或以意根當(dāng)之。

公孫龍?jiān)唬骸爸^彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而此不唯乎此，則此謂不行?！?。由是相伐。孫卿曰：生之所以然者謂之性。夫意根斷則阿羅耶不自執(zhí)以我，復(fù)如來藏之本，若是即不死不生。生之所以然者，是意根也。孟子雖不言，固弗能異。意根當(dāng)我愛我慢，有我愛故貪無厭，有我慢故求必勝于人。貪即沮善，求必勝于人，是審惡也。孫卿曰：從人之性，順人之情。必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴，斯之謂惡。我見者，知人人皆有我。知之故推我愛以愛他人，雖非始志哉，亦不待師法教化。孟子曰：今人乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，是審善也。極我慢者，恥我不自勝，于我而分主客，以主我角客我。。自以勝人，亦不自勝也，勝之則勝人之心解。孫卿謂之禮義。辭讓，是無惡也。夫推之極之皆后起，弗可謂性。然而因性以為是，不離其樸。是故愛之量短而似金椎，慢之量缺而似金玦。熔之引之，不異金而可以為環(huán)。孟子以為能盡其材，斯之謂善。大共二家皆以意根為性。意根一實(shí)也，愛慢悉備，然其用之異形。一以為善，一以為惡，皆韙也。。悲孺子者，閱人而皆是。能自勝者，率土而不聞，則孟、孫不相過。孟子以不善非才之罪，孫卿以性無善距孟子，又以治惡比于烝矯礱厲，悉蔽于一隅矣。。

告子亦言生之謂性。夫生之所以然者謂之性，是意根也。即生以為性，是阿羅耶識(shí)也。阿羅耶者，未始執(zhí)我，未始執(zhí)生，不執(zhí)我則我愛我慢無所起，故曰無善無不善也。雖牛犬與人者，愚智有異，則種子之隱顯殊耳，彼阿羅耶何以異？以匏瓜受水，實(shí)自匏瓜也；雖其受酒漿，非非匏瓜也。孟子不悟己之言性與告子之言性者異實(shí)，以盛氣與之訟。告子亦無以自明，知其實(shí)，不能舉其名，故辭為之詘矣。楊子以阿羅耶識(shí)受熏之種為性。夫我愛我慢者，此意根之所有。動(dòng)而有所愛有所慢，謂之意識(shí)。意識(shí)與意根應(yīng)，愛慢之見，熏其阿羅耶，阿羅耶即受藏其種。更迭死生，而種不焦敝；前有之種，為后有之增性。故曰善惡混也。夫指窮于為薪而火不知其盡，形氣轉(zhuǎn)續(xù)，變化相嬗。故有忽然為人，。亦有化為異物。輪轉(zhuǎn)之說，莊生、賈誼已知之矣。楊子不悟阿羅耶恒轉(zhuǎn)，徒以此生有善惡混。所以混者何故，又不能自知也。漆雕諸家，亦以受熏之種為性。我愛、我慢，其在意根，分齊均也，而意識(shí)用之有偏勝。故受熏之種有強(qiáng)弱，復(fù)得后有，即仁者、鄙者殊矣。雖然，人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢猶不欲蕩滅萬物也。愛者不過能近取譬，人扼我咽，猶奮以解之，故雖愛猶不欲人之加我也。有偏勝則從所勝以為言，故曰有上中下也。夫塵埃抪覆，則昏不見泰山；建絳帛萬端以圍尺素，則白者若赤。物固有相奪者，然其質(zhì)不可奪。漆雕之徒不悟，而偏執(zhí)其一至，以為無余，亦過也。

問曰：善惡之類眾矣。今獨(dú)以誠愛人為審善，我慢為審惡，何也？答曰：審諦真一實(shí)也，與偽反。偽善有數(shù)：利人者欲以納交要譽(yù)，一也；欲以生天，二也；欲以就賢圣，三也；欲以盡義，四也。。此皆有為。韓非之《解老》曰：“義者，謂其宜也。宜而為之，故曰上義為之而有以為也?！狈蛉齻喂滔乱?，雖以盡義，猶選擇為之，計(jì)度而起，不任運(yùn)而起，故曰偽。誠愛人者無所為。韓非之《解老》曰：“仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍。生心之所不能已，非求其報(bào)。”?！肮试簧先蕿橹鵁o以為也”。無以為者，任運(yùn)而起，不計(jì)度而起，故謂之審。

德意志人有簫賓霍爾者，蓋知其端兆矣。知有偽善，顧不知有偽惡，其極且以惡不可治。夫有為而為善，謂之偽善；若則有為而為惡者，亦將謂之偽惡矣。今人何故為盜賊奸邪？是饑寒迫之也。何故為淫亂？是無所施寫迫之也。何故為殘殺？是以人之墮我聲譽(yù)權(quán)實(shí)迫之也。雖既足而為是者，以其志猶不足，志不足故復(fù)自迫。此其為惡，皆有以為者，是故予之偽惡之名。。然而一往勝人之心，不為聲譽(yù)權(quán)實(shí)起也。常人之弈棋者，趣以卒日，不求簙進(jìn)，又非以求善弈名也；當(dāng)其舉棋攻劫放舍，則務(wù)于求勝。常人之談?wù)f者，非欲以口舌得官及以就辯士之名也；其所談?wù)f，又內(nèi)無系于己，外不與于學(xué)術(shù)政教也，說而詘必辯，辯而不勝必爭。人有猝然橫逆我者，妄言罵詈，非有豪毛之痛也，又非以是喪聲譽(yù)權(quán)實(shí)，當(dāng)其受詈，則忿心隨之。此為一往勝人之心，無以為而為之，故予之審惡之名。審善惡者，浮屠以為用性作業(yè)；偽善惡者，浮屠以為用欲作業(yè)。。以審善惡遍施于偽善惡，以偽善惡持載審善惡，更為增上緣，則善惡愈長，而亦或以相消。精之醇之，審善審惡，單微一往而不兩者，于世且以為無記。是故父子相保，言者不當(dāng)一匡之仁；局道相斫，見者不擬略人之惡。及為群眾，其分又彌異。大上使民無主客尊卑，以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。其次善為國者，舒民之慢，無奪民之愛。舒慢故尊君之義日去，其尊嚴(yán)國體亦愈甚。無奪愛故不苛人之隱曲也。且國者本以慢生，故武健勝兵者為右，而常陵轢弱小，殺敵致果，易之則為戮。故審惡且為善，而審善又且為惡。諸自有國以后者，其言善惡，非善惡之?dāng)?shù)也。。夫偽善惡易去，而審善惡不易去。人之相望，在其施偽善；群之茍安，待其去偽惡。彼審惡者，非善所能變也。。然而偽惡可以偽善去之，偽之與偽，其勢足以相滅。今夫以影蔽形，形不亡；以形蔽形，形猶若不亡；以影蔽影，則影自亡。。偽與真不相盡，雖兩真猶不相盡，而偽與偽相盡。且偽善者，謂其志與行不相應(yīng)；行之習(xí)，能變其所志以應(yīng)于行，又可以為審善。何者？以人性固可以愛利人。不習(xí)則不好，習(xí)焉而志或好之。若始學(xué)者，志以求衣食，習(xí)則自變其志以求真諦。以人性固知真諦，。故得其嗜味者，槁項(xiàng)食淡攻苦而不衰。是故持世之言，以偽善羑道人，雖浮屠猶不廢。簫賓霍爾不悟，以為惡不可治，善不可勉以就。斯過矣。。

惡之難治者，獨(dú)有我慢。雖為臺(tái)隸，擎跽曲拳以下長者，固暫詘耳。一日衣裘壯麗，則奮矜如故。人有恒言，以為善佞諛人者，亦善陵人。亦有量人窮通調(diào)度高下者，為之而有以為，猶偽惡也；為之而無以為，橫計(jì)勝劣，以施毀譽(yù)。。即其惡與慢準(zhǔn)，惟慢為能勝慢。何者？能勝萬物而不能勝我，猶孟賁舉九鼎，不自拔其身，力士恥之。彼憂苦者我也，淫湎者我也，懈惰者我也，矜夸者我也，傲睨者我也，而我弗能挫衄之，則慢未充。是故以我慢還滅我慢，謂之上禮。韓非之《解老》曰：“眾人之為禮，以尊他人，故時(shí)勸時(shí)衰。君子為禮，以尊其身，故神之為上禮。上禮神而眾人貳，。故不能相應(yīng)?！薄氨娙穗m貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰，故曰：攘臂而仍之?！鄙隙Y與諂何異哉！假令平人相遇，無強(qiáng)弱、貧富、貴賤之校者，跪拜以送之，頌說以譽(yù)之，芬香以獻(xiàn)之。鞠躬翼戴，比于臣仆，雖似諂則謂之長德也。諂者計(jì)勝劣，上禮者無勝劣之計(jì)。故正勢而行謂之諂，正節(jié)而行謂之上禮。。上禮者固以自為，惟孔子亦曰“克己復(fù)禮”。浮屠有忍辱，皆自勝也。。卒言其極，非得生空觀慢不滅。善之不可滅者，獨(dú)有誠愛人，雖食肉之獸不絕也。彉而充之，又近偽善矣。知萬物為一體，其充生于不能已者。善之至也，至于無生，而善復(fù)滅矣。

問者曰：世之高士，不降其志，不辱其身。齊有餓人者，聞“嗟來”則不食；魯有臧堅(jiān)者，刑人吊之，以杙其創(chuàng)死。此為以我慢伏我愛，未審善也。而前修以為卓行，今宜何論？應(yīng)之曰：高士者，亡貴其慢，貴其寡情欲。諸有我見者，即有我所有法，身亦我所有法也。攝受于身者，卒之?dāng)z受于我，以愛我故愛我所有。淫聲色，溽滋味，有之不肯去，無之而求給。則賊人所愛，慢又助之。歆色者且欲妻宓妃，歆聲者欲使白虎鼓瑟、蒼龍吹篪。雖不可得，猶有欲求也。幾可以得之者，無挹損人，可得哉。治以工宰，工宰又愈賊人。。彼高士者，以我慢伏我愛。我慢量少，伏我愛之量多，短長相覆，是故謂之卓行。大上有許由、務(wù)光之讓王，其次不臣天子、不友諸侯。內(nèi)則勝貪，外之使人知工宰為世賊禍，足以儀法。其德辟惡，其業(yè)足以辟增上惡緣。世之言卓行，不惟審善，雖辟惡亦與焉。故阿魏非香也，臭之不可于鼻，用足以辟諸腐臭，故準(zhǔn)之香。自由、光而下者，雖有少慢，其辟惡固優(yōu)矣。精潔如由、光，又無慢者，非阿魏之比，而犀角之比。犀角食之無益人，不得與上藥數(shù)；以其辟毒，則準(zhǔn)之上藥。是故諸辟惡者，不為審善，以伏審惡，則字之曰準(zhǔn)善。餓人臧、堅(jiān)，視由、光已末矣。其慢猶少，其伏我愛猶多，誠未清凈，若白練有小點(diǎn)者。世無大士，則高士為其甲。若夫不忍貨財(cái)妃匹之亡，而自貍以為快者，其愛我所有法甚，其愛我亦愈甚。不遂故自賊，猶以酲醉解憂也，故世亦莫之貴。

問者曰：意根有我愛，易知也。何故復(fù)有我慢？應(yīng)之曰：當(dāng)其有阿羅耶識(shí)，即有意根矣。故曰束蘆，意根者，生之所以然。有生不能無方分，方分者不交相涉。以此方分格彼方分，此我慢所以成。非獨(dú)生物也，蓬顆野馬，常自以己之方分，距異物使不前，一玉屑一芥子而不相受。假令無我慢者，則是無厚。無生者不自立，有生者無以為生。故我慢與我愛交相倚也，若寶劍之有文鐃矣；如浮脂不可脫，如連珠不可掇。以為一邪，抗下異節(jié)；以為二邪，其榮滿側(cè)。及其用之，我慢足與他人競，我愛足與他人和，其趣則異。是何也？自執(zhí)有我，從是以執(zhí)他人有我。慢之性使諸我相距，愛之性使諸我相調(diào)。調(diào)與距雖異，其趣則然。昔者項(xiàng)王意烏叱吒，千人俱廢，然見人慈愛嫗嫗，人有疾痛，為之涕泣和藥。今有大俠遇盜于涂，角力者殺之，乞命者即矜而活之。師子至暴也，一鹿之肉，給其日食有余，然獨(dú)殺象者，以其力之多；見人蒲伏其前，則經(jīng)過不搏。麒麟為仁矣，不殺蟲蛾，遇師子即引足踶，令辟易數(shù)十丈死。是故愛、慢異流而同其柢。然而愛不足以勝慢矣；惟慢勝慢。故上禮不以為情貌，以自攻拔其身。。夫以我勝我，猶有我慢之見也。彼大士者，見我之相勝，以知我之本無。。益為上禮，使慢與慢相盡，則審惡足以解。浮屠喻之以夢渡河。。然則孟子、孫卿言性也，而最上者言無我性。親證其無我性，即審善審惡猶幻化，而況其偽乎！