儒家思想（其二）

大同者，宇宙間一大人格完全實現(xiàn)時之圓滿相也。然宇宙固永無圓滿之時，圓滿則不復成為宇宙。儒家深信此理，故《易》卦六十四，始“乾”而以“未濟”終焉。然則在此不圓滿之宇宙中，吾人所當進行者何事耶？曰：吾人常以吾心力所能逮者向上一步，使吾儕所向往之人格實現(xiàn)宇宙圓滿的理想稍進一著稍增一分而已。其道奈何？曰：吾儕固以同類意識擴大到極量為職志，然多數(shù)人此意識方在麻木狀態(tài)中，遑言擴大。故未談擴大以前，當先求同類意識之覺醒，覺醒之第一步，則就其最逼近最簡單之“相人偶”以啟發(fā)之。與父偶則為子，與子偶則為父，與夫偶則為婦，與婦偶則為夫……先從此等處看出人格相互關系，然后有擴充之可言。此則倫理之所由立也?！墩撜Z》記：

齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

《大學》稱“止于至善”。其條理則：

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

《中庸》述孔子言亦云：

所求乎子，以事父；所求乎臣，以事君；所求乎弟，以事兄；所求乎朋友，先施之。

此即絜矩之道應用于最切實者。凡人非為人君即為人臣，非為人父即為人子，而且為人君者同時亦為人臣或嘗為人臣，為人父者同時亦為人子或嘗為人子，此外更有不在君臣父子等關系范圍中者，則所謂“朋友”，所謂“與國人交”。君如何始得為君？以其履行對臣的道德責任，故謂之君，反是則君不君。臣如何始得為臣？以其履行對君的道德責任故謂之臣，反是則臣不臣。（君字不能專作王侯解。凡社會組織，總不能無長屬關系。長即君，屬即臣。例如學校，師長即君，生徒即臣。工廠經理即君，廠員即臣。師長對生徒，經理對廠員，宜止于仁。生徒對師長所授學業(yè)，廠員對經理所派職守，宜止于敬。不特此也。凡社會皆以一人兼君臣二役，師長對生徒為君，對學校為臣，乃至天子對天下為君，對天為臣。儒家所謂君臣，應作如是解。）父子兄弟夫婦朋友莫不皆然，若是者謂之五倫。后世動謂儒家言三綱五倫，非也。儒家只有五倫，并無三綱。五倫全成立于相互對等關系之上，實即“相人偶”的五種方式。故《禮運》從五之偶言之，亦謂之“十義”。（父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。）人格先從直接交涉者體驗起，同情心先從最親近者發(fā)動起，是之謂倫理。

凡倫理必有差等，“于所厚者薄，無所不薄也”（《孟子》）。故先務厚其所不得不厚者焉。于是乎有所謂“親親之殺，尊賢之等”（《中庸》）。即吾前文所謂：意識圈以吾身為中心點，隨其環(huán)距之近遠以為強弱濃淡也。此環(huán)距之差別相，實即所以表現(xiàn)同類意識覺醒之次第及其程度。墨家不承認之，儒家則承認之且利用之。此兩宗之最大異點也。

儒家欲使各人將最切近之同類意識由麻木而覺醒，有一方法焉，曰：“正名”。此方法即以應用于政治?！墩撜Z》記：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎?！弊勇吩唬骸坝惺窃眨∽又匾?。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?

吾儕幼讀此章，亦與子路同一感想，覺孔子之迂實甚。繼讀后儒之解釋，而始知其深意之所存。董仲舒《春秋繁露》云：

名者，大理之首章也。錄其首章之意以窺其中之事，則是非可知，逆順自著……（《深察名號》篇）

又云：

名生于真，非其真弗以為名。名者，圣人之所以真物也，故凡百議（原作譏，疑誤）有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審于是非也，猶繩之審于曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情，不可以相讕已。（同上）

荀子云：

王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉?！袷ネ鯖]，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏誦數(shù)之儒，亦皆亂也?！愋坞x心交喻，異物名實互紐，貴賤不明，同異不別。（君君臣臣父父子子，則名實相應，斯可貴。君不君臣不臣……則名不副實，斯可賤。此文“明貴賤”當作如是解，非指地位之尊卑言。）如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍……（《正名》篇）

荀董書中此兩篇，皆《論語》正名章注腳。欲知儒家對于“正名”之義曷為如此其重視，當先略言名與實之關系。實者，事物之自性相也。名者，人之所命也。每一事物抽出其屬性而命以一名，睹其名而其“實”之全屬性具攝焉。所謂“錄其首章之意以窺其中之事”也。由是循名以責實，則有同異離合是非順逆貴賤之可言。第一步，名與實相應謂之同謂之合，不相應謂之異謂之離。第二步，同焉合焉者謂之是謂之順，異焉離焉者謂之非謂之逆。第三步，是焉順焉者則可貴，非焉逆焉者則可賤。持此以裁量天下事理，則猶引繩以審曲直也。此正名之指也。（《繁露·深察名號》篇舉命名之一例云：“合五科以一言謂之君：君者元也，君者原也，君者權也，君者溫也，君者群也?！贝搜跃幻?，含有此五種屬性，必具此五乃副君名，缺一則君不君矣。）

正名何故可以為政治之本耶？其作用在使人“顧名思義”。則麻木之意識可以覺醒焉，即如子路所假設“待子為政”之衛(wèi)君。其人即拒父之出公輒也。其父蒯聵，名為人父，實則父不父；輒名為人子，實則子不子。持名以衡其是非貴賤，則俱非也，俱賤也。使各能因其名以自警覺，則父子相人偶之意識可以回復矣。又如今中華民國號稱共和，“共和”一名所含屬性何如？未或能正也。從而正之，使人人能“錄其首章之意以窺其中之事”，以力求實際之足以副此名者，則可以使共和之名“如其真”矣。此正名之用也。

孔子正名之業(yè)在作《春秋》。莊子曰：“《春秋》以道名分?！保ā短煜隆菲┒釉唬骸啊洞呵铩繁嫖镏硪哉涿?，名物如其真，不失秋豪之末?！保ā斗甭丁ど畈烀枴菲┧抉R遷曰：“《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千，萬物聚散，皆在《春秋》?！保ā短饭孕颉罚┥w孔子手著之書，惟有一種，其書實專言政治，即《春秋》也。故孟子曰：“《春秋》天子之事也?！逼鋾x例繁賾，非本文所能具詳。舉要言之，則儒家倫理之結晶體。從正名所得的條理，將舉而措之以易天下者也。故《春秋》有三世之義，始據(jù)亂，次升平，終太平。謂以此為教，則人類意識漸次覺醒，可以循政治上所懸理想之鵠而日以向上也。

“仁”之適用于各人之名分者謂之義，“義者宜也”。（《中庸》）其析為條理者謂之禮，“禮者所以履也”（《禮器》）?？鬃友哉?，以義禮為仁之輔，而孟子特好言義，荀子尤善言禮，當別于第六、七兩章詳解之。