儒家思想（其四）（孟子）

儒家政治思想，其根本始終一貫。惟自孔予以后經(jīng)二百余年之發(fā)揮光大，自宜應(yīng)時代之要求，為分化的發(fā)展，其末流則孟子、荀卿兩大家，皆承孔子之緒，而持論時有異同，蓋緣兩家對于人性之觀察異其出發(fā)點(diǎn)?？鬃拥浴靶韵嘟?xí)相遠(yuǎn)”，所注重者在養(yǎng)成良“習(xí)”而止，而性之本質(zhì)如何，未嘗剖論。至孟子主張性善，荀卿主張性惡。所認(rèn)之性既異，則所以成“習(xí)”之具亦自異，故同一儒家言而間有出入焉。然亦因此而于本宗之根本義益能為局部細(xì)密的發(fā)明，故今于兩家特點(diǎn)更分別論之。

儒家政治論，本有唯心主義的傾向，而孟子為尤甚?！吧谄湫?，害于其政，發(fā)于其政，害于其事?！保ā豆珜O丑上》、《滕文公下》）此語最為孟子樂道?！罢诵摹?、“格君心”等文句，書中屢見不一見。孟子所以認(rèn)心力如此其偉大者，皆從其性善論出來。故曰：

人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)諸掌。（《公孫丑上》）

何故不忍人之心，效力如此其偉大耶？孟子以為人類心理有共通之點(diǎn)，此點(diǎn)即為全人類溝通之秘鑰。其言曰：

故凡同類者舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？……口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心獨(dú)無所同然乎！（《告子上》）

何謂心之所同然？

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！灿兴亩擞谖艺?，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海。……（《公孫丑上》）

人皆有同類的心，而心皆有善端，人人各將此心擴(kuò)大而充滿其量，則彼我人格相接觸，遂形成普遍圓滿的人格。故曰“茍能充之足以保四海”也。此為孟子人生哲學(xué)政治哲學(xué)之總出發(fā)點(diǎn)。其要義已散見前數(shù)章中，可勿再述。

孟子之最大特色，在排斥功利主義?？鬃与m有“君子喻義，小人喻利”之言，然《易傳》言“利者義之和”，言“以美利利天下”，《大學(xué)》言“樂其樂而利其利”，并未嘗絕對的以“利”字為含有惡屬性，至孟子乃公然排斥之。全書發(fā)端記與梁惠王問答，即昌言：

何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。（《梁惠王上》）

宋將以利不利之說說秦楚罷兵，孟子謂“其號不可”。其言曰`：

先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利以罷三軍之師，是三軍之士，樂罷而悅于利也。為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄。是君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！伪卦焕＃ā陡孀酉隆罚?

書中此一類語句甚多，不必枚舉。要之此為孟子學(xué)說中極主要的精神，可以斷言；后此董仲舒所謂“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，即從此出。此種學(xué)說在二千年社會中，雖保有相當(dāng)勢力，然真能實(shí)踐者已不多。及近十余年泰西功利主義派哲學(xué)輸入，浮薄者或曲解其說以自便，于是孟董此學(xué)，幾成為嘲侮之鵠。今不能不重新徹底評定其價值。

營私罔利之當(dāng)排斥，此常識所同認(rèn)，無俟多辨也。儒家——就中孟子所以大聲疾呼以言利為不可者，并非專指一件具體的牟利之事而言，乃是言人類行為不可以利為動機(jī)。申言之，則凡計(jì)較利害——打算盤的意思，都根本反對，認(rèn)為是“懷利以相接”，認(rèn)為可以招社會之滅亡。此種見解，與近世（就中美國人尤甚）實(shí)用哲學(xué)者流專重“效率”之觀念正相反。究竟此兩極端的兩派見解孰為正當(dāng)耶？吾儕毫不遲疑的贊成儒家言。吾儕確信“人生”的意義不是用算盤可以算得出來。吾儕確信人類只是為生活而生活，并非為求得何種效率而生活。有絕無效率的事或效率極小的事，吾儕理應(yīng)做或樂意做者，還是做去。反是，雖常人所指為效率極大者（無論為常識所認(rèn)的效率或?yàn)榭茖W(xué)方法分析評定的效率），吾儕有許多不能發(fā)見其與人生意義有何等關(guān)系。是故吾儕于效率主義，已根本懷疑。即讓一步，謂效率不容蔑視，然吾儕仍確信效率之為物不能專以物質(zhì)的為計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)，最少亦要通算精神物質(zhì)之總和。（實(shí)則此總和是算不出來的。）又確信人類全體的效率，并非由一個一個人一件一件事的效率相加或相乘可以求得。所以吾儕對于現(xiàn)代最流行的效率論，認(rèn)為是極淺薄的見解，絕對不能解決人生問題。

“利”的性質(zhì)，有比效率觀念更低下一層者，是為權(quán)利觀念。權(quán)利觀念，可謂為歐美政治思想之唯一的原素。彼都所謂人權(quán)，所謂愛國，所謂階級斗爭等種種活動，無一不導(dǎo)源于此。乃至社會組織中最簡單最密切者如父子夫婦相互之關(guān)系，皆以此觀念行之。此種觀念，入到吾儕中國人腦中，直是無從理解。父子夫婦間，何故有彼我權(quán)利之可言，吾儕真不能領(lǐng)略此中妙諦。此妙諦既未領(lǐng)略，則從妙諦推演出來之人對人權(quán)利，地方對地方權(quán)利，機(jī)關(guān)對機(jī)關(guān)權(quán)利，階級對階級權(quán)利，乃至國對國權(quán)利，吾儕一切皆不能了解。既不能了解，而又艷羨此“時髦”學(xué)說謂他人所以致富強(qiáng)者在此，必欲采之以為我之裝飾品。于是如邯鄲學(xué)步，新未成而故已失。比年之蜩唐沸羹不可終日者豈不以此耶？我且勿論，彼歐美人固充分了解此觀念，恃以為組織社會之骨干者也。然其社會所以優(yōu)越于我者何在？吾儕苦未能發(fā)明，即彼都人士亦竊竊焉疑之，由孟子之言，則直是“交征利”、“懷利以相接”、“不奪不饜”，“然而不亡者，未之有也”。質(zhì)而言之，權(quán)利觀念，全由彼我對抗而生，與通彼我之“仁”的觀念絕對不相容。而權(quán)利之為物，其本質(zhì)含有無限的膨脹性，從無自認(rèn)為滿足之一日。誠有如孟子所謂“萬取千千取百而不饜”者，彼此擴(kuò)張權(quán)利之結(jié)果，只有“爭奪相殺謂之人患”（《禮運(yùn)》）之一途而已。置社會組織于此觀念之上而能久安，未之前聞。歐洲識者，或痛論彼都現(xiàn)代文明之將即滅亡，殆以此也。我儒家之言則曰：

能以禮讓為國，夫何有？（《論語》）

此語入歐洲人腦中，其不能了解也或正與我之不了解權(quán)利同。彼欲以交爭的精神建設(shè)彼之社會，我欲以交讓的精神建設(shè)我之社會。彼笑我懦，我憐彼獷，既不相喻，亦各行其是而已。

孟子既絕對的排斥權(quán)利思想，故不獨(dú)對個人為然，對國家亦然，其言曰：

我能為君辟土地，充府庫，今之所謂良臣，古之所謂民賊也?！夷転榫s與國，戰(zhàn)必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。……（《告子下》）

又曰：

爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。（《離婁上》）

由孟子觀之，則今世國家所謂軍政財(cái)政外交與夫富國的經(jīng)濟(jì)政策等等，皆罪惡而已。何也？孟子以為凡從權(quán)利觀念出發(fā)者，皆罪惡之源泉也。惟其如是，故孟子所認(rèn)定之政治事項(xiàng)，其范圍甚狹。

滕文公問為國。孟子曰：民事不可緩也。（《滕文公上》）

民事奈何？從消極的方面說，先要不擾民。所謂：

不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生送死無憾也。養(yǎng)生送死無憾，王道之始也。（《梁惠王上》）

從積極的方面說，更要保民。保民奈何？孟子以為：

無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心；茍無恒心，放辟邪侈，無不為矣。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。（《梁惠王上》）

政治目的，在提高國民人格，此儒家之最上信條也。孟子卻看定人格之提高，不能離卻物質(zhì)的條件，最少亦要人人對于一身及家族之生活得確實(shí)保障，然后有道德可言。當(dāng)時唯一之生產(chǎn)機(jī)關(guān)，自然是土地。孟子于是提出其生平最得意之土地公有的主張——即井田制度。其說則：

方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。（《滕文公上》）

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣。（《梁惠王上》）

既已人人有田可耕，有宅可住，無憂饑寒，雖然，

飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。（《滕文公上》）

于是

設(shè)為庠序?qū)W校以教之。（《滕文公上》）

使

壯者以暇日，修其孝弟忠信。（《梁惠王上》）

在此種保育政策之下，其人民

死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。（《滕文公上》）

孟子所言井田之制，大略如是。此制，孟子雖云三代所有，然吾儕未敢具信?；蜻h(yuǎn)古習(xí)慣有近于此者，而儒家推演以完成之云爾，后儒解釋此制之長處，謂“井田之義，一曰無泄地氣，二曰無費(fèi)一家，三曰同風(fēng)俗，四曰合巧拙，五曰通財(cái)貨”（《公羊傳·宣十五》何注）。此種農(nóng)村互助的生活，實(shí)為儒家理想中最完善之社會組織。所謂“王者之民皞皞?cè)缫病保ā侗M心上》）。雖始終未能全部實(shí)行，然其精神深入人心，影響于我國國民性者實(shí)非細(xì)也。

由是觀之，孟子言政治，殆不出國民生計(jì)國民教育兩者之范圍。質(zhì)言之，則舍民事外無國事也。故曰：

民為貴，社稷次之，君為輕。（《盡心下》）

政府施政，壹以順從民意為標(biāo)準(zhǔn)。

所欲，與之聚之；所惡，勿施爾也。（《離婁上》）

順從民意奈何？曰：當(dāng)局者以民意為進(jìn)退，

左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之。（《梁惠王下》）

其施政有反于人民利益者，則責(zé)備之不稍容赦。其言曰：

殺人以梃與刃，有以異乎？曰：無以異也。以刃與政，有以異乎？曰：無以異也。曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？（《梁惠王上》）

此等語調(diào)，不惟責(zé)備君主專制之政而已。今世歐美之中產(chǎn)階級專制，勞農(nóng)階級專制，由孟子視之，皆所謂“殺人以政，不免于率獸而食人”者也。

儒家之教，雖主交讓，然亦重正名。“欲為君，盡君道。”（《離婁下》）既不盡君道，則不能復(fù)謂之君。故

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之?！痹唬骸俺紡s其君可乎？”曰：“賊仁者，謂之賊，賊義者，謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā读夯萃跸隆罚?

儒家認(rèn)革命為正當(dāng)行為，故《易傳》曰：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！保ā陡镥鑲鳌罚┟献哟搜?，即述彼意而暢發(fā)之耳。雖然，儒家所主張之革命，在為正義而革命，若夫?yàn)閿U(kuò)張一個人或一階級之權(quán)利而革命，殊非儒家所許。何也？儒家固以權(quán)利觀念為一切罪惡之源泉也。

孟子言仁政，言保民，今世學(xué)者汲歐美政論之流，或疑其獎厲國民依賴根性，非知治本，吾以為此苛論也。孟子應(yīng)時主之問，自當(dāng)因其地位而責(zé)之以善。所謂“與父言慈與子言孝”。不主張仁政，將主張虐政耶？不主張保民，將主張殘民耶？且無政府則已，有政府，則其政府無論以何種分子何種形式組織，未有不宜以仁政保民為職志者也。然則孟子之言，何流弊之有？孟子言政，其所予政府權(quán)限并不大。消極的保護(hù)人民生計(jì)之安全，積極的導(dǎo)引人民道德之向上，曷嘗于民政有所障耶？