道家思想（其二）

老子輩所倡此種自然主義，其本質固含有“個人的”、“非社會的”、“非人治的”傾向，故其末流乃生四派：

一、順世的個人主義。代表者：楊朱。

二、遁世的個人主義。代表者：陳仲。

三、無政府主義。代表者：許行。

四、物治主義。代表者：慎到。

第一，楊朱與墨翟齊名，其言盈天下，孟子、莊子書中屢稱之，而著述言論無傳焉。其學說有一最鮮明之旗幟，曰“為我”，即孟子所稱：

楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。

此外則東晉晚出之偽《列子》八篇，其第七篇題曰“楊朱”，述朱說頗詳。吾儕雖不敢具信為真，但其中一部分容或出自古籍而為作偽者所采入，今姑據之以觀此一派的面目。如偽《列子》之說，則楊朱哲學根本觀念，在感人生之無常，而務當時之適意，其言曰：

太古之人，知生之暫來，死之暫往，故從心而動，不違自然……從性而游，不逆萬物……

然則所謂從心而動者何如？彼以為：

肆之而已，勿壅勿閼……恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。

此其為道，若與老子“去奢去泰少私寡欲”之旨相反，但以言自然主義耶，必如楊朱，乃真為赤裸裸的徹底的自然，若老莊乃正吾所謂“反自然”者也。然則此派對于政治之為物作何感想耶？論理此種極端的個人主義，其性質是純然“非政治的”。雖然，吾國哲學家，從未有肯拋棄政治問題不談者，《楊朱》篇有托為子產之兄弟與子產談治道之一段曰：

夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行于一國，未合于人心。以我之治內，可推之于天下，君臣之道息矣。

其意不外排斥干涉主義，以為只要人人絕對的自由，天下自然太平。故曰：

損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也；人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。

此說從何處得哲學上根據耶？彼之言曰：

智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤；然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得不（案：此字據下文當衍）去之……雖全生身，不可有其身；雖不去物，不可有其物；有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物……公天下之身，公天下之物，其唯至入矣。

其意以為人類乃自然界之一物，以自然界其他之物養(yǎng)此物以終其天年，實際上并無所謂自私焉。此派論調，純屬所謂“頹廢思想”。誠無深辨之價值，然極端的自然主義，結果必產此種思想，且在彼必能言之有故持之成理，故克與儒墨三分天下也。

第二，陳仲子，亦稱田仲，孟子同時人。荀子以之與史并稱，列于“十二子”之一，蓋亦當時一有力之學者，據孟子所說：

仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。避兄離母，處于於陵。

居於陵，三日不食。耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣。匍匐往將食之，三咽然后耳有聞目有見。

仲子所居之室，所食之粟，彼身織屨妻辟以易之。（《滕文公下》）

陳仲之學，固不必純出道家，然彼與齊王同姓，實當時一烜赫之貴族，而其生活如此，必有極深刻之人生觀存焉。彼蓋將物質生活克減至最低限度以求有所養(yǎng)也。其生活方式，與楊朱一派正相反，然其為極端的個人主義則一也。故荀子非之曰：

忍情性，綦溪利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分。（《非十二子》）

言其為非社會的生活，不足以合群也。韓非子亦言：“田仲不恃仰人而食”，可知彼蓋以“各人只許享用自己勞作之結果”為教。就他宗觀之，正所謂“離居不相待則窮”矣。故趙威后問齊使亦云：

於陵仲子尚存乎？是其為人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯，此率民而出于無用者，何為至今不殺耶？（《戰(zhàn)國策·趙策》）

可見此派學說，在當時頗有勢力，故能動異國之君之問，而亦以非社會的生活故，故以“無用”為時流所惡也。

第三，當時有明目張膽主張無政府主義者，其代表人物曰許行。許行與孟子同時，其學說略見《孟子》書中。

有為神農之言者許行，自楚至滕，踵門而告文公曰：“遠方之人，聞君行仁政，愿受一廛而為氓?！蔽墓c之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨織席以為食。陳良之徒陳相……見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養(yǎng)也。惡得賢？”（《滕文公下》）

《漢書·藝文志》將此派列于九流之一，號為“農家”，且評之曰：

以為無所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。

此派蓋兼受道墨兩家之影響，其主張個人刻苦似墨家，然墨家認強有力之政府為必要。此派不然，其所理想之社會，正如老子所稱“小國寡民……”云云也。其宗旨在絕對的平等，人人自食其力——各以享用自己勞作之結果為限，無上下貴賤之分。老子曰：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”許子宗此義，故以有倉廩府庫為厲民自養(yǎng)，結論要歸諸無政府。

許子不惟要人平等也，并物亦要平等，其言曰：

從許子之道，則市賈不二，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺；布帛長短同，則價相若，麻縷絲絮輕重同，則價相若；五谷多寡同，則價相若；屨大小同，則價相若。

此其說甚奇特，彼蓋專計量而不計質，布與帛本不同價也，彼但問長短同不同而不問其為布為帛；稻粱與芋菽本不同價也，彼但問多寡同不同而不問其為稻為菽。若此者，吾得名之曰“齊物主義”。其理論出發(fā)于老子所謂“不貴難得之貨使人不為盜”，欲以物觀的準則，改變人類貴帛賤布……之心理，彼以為物之價值有貴賤，非物自性，由人命之耳。能滅人類所謂貴賤之觀念，則物固夷然平等也。孟子斥之曰：“夫物之不齊，物之情也?；蛳啾遁?，或相什伯，或相千萬，子比而同之，是亂天下也?！泵献铀g，固合于常識，然離卻人類之主觀而云“物之不齊為物之情”，其能否遂使許行折服，又為別問題矣。

第四，《史記》以老莊申韓同傳，后人往往疑其不倫，其實不然。韓非子，世共認為法家之集大成者也，而其書有《解老》、《喻老》等篇；《淮南子》，道家言之淵府也，而書中主張法治者最多。蓋道法二家，末流合一，事實昭然也。夫以尊自由宗虛無之道家，與主干涉綜核名實之法家，其精神若絕不相容，何故能結合以冶諸一爐耶？此研究古代學術最重要且最有趣之一問題也。以吾觀之，兩宗有一共同之立腳點焉，曰“機械的人生觀”。道家認宇宙為現成的，宇宙之自然法，當然亦為現成的，人類則與萬物等夷。同受治于此種一定的因果律之下，其結果必與法家所謂法治思想相契合而冶為一，有固然也。就中有一人焉，其學說最可以顯出兩宗轉捩關鍵者，曰慎到?！渡髯印匪氖稘h書·藝文志》列諸法家。今其書已佚，由后人集成五篇。此人為法家開宗之人，殆學者所同認也，然而《莊子·天下》篇述其學說概略則云：

彭蒙，田駢，慎到……齊萬物以為首……知萬物皆有所可有所不可，故曰，選則不遍，教則不至，道則無遺者矣?！枪噬鞯綏壷ゼ憾壊坏靡?，泠汰（郭注：泠汰猶聽放也）于物以為道理……椎拍斷，與物宛轉，舍是以非，茍可以免，不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪，是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。故曰：至于若無知之物而已，無用賢圣，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉?！?

觀此則慎到哲學根本觀念全出道家甚明。老子教人如嬰兒，莊子教人“支離其形支離其德”，如祥金，如山木。慎子更徹底一番，教人如土塊，“非生人之行而至死人之理”，其意蓋謂必撤銷所謂人格者以合乎“無知之物”，然后乃與自然相肖。換言之，則不為人的生活而為物的生活，更進一步，則不為生活的而為非生活的而已。彼以為“建己用知”者，恃人類主觀的智能，其勢必有所窮，而且決不能正確，故必“棄知去己”，尊尚客觀的“無知之物”，然后其用不匱。此義云何？慎子曰：

措鈞石，使禹察之，弗能識也；懸于權衡，則釐發(fā)識矣。

鈞石權衡，皆“無知之物”，而其效力能比圣智之禹尤強，此即“物治主義”之根本精神也。其應用于政治，自然是舍人取法，故慎子又曰：

有權衡者不可欺以輕重，有尺寸者不可差以長短，有法度者不可巧以詐偽。

蓋機械觀的論理，勢不能不歸宿到此點也。此與儒家“以己度”之仁恕主義，正成兩極端，而于道家精神則一貫。明乎此義，然后乃知老子所謂“無為而無不為”者作何解。夫權衡尺寸，固常無為也，而常無不為也；如其“人”也，既無為何以能無不為，既無不為何以復謂之無為耶？吾以為道法兩家溝通之脈絡全在此。其詳當于記述法家時更言之。