道家思想（其一）

道家哲學(xué)，有與儒家根本不同之處。儒家以人為中心，道家以自然界為中心。儒家道家皆言“道”，然儒家以人類心力為萬能，以道為人類不斷努力所創(chuàng)造，故曰：“人能弘道，非道弘人。”道家以自然界理法為萬能，以道為先天的存在且一成不變，故曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》）

道何自來耶？彼宗以為：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。（《老子》）

道不惟在未有人類以前而且在未有天地以前早已自然而然的混成，其性質(zhì)乃離吾儕而獨(dú)立，且不可改。因此之故，彼宗以為以人類比諸道所從出之“自然”，則人實(shí)極幺麼且脆弱，故曰：

吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。（《莊子·秋水》篇）

此天地間幺麼脆弱之人類，只能順著自然界——最多不過補(bǔ)助一二，而不能有所創(chuàng)造。故老子曰：

以輔萬物之自然而莫敢為。

韓非子引喻以釋之曰：

宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂諸楮葉之中而不可別也。此人遂以功食祿于宋邦。列子聞之曰：“使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣?！惫什怀颂斓刂Y，而載一人之身，不隨道理之?dāng)?shù)，而學(xué)一人之智，此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力，后稷不足，隨自然則臧獲有余，故曰“恃萬物之自然而不敢為”也。（《喻老》）

此論正否認(rèn)人類之創(chuàng)造能力，以為吾人所自詫為創(chuàng)造者，其在自然界中，實(shí)眇小不足齒數(shù)。以吾觀之，人類誠不能對(duì)于自然界有所創(chuàng)造，其所創(chuàng)造者乃在人與自然界之關(guān)系及人與人之關(guān)系。雖然，彼宗不承認(rèn)此旨，蓋儒家以宇宙為“未濟(jì)”的，刻刻正在進(jìn)行途中。故加以人工，正所以“弘道”。道家以宇宙為已“混成”的，再加人工，便是毀壞他。故老子曰：

為者敗之，執(zhí)者失之。

莊子設(shè)喻曰：

南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，鯈與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七月而渾沌死。（《應(yīng)帝王》）

彼宗認(rèn)“自然”為絕對(duì)的美絕對(duì)的善，故其持論正如歐洲十九世紀(jì)末盧梭一派所絕叫的“復(fù)歸于自然”，其哲學(xué)上根本觀念既如此，故其論人生也，謂“含德之厚，比于赤子……骨弱筋柔而握固……精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也”（《老子》）。比言個(gè)人之“復(fù)歸于自然”的狀態(tài)也。其論政治也，謂：

民莫之令而自正。（《老子》）

此與儒家所言“子率以正孰敢不正”正相針對(duì)。又謂：

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（《老子》）

此與儒家所言，“上好禮則民莫敢不敬……”、“君子篤于親則民興于仁……”等語，其承認(rèn)心理感召之效雖同，然彼為有目的的選擇，此為無成心的放任，兩者精神乃大殊致。道家以為必在絕對(duì)放任之下，社會(huì)乃能復(fù)歸于自然，故其對(duì)于政治，極力的排斥干涉主義。其言曰：

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸（司馬彪云陸跳也），此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢，無所用之。及至伯樂曰：“我善治馬?！睙?，剔之，刻之，雒之，連之以羈，編之以皂?xiàng)?，馬之死者十二三矣。饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有便之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：“我善治埴，圓者中規(guī)，方者中矩?！苯橙嗽唬骸拔疑浦文荆咧秀^，直者應(yīng)繩。”夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉。然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木?！贝艘嘀翁煜抡咧^也。（《莊子·馬蹄》篇）

“龁草飲水，翹足而陸”，此為馬之自然狀態(tài)。伯樂治馬，則為反于自然，陶匠之于埴木也亦然。道家以人類與馬及埴木同視，以為只要無他力以撓之，則其原始的自然狀態(tài)，便能永遠(yuǎn)保存。其理想的人類自然社會(huì)如下：

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（《老子》）

然則現(xiàn)社會(huì)何故不能如此耶？道家以為，

罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。（《老子》）

救之之法，惟有

見素抱樸，少私寡欲。（《老子》）

惟有

常使民無知無欲。（《老子》）

然則人性究以“不知足”、“欲得”為自然耶？抑以“知足”、“不欲得”為自然耶？換言之，人類自然狀態(tài)究竟有私有知有欲耶？抑本來無知少私寡欲耶？道家之指，乃大反于常識(shí)之所云，彼蓋以未鑿竅之渾沌為人類自然狀態(tài)，則無知無私無欲，其本來矣。然則本來無知無私無欲之人，何故忽然有知有私欲且多私欲耶？彼宗分兩層答此問題。第一層，謂由自然界之物質(zhì)的刺戟，所謂：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（《老子》）

曷由使之復(fù)歸于自然耶？曰：

不見可欲，使民心不亂。（《老子》）

第二層，謂由人事界之政治的或社會(huì)的誘惑及干涉，所謂：

天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。（《老子》）

曷由使之復(fù)歸于自然耶？曰：

絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，民乃樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)。（《莊子·胠篋》篇）

質(zhì)言之，吾儕所謂文明或文化者，道家一切悉認(rèn)為罪惡之源泉。故文字，罪惡也；智識(shí)，罪惡也；藝術(shù)，罪惡也；禮俗，罪惡也；法律，罪惡也；政府，罪惡也；乃至道德條件，皆罪惡也。然則彼宗對(duì)于政治究作何觀念耶？彼之言曰：

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。（《老子》）

彼宗蓋深信“自然法”萬能，儒家亦尊自然法，但儒家言“天工人其代之”，謂自然法必借“人”而后能體現(xiàn)也。而彼宗則以自然為不容人代也。故又曰：

聞在宥天下，未聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？（《莊子·在宥》篇）

“在宥”云者，使民絕對(duì)自由之謂也。曷為能使民絕對(duì)自由？釋以俗語則曰“別要管他”，文言之則曰“無為”。故曰：

滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？（《老子》）

彼宗于是分治術(shù)為數(shù)等，曰：

上德（案：上同尚），無為而為以為（案：據(jù)《韓非子·解老》篇“以”字當(dāng)為“不”字之訛）；上仁，為之而無以為；上義，為之而有以為；上禮，為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。（《老子》）

其意謂上德者以無為為為也；上仁者，無所為而為；上義者，有所為而為；上禮者，則為其所不能為也。彼又將人民對(duì)于此四種治術(shù)所起之反應(yīng)列為等第。曰：

太上，下不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。（《老子》）

所云太上，蓋指尚德者，其次其次……則尚仁尚義尚禮者。而尚德之治，結(jié)果則：

功成事遂，百姓皆謂我自然。（《老子》）

此即政治上之復(fù)歸于自然也。百姓各自謂此我之自然而然，而不知有其上，此為道家之理想的政治。質(zhì)言之，即“無治主義”也。道家以彼宗之哲學(xué)為出發(fā)點(diǎn)，以至政治上得此種結(jié)論。今請(qǐng)?jiān)u其得失。

道家之大惑，在以人與物同視，“龁草飲水，翹足而陸”，誠為馬之自然的狀態(tài)，世茍無治馬之伯樂，則馬必能長保此狀態(tài)。而馬即常得其所，此吾儕所絕對(duì)承認(rèn)也。顧所當(dāng)注意者，馬中無伯樂，而伯樂非馬，伯樂乃立乎“馬的全體”之外，而傷害馬的“自然之樸”。人類何如耶？處此自然狀態(tài)中（指道家所謂自然狀態(tài)言耳）者固“人”，厭此自然狀態(tài)，壞此自然狀態(tài)者亦“人”也。且人究以何者為其自然狀態(tài)耶？彼宗之說，以“埴木之性不欲中規(guī)矩鉤繩”喻“人之性不欲中……”，然埴與木固確然無知無欲也，中規(guī)矩鉤繩，乃“陶者匠者”之欲；人類何如耶？人性確欲“中……”，“中……”而非有立乎其外如“陶者匠者”者強(qiáng)之使“中”。他勿具論，即彼老子莊子，豈非自欲“中”其“無欲無為之規(guī)矩鉤繩”，且欲人人皆中此規(guī)矩鉤繩者哉？誰歟為陶匠以矯揉老莊之自然而使之“中”此者？故知“不欲中規(guī)矩鉤繩”者，為埴木之性之自然（？），欲如何欲如何者，正乃人性之自然也。而彼宗必欲反此自然滅此自然，則虐馬之伯樂，矯揉埴木之陶匠，非他宗而彼宗也。質(zhì)言之，則戕賊自然者莫彼宗若也，彼宗謂有欲為非自然的，然“欲”之從何來？則第一層指為受自然界之刺戟，如所謂“五色令人目盲……”云云者，夫自然界之有五色聲味，自然界之自然狀態(tài)也。人類之有耳目舌，又人類之自然狀態(tài)也。今謂色聲味戕賊耳目舌，豈非自然戕賊自然耶？欲使彼自然勿戕賊此自然，其術(shù)乃在“不見可欲使民心不亂”。殊不知能見可欲者乃目之自然，能見而使之不見，孰自然，孰不自然耶？荀子曰：

今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也。俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者，則瞲然視之曰：“此何怪也？”彼臭之而無嗛于鼻，嘗之而甘于口，食之而安于體，則莫不棄彼而取此矣。（《榮辱》篇）

此即見可欲而心亂之說也。夫此正乃人類自然狀態(tài)之所不能避者也，而“明自然”之彼宗乃欲杜滅之何也？彼宗論“欲”之第二來源，歸諸人為的誘惑，謂假使無“芻豢稻粱”，則終無以奪“糠糟菽藿”。斯或然也，殊不思“芻豢稻粱”，非由天降，非由地出，非彼自出，人實(shí)好之。質(zhì)言之，凡“人為”云者，皆“人”所為也。人能有所為且不能不有所為，即人之自然狀態(tài)也。彼言“絕圣棄智，民利百倍”，“法令滋彰，盜賊多有”，夫人之能為圣智法令也，猶其能為芻豢稻粱也，皆其自然。彼言“剖斗折衡，而民不爭(zhēng)”，夫人能爭(zhēng)，人能為斗衡以求免爭(zhēng)，人又能爭(zhēng)于斗衡之中，皆其自然，而“明自然”之彼宗乃欲杜滅之何也？

要而論之，彼宗不體驗(yàn)人生以求自然，乃以物理界或生物界之自然例人生之自然，于是欲以人所能弘之道弘人，結(jié)果處處矛盾而言之不復(fù)能成理。此真莊子所謂：“其所謂道者非道，而所言之韙不免于非”（《天下》篇）也。孟子曰：“生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事?！钡兰壹确穸ㄈ祟愑袆?chuàng)造性能，且認(rèn)人為的文化皆為罪惡，然而事實(shí)上人類終不能以彼宗所謂“無為”者為常態(tài)也。則如之何？曰：吾姑為消極受動(dòng)的“為”，不為積極自動(dòng)的“為”，其秘訣在：

不敢為天下先。（《老子》）

在：

以天下之至柔馳騁乎天下之至剛。（《老子》）

莊子嘗總述老子學(xué)說之要點(diǎn)曰：

知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下谷；人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢；人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無藏也故有余，巋然而有余，其行身也。徐而不費(fèi)，無為也而笑巧；人皆求福，己獨(dú)曲全，曰茍免于咎。……曰，堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣……（《天下》篇）

莊子書中言此意者亦最多，如：

今之大冶鑄金，金踴躍曰：“我且必為鏌铘。”大冶必以為不祥之金?！ā洞笞趲煛菲?

如：

……是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。（《人間世》篇）

此等論調(diào)，其病仍在混人物為一談。吾儕為金耶，為木耶，誠宜如此。雖然，吾儕人也。使人性果能為莊子所謂“祥金”與“不材之木”亦曷嘗非善事，然而不能——以反于自然狀態(tài)故不能，不能而以此導(dǎo)之，結(jié)果徒教取巧者以藏身之固耳?！白勇穯栒?，子曰：先之……”此與彼宗“不敢為天下先”之義最相反者也。（不為天下先，與儒家所謂禮讓若相近，而實(shí)大異。禮讓由同情心發(fā)出，其性質(zhì)屬于社會(huì)的；不為先之目的，在以不材保天年，其性質(zhì)純?yōu)閭€(gè)人的。）《易傳》言：“君子以自強(qiáng)不息”，《中庸》言：“不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯”，《孟子》言：“浩然之氣，至大至剛”，此與彼宗“柔弱勝剛強(qiáng)”之義最相反者也。欲以人弘道耶？非有為之先者不可，非剛強(qiáng)不可，而道家以為是不“毀”則“挫”，而惟當(dāng)“不為先”以“曲全”而“茍免于咎”。吾儕誠不解“曲全免咎”在人生中有何意義有何價(jià)值？而宇宙間從何處有不毀不挫之事物，又豈直堅(jiān)與銳而已。故彼宗之說，徒獎(jiǎng)厲個(gè)人之怯懦巧滑的劣根性，而于道無當(dāng)也。嗚呼！此種學(xué)說，實(shí)形成我國民性之主要部分，其影響于過去及將來之政治者非細(xì)也。

然則道家思想竟無價(jià)值耶？是又不然。其一，彼宗將人類缺點(diǎn)，無容赦的盡情揭破，使人得反省以別求新生命，彼宗之言曰：

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。（《老子》）

又曰：

為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之……為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之……彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉，是非竊仁義圣知耶？（《莊子·胠篋》篇）

彼宗固極力詛咒文明者也，然文明之本質(zhì)，孰敢謂其中不含有宜詛咒者存?。_素最心醉道家言，蓋彼正詛咒現(xiàn)代文明之一人也。）古今來人類所謂文明，大部分皆為擁護(hù)強(qiáng)者利益之工具，此其宜詛咒者一也。即不爾，而文明成為結(jié)晶體之后，流弊必滋，故曰：“水積則生相食之魚，土積則生自穴之獸，禮義飾則生偽匿之本?！保ā痘茨献印R俗訓(xùn)》）凡爛熟之文明，必流為形式的以相率于偽，此其宜詛咒者二也。道家對(duì)于此等毒害之文明，揭破其假面目，高叫赤裸裸的“自然”一語以逼之，使如湯沃雪，實(shí)刷新人心之一良劑也。夫自然主義之為物，能使人懷疑煩悶?zāi)酥翛皯侄渌兀蛞嬲猩鐣?huì)之混亂。此征諸近代之歐洲而最易見者也。雖然，此如藥經(jīng)瞑眩，乃可以瘳疾。故刷新人心以求第二期之創(chuàng)造，必以此為驅(qū)除難焉。此即道家學(xué)說之價(jià)值也。

其二，道家最大特色，在撇卻卑下的物質(zhì)文化，去追尋高尚的精神文化；在教人離開外生活以完成其內(nèi)生活。此種見解，當(dāng)時(shí)最流行之儒墨兩家皆不如此說，而實(shí)為道家所獨(dú)有。精神文化與內(nèi)生活究是何物？道家所言是否得其真？此屬別問題，但此為人生最高目的，吾人決當(dāng)向此路進(jìn)行，此吾所絕對(duì)承認(rèn)毫不遲疑者也。離卻外生活有內(nèi)生活，在常識(shí)上幾無從索解。吾儕亦深信此種生活不能適用于一般人——不能作為社會(huì)教育或政治的一種標(biāo)幟。但吾儕不謂此事為不可能，蓋人類之自由意志，吾儕雖不敢指為萬能，然確信其力之偉大實(shí)不可思議。自己欲作何種生活，最少可以憑自己意力作一大半主，故將物質(zhì)生活減殺至最低限度，而將精神生活發(fā)育到最高限度，人類實(shí)有此可能性。道家觀察人生之出發(fā)點(diǎn)，謂：

其耆欲深者，其天機(jī)淺。（《莊子·大宗師》篇）

救治之法在：

去甚，去奢，去泰。（《老子》）

為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。（《老子》）

其理想的人生，則：

生而不有，為而不恃，長而不宰。（《老子》）

謂信能如此，則：

既以為人己愈有，既以與人己愈多。（《老子》）

此種生活，不以生活為達(dá)任何目的之手段，生活便是目的。換言之，則為生活而生活——為學(xué)問而學(xué)問，為勞作而勞作。再換言之，則一切皆“無所為而為”。再換言之，則將生活成為藝術(shù)化，夫生活成為藝術(shù)化，則真所謂“既以為人己愈有，既以與人己愈多”矣。此種生活，雖非盡人而能，然智慧愈多者，其可能性愈大，則甚章章也。天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以擴(kuò)張其溪壑無厭的物質(zhì)生活，于是所產(chǎn)生劣等文化愈豐，而毒害社會(huì)亦愈甚。道家欲救此病，故以“見素抱樸，少私寬欲”為教，其哲學(xué)基礎(chǔ)在此，其政治思想基礎(chǔ)亦在此。此果為復(fù)歸于自然耶？吾不敢承，吾以為老子、莊子所活動(dòng)之遺跡，與其主義矛盾，彼輩實(shí)努力為“反自然的創(chuàng)造”，而所創(chuàng)造者則人類極有價(jià)值的作品也。