法家思想（其一）

法家成為一有系統(tǒng)之學(xué)派，為時甚晚。蓋自慎到、尹文、韓非以后。然法治主義，則起原甚早。管仲、子產(chǎn)時確已萌芽。其學(xué)理上之根據(jù)，則儒道墨三家皆各有一部分為之先導(dǎo)。今欲知其概要，當(dāng)先述“法”字之意義，《說文》云：

灋，也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從廌去。

即型字，謂模型也。（與刑為兩字?！墩f文》云：“刑，剄也。”以刎頸為訓(xùn)。與法字殊義。）故于“型”字下云：“鑄器之法也?！薄笆健弊?、“范”字、“?！弊窒陆栽疲骸胺ㄒ病！毙蜑殍T器模范，法為行為模范，灋含有平直兩意，即其模范之標(biāo)準(zhǔn)也。儒家之言曰：

是以明于天之道而察于民之故，遂興神物以前民用。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見，乃謂之象；形，乃謂之器；制而用之謂之法。（《易·系辭傳》）

所謂法者，純屬“自然法則”的意義。法之本源，在“天之道與民之故”。此道與故表見出來者謂之象。象成為具體的則謂之器。模仿此象此器制出一種應(yīng)用法則來謂之法，實即“有物有則”之義也。道家之言曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》）

亦謂以自然為人之模范也。墨家之言曰：

法，所若而然也。（《墨子·經(jīng)上》）

若，如也，順也。所若而然。以俗語釋之，則“順著如此做便對”也。彼宗又云：

效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。（《墨子·小取》）

此即釋“所若而然”之義。凡此所述，皆為廣義的法。質(zhì)言之，即以自然法為標(biāo)準(zhǔn)以示人行為之模范也。法家所謂法，當(dāng)然以此為根本觀念，自不待言。故曰：

根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生，物雖不甚多，皆均有焉而未嘗變也，謂之則。義也，名也，時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。漸也，順也，靡也，久也，服也，習(xí)也，謂之化。（《管子·七法》篇）

亦有從“法”之一觀念而更析其類者。如尹文子云：

法有四呈：一曰不變之法，君臣上下是也。二曰齊俗之法，能鄙同異是也。三曰治眾之法，慶賞刑罰是也。四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)衡是也。

法家所謂法，以此文之第一二四種為體，而以其第三種為用，是為狹義的法。彼宗下其定義曰：

法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。（《韓非子·定法》篇）

法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。（《韓非子·難三》篇）

由此觀之，此種狹義的法，須用成文的公布出來，而以國家制裁力盾乎其后。法家所謂法之概念蓋如此。

法家者，儒道墨三家之末流嬗變匯合而成者也。其所受于儒家者何耶？儒家言正名定分，欲使名分為具體的表現(xiàn)，勢必以禮數(shù)區(qū)別之。故荀子曰：

禮，法之大分也。（《不茍》篇）

又曰：

禮者人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。（《儒效》篇）

以此言禮，實幾與狹義之法無甚差別。彼又言：“法后王者法其法?！狈虮斯桃苑ê笸鯙榻陶咭病９受髯又畬W(xué)，可謂與法家言極相接近，韓非以荀子弟子而為法家大師，其淵源所導(dǎo)，蓋較然矣。

法家所受于道家者何耶？道家言：“我無為而民自正?！泵窈我阅苷勘松w謂自有“自然法”能使之正也。自然法希夷而不可見聞，故進(jìn)一步必要求以“人為法”為之體現(xiàn)，此當(dāng)然之理也。及其末流，即以法治證成無為之義。慎子曰：

大君任法而不弗躬，則事斷于法。

《淮南子》曰：

今乎權(quán)衡規(guī)矩，一定而不易，不為秦楚變節(jié)，不為胡越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑（同型）之，萬世傳之，而以無為為之。

法治者純以客觀的物準(zhǔn)馭事變，其性質(zhì)恰如權(quán)衡規(guī)矩。慎子所謂“無建已之患無用知之累”也。夫是以能“無為而無不為”，彭蒙、慎到之流皆邃于道家言，而治術(shù)則貴任法，蓋以此也。

法家所受于墨家者何耶？墨家以尚同為教，務(wù)“壹同天下之義”，其最后目的，乃在舉人類同鑄一型。夫欲同鑄焉，固非先有型不可，則“所若而然”之“法”其最必要矣。彼欲取所謂“一人一義十人十義”者而“壹同”之，吾試為之譬。有一社會于此，其市中無公定之尺，勢必“一人一尺，十人十尺，其人茲眾，其所謂尺者亦茲眾”。然則欲“壹同天下之尺”，其道奚由？亦曰以政府之力頒定所謂“工部營造尺”者而已。尹文子曰：

萬事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者簡之至，準(zhǔn)法者易之極。

尹文與宋钘同學(xué)風(fēng)，據(jù)《莊子·天下》篇所說，則其人殆一“墨者”也。而其論治術(shù)亦歸本于任法，蓋尚同論之結(jié)果，必至如是也。

《漢書·藝文志》別名家于法家，而以尹文列焉。實則名與法蓋不可離，故李悝法經(jīng)，蕭何漢律，皆著名篇。而后世言法者亦號“刑名”。尹文子論名與法之關(guān)系，最為深至，其言曰：

名者，名形者也。形者，應(yīng)名者也?！f物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應(yīng)之則乖……善名命善，惡名命惡……圣賢仁智，命善者也。頑嚚兇愚，命惡者也?！股茞寒嬋挥蟹?，雖未能盡物之實，猶不患其差也?！Q者何？彼此而檢虛實者也。自古及今，莫不用此而得用彼而失，失者由名分混；得者由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。……名宜屬彼，分宜屬我，我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦，白黑商徵膻焦甘苦，彼之名也。愛憎韻舍好惡嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險難，萬事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者簡之至，準(zhǔn)法者易之極。如此，頑嚚聾瞽可與察慧聰智同其治也。

此蓋合儒家所謂“名正則言順，言順則事成”，墨家所謂“中效則是，不中效則非”之義，而歸宿于以與律度量衡同性質(zhì)之“法”整齊之而使歸簡易，則聾瞽可以與聰察同治，而道家“無為”之理想乃實現(xiàn)。此即法家應(yīng)用儒道墨之哲理以成其學(xué)也。