談七月在野

小時(shí)候讀《詩(shī)經(jīng)》，最喜歡豳風(fēng)里的《七月》與《東山》兩篇。郝蘭皋著《詩(shī)說(shuō)》卷上云：

“《七月》詩(shī)中有畫(huà)，《東山》亦然?！睂?shí)在說(shuō)得極好。但是《詩(shī)經(jīng)》沒(méi)有好的新注釋本，讀下去常有難懂處，有些是訓(xùn)詁，有些難懂的卻是文章。如《七月》第五章云：

“五月斯螽動(dòng)股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。”這里七月在野三句實(shí)在不容易了解，句意本來(lái)明白，就只不知道這在野的是什么。古來(lái)的解說(shuō)也很不一樣，鄭氏箋云：

“自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言三物之如此，著將寒有漸，非卒來(lái)也。”孔氏《正義》云：

“以入我床下是自外而入，在野在宇在戶從遠(yuǎn)而至于近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下非蟲(chóng)所當(dāng)入，故以蟲(chóng)名附十月之下，所以婉其文也。戶宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也?！对铝睢芳鞠脑企熬颖冢菑谋趦?nèi)出在野?！眹?yán)氏《詩(shī)緝》與郝氏《詩(shī)問(wèn)》也都如此說(shuō)，這可以稱作甲說(shuō)。朱氏《集傳》可稱乙說(shuō)，說(shuō)得最是奇怪：

“斯螽莎雞蟋蟀，一物隨時(shí)變化而異其名。動(dòng)股，始躍而以股鳴也，振羽，能飛而以翅鳴也。宇，檐下也。暑則在野，寒則依人?！钡沁@顯然不合事理，后人多反對(duì)者，最利害的要算是毛西河?！睹?shī)寫(xiě)官記》卷二云：

“六月莎雞振羽，十月蟋蟀入我床下。甲曰，莎雞蟋蟀本一物而殊其名，敢取是？寫(xiě)官曰，莎雞，絡(luò)緯也，即俗稱紡婦者也。蟋蟀，促織也，即俗稱績(jī)婦者也。非一物矣。莎雞聲沙然，又以及時(shí)而鳴也，雞鳴必以時(shí)，故曰雞也。蟋蟀聲悉然，然又能帥之以斗，故名蟀。陸氏云，蟀即?！?

“敢取是，七月在野，八月在宇，九月在戶，何謂也？豈一物而異其處歟，抑群物者歟？夫既一物而三名焉矣，則夫在野者之為何名也，在宇在戶者又何也？且夫一物而既動(dòng)股又振羽，則必以時(shí)變焉耳，在野之后其以時(shí)變耶，抑猶然振羽者耶，抑猶非耶？天下有詞之蒙義之懘如是者哉？曰，非也。此言農(nóng)人居處之有節(jié)耳，夏則露居，及秋而漸處于內(nèi)也。西成早晚，刈獲有時(shí)，或檐或戶，于焉聚語(yǔ)耳，故下即云十月之后當(dāng)蟋蟀入床之際，而其為居又已異也。昔在戶，今墐戶也。昔在宇，今將在室也。若以為莎雞然也，則絡(luò)緯無(wú)入戶宇者。以為蟋蟀然，則《月令》季夏之月即已蟋蟀居壁矣，安得七月尚在野。”西河駁朱傳極妙，但自己講解莎雞蟋蟀亦殊欠妥，雞字蟀字之說(shuō)尤為牽強(qiáng)，關(guān)于此點(diǎn)不及郝氏遠(yuǎn)甚?！对?shī)說(shuō)》卷上云：

“斯螽莎雞蟋蟀，《集傳》云，一物隨時(shí)變化而異名，竊恐未安。斯螽即螽斯，周南既云蝗屬，召南《草蟲(chóng)》亦云蝗屬，又云，阜螽，蠜也，此用《爾雅》文。陸璣云，今人謂蝗子為螽子。陸佃云，今謂之蜉?，亦跳亦飛，飛不能遠(yuǎn)。然則螽斯草蟲(chóng)阜螽本一物，性好負(fù)，故《爾雅》謂草蟲(chóng)負(fù)蠜也。莎雞者，陸璣云，如蝗而斑色，毛翅數(shù)重，其翅正赤，六月中飛而振羽，索索作聲。愚謂索索猶莎莎也，今俗謂之沙沙蟲(chóng)，沙與莎聲轉(zhuǎn)耳。然則名莎雞者或此蟲(chóng)喜藏莎草中，抑或飛時(shí)莎莎作聲，皆未可知。蟋蟀者促織也，暑則在野，寒則依人，惟蟋蟀如此，今驗(yàn)之良然，彼二蟲(chóng)者不能也。且斯螽莎雞亦無(wú)變化蟋蟀之理。鄭康成曰，自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也，言此三物之如此者，著將寒有漸，非卒來(lái)也。愚謂既云三物則不得謂之一物矣，竊疑鄭箋極分明宜從之，《集傳》或未及改訂耳。”郝氏依鄭箋之說(shuō)，而辨別三蟲(chóng)極為詳明，最為可取。西河在《白鷺洲主客說(shuō)詩(shī)》又有一節(jié)，積極地說(shuō)明他的主張，說(shuō)在野云云是指豳民的居處有節(jié)：

“庚曰，朱氏以格物自命，特其說(shuō)詩(shī)則往有可疑者，如斯螽莎雞蟋蟀隨時(shí)變化，一物而異其名，則向曾驗(yàn)之，并不其然。特七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下，此四句不可解耳。曰，有何難解，人自不讀書(shū)耳。予向聽(tīng)寫(xiě)官說(shuō)此詩(shī)，謂蟋蟀季夏即居壁，絡(luò)緯至死不入戶，此但言農(nóng)夫出入之節(jié)，夏則露居，及秋而漸處于內(nèi)，或檐或戶，農(nóng)隙聚語(yǔ)，至蟋蟀入床之后而在戶者今墐戶，在宇者將在室，其候如此。向?qū)懝僬f(shuō)詩(shī)未嘗引據(jù)，人或以杜撰置之，不知此《漢書(shū)》也。漢食貨志云，春令民畢出在野，冬則畢入于邑。其出也則如《詩(shī)》曰，四之日舉趾，同我婦子，馌彼南畝。其入也，則如《詩(shī)》曰，十月蟋蟀入我床下，嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。又曰，春將出民，里胥平旦坐于右塾，鄰長(zhǎng)坐于左塾，畢出然后歸，夕亦如之。冬民既入，婦人同巷相從夜績(jī)，女工一月得四十五日，必相從者，所以省燎火，同巧拙而合習(xí)俗也。然則《漢書(shū)》所志與寫(xiě)官相證如此。人茍善讀書(shū)，何在非漢學(xué)耶?！边@里引《漢書(shū)》說(shuō)得很巧妙，但是我懷疑《漢書(shū)》里所說(shuō)就未必是事實(shí)，大約只是讀書(shū)人的一種想象罷了。范蘅洲著《詩(shī)沈》卷十有云：

“斯螽莎雞蟋蟀非一物而隨時(shí)變化者。斯螽，?蝑，即蚱蜢。莎雞，絡(luò)緯，即織婦。蟋蟀，促織也。三者皆草蟲(chóng)，而促織化生不一，不盡依草，在野在宇在戶在床下，惟蟋蟀為然。洪氏邁曰，此二句本言豳民出入之時(shí)，鄭氏并入蟋蟀中，正已不然，蓋豳民戒寒之語(yǔ)也?！庇纱丝芍骱又f(shuō)蓋本于洪氏，不過(guò)更詳細(xì)說(shuō)明一下而已?！睹?shī)寫(xiě)官記》前引二節(jié)有秦樂(lè)天附語(yǔ)云：

“斯螽莎雞蟋蟀本非一物，且從不變化，此考之前書(shū)與驗(yàn)之所見(jiàn)，其乖謬不待言也。即以詩(shī)體言之，《七月》凡八章，每章以天時(shí)人事相間成文，凡作兩層，豈有此章獨(dú)自五月至十月單指時(shí)物，且單指一物而毫不及人事之理。況入室承宇戶，次第秩然，其以七月在野承六月莎雞振羽，猶上章八月其獲承五月鳴蜩耳。不善讀書(shū)，相沿貿(mào)貿(mào)，得此曠然若發(fā)朦矣。”此從文體上來(lái)證明西河之說(shuō)，也頗有趣味，不過(guò)他的證據(jù)恐亦不十分確實(shí)，蓋在國(guó)風(fēng)里未必真有那么嚴(yán)密的章法存在也。以上是關(guān)于《七月》的丙說(shuō)，是以毛西河為主的。

姚首源的算是丁說(shuō)，見(jiàn)于所著《詩(shī)經(jīng)通論》卷八。他解釋五月至十月這六句很是特別：

“首言斯螽莎雞，末言蟋蟀，中三句兼三物言之，特以斯螽莎雞不入人床下，惟蟋蟀則然，故點(diǎn)蟋蟀于后。古人文章之妙不顧世眼如此，然道破亦甚平淺，第從無(wú)人能解及此，則使古人平淺之文變?yōu)樯钇嬉?。鄭氏曰，自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。笨伯哉。后人皆從之，且有今世自詡為知文者，謂七月三句全不露蟋蟀字，于下始出，以為文字之奇，則又癡叔矣。羅愿曰，莎雞鳴時(shí)正當(dāng)絡(luò)絲之候，故豳詩(shī)云，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶也。此又以七月三句單承莎雞言，益不足與論矣?！都瘋鳌吩?，斯螽莎雞蟋蟀，一物隨時(shí)變化而異其名。按陸璣云，斯螽，蝗類，長(zhǎng)而青，或謂之蚱蜢。莎雞色青褐，六月作聲如紡絲，故又名絡(luò)緯。（今人呼紡績(jī)娘。）若夫蟋蟀，則人人識(shí)之。幾曾見(jiàn)三物為一物之變化乎。且《月令》六月蟋蟀居壁，《詩(shī)》言六月莎雞振羽，二物同在六月，經(jīng)傳有明文，何云變化乎。依其言則必如詩(shī)五月之斯螽六月變?yōu)樯u，七月變?yōu)轶?，整整一月一變乃可，世有此格物之學(xué)否。”羅端良所說(shuō)見(jiàn)于《爾雅翼》卷二十五，似可列為異說(shuō)之一，唯同卷蟋蟀條中又用鄭箋原文，謂七月至十月皆謂蟋蟀，又申明之曰：

“說(shuō)者解蟋蟀居壁引詩(shī)七月在野，以為不合，今蟋蟀有生野中及生人家者，至歲晚則同耳?！笨资栌麖浛p二說(shuō)乃云：“是從壁內(nèi)出在野”，未免可笑，羅說(shuō)自為勝，但云在野外的蟋蟀至歲暮也搬進(jìn)人家里來(lái)亦未必然。羅氏對(duì)于七月三句蓋無(wú)一定意見(jiàn)，似以為并屬莎雞蟋蟀，然則大體還是與姚首源相近，評(píng)為益不足與論，過(guò)矣。末了還有戊說(shuō)可以舉出來(lái)，乃是乾隆的御說(shuō)，見(jiàn)于《御纂詩(shī)義折中》卷九。上邊仍說(shuō)在野在宇在戶入床下者皆蟋蟀也，后面卻又說(shuō)道：

“圣人觀物以宜民，一夫授五畝之宅，其半在田，其半在邑，春令民畢出，如在野而動(dòng)股振羽也，冬令民畢入，如在宇在戶而入床下也。豳民習(xí)此久矣。”其意蓋欲調(diào)和鄭箋與毛說(shuō)而頗為支離，道光年間刻《詩(shī)經(jīng)通論》時(shí)編校者遂增入此條，說(shuō)明之曰，“七月在野三句應(yīng)兼指農(nóng)人棲息而言，方有意味?！逼鋵?shí)據(jù)我看來(lái)卻毫無(wú)意味，倒還不如讓他分立，或鄭或毛都可以說(shuō)得過(guò)去，更不必硬要拉攏來(lái)做傻表叔也。

總結(jié)以上所說(shuō)，古來(lái)對(duì)于七月在野三句的解釋大抵共有五派，列舉于下：

一，甲派，鄭玄說(shuō)，皆謂蟋蟀。

二，乙派，朱熹說(shuō)，斯螽莎雞蟋蟀一物隨時(shí)變化而異其名。但似未說(shuō)明七月至九月該蟲(chóng)是何名也。

三，丙派，毛奇齡說(shuō)，言農(nóng)人居處之有節(jié)。

四，丁派，姚際恒說(shuō)，兼三物言之。

五，戊派，乾隆說(shuō)，皆謂蟋蟀，又兼指農(nóng)人棲息而言。似謂《七月》詩(shī)皆賦體，唯此章前六句乃是賦而比也，后五句卻又是賦了。

這五派又可以歸并作兩類，即一是指物的，甲乙丁三派屬之，一是指人的，丙派屬之，戊派則是蝙蝠似的，雖然能飛終是獸類，恐怕只能仍附第一類下罷。指人指物都講得通，鄭康成毛西河所說(shuō)均干凈簡(jiǎn)單，不像別人的牽強(qiáng)，朱晦庵固然謬誤，即姚首源亦未免支離，而乾隆拖泥帶水的話更可以不提了。由我看來(lái)還覺(jué)得鄭氏說(shuō)最近是?？资稀墩x》像煞有介事的講究文法，雖然也很好玩，于闡明詩(shī)義別無(wú)多大用處。自夏至秋，聽(tīng)得蟲(chóng)聲自遠(yuǎn)而近，到末了連屋里也有叫聲，這樣情景實(shí)是常有，詩(shī)中所寫(xiě)仿佛如此?！笆麦叭胛掖蚕隆?，這八字句我讀了很是喜歡，但看到主觀的一“我”字又特別有感觸，覺(jué)得這與平常客觀地描寫(xiě)時(shí)物有點(diǎn)不同，不過(guò)說(shuō)來(lái)又容易流于穿鑿，所以可不多談，以免一不小心蹈了乾隆的覆轍也。

我在這里深切地感到的是國(guó)故整理之無(wú)成績(jī)，到了現(xiàn)在還沒(méi)有一本重要的古書(shū)整理出來(lái)，可以給初學(xué)看看。古書(shū)里的《詩(shī)經(jīng)》與《論語(yǔ)》，《莊子》，《楚辭》，似乎都該有一部簡(jiǎn)要的新注，一部完備的集注，這比牛角灣的研究院工作似乎不高尚，但是更為有益于人。假如有了這樣的書(shū)，那么這七月在野的疑問(wèn)早就可以在那里去找得解答，不至于像現(xiàn)在的要去東翻西查而終于得不了要領(lǐng)了。

（廿五年五月）