一、《楊朱篇》《列子》的第七篇名為《楊朱篇》，所記的都是楊朱的言語(yǔ)行事?！读凶印愤@部書(shū)是最不可信的。但是我看這一篇似乎還可信。其中雖有一些不可靠的話，大概是后人加入的（如楊朱見(jiàn)梁王談天下事一段，年代未免太遲了。楊朱大概不及見(jiàn)梁稱(chēng)王），但這一篇的大體似乎可靠。第一，楊朱的“為我主義”是有旁證的（如孟子所說(shuō)），此書(shū)說(shuō)他的為我主義頗好。第二，書(shū)中論“名實(shí)”的幾處，不是后世所討論的問(wèn)題，確是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的問(wèn)題。第三，《列子》八篇之中只有這一篇專(zhuān)記一個(gè)人的言行。或者當(dāng)時(shí)本有這樣一種記楊朱言行的書(shū)，后來(lái)被編造《列子》的人糊涂拉入《列子》里面，湊成八篇之?dāng)?shù)。此如張儀說(shuō)秦王的書(shū)（見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》），如今竟成了《韓非子》的第一篇?！陨先N理由，雖不甚充足，但當(dāng)時(shí)有這一種極端的為我主義，這是我們所公認(rèn)的當(dāng)時(shí)實(shí)有楊朱這個(gè)人，這也是我們所公認(rèn)的。所以我們不妨?xí)呵野选稐钪炱穪?lái)代表這一派學(xué)說(shuō)。

二、楊朱　楊朱的年代頗多異說(shuō)。有的說(shuō)他上可以見(jiàn)老聃，有的說(shuō)他下可以見(jiàn)梁王。據(jù)《孟子》所說(shuō)，那時(shí)楊朱一派的學(xué)說(shuō)已能和儒家墨家三分中國(guó)，大概那時(shí)楊朱已死了?！稐钪炱酚浤拥茏忧葑优c楊朱問(wèn)答，此節(jié)以哲學(xué)史的先后次序看來(lái)，似乎不甚錯(cuò)。大概楊朱的年代當(dāng)在西歷紀(jì)元前440年與630年之間。

楊朱的哲學(xué)，也是那個(gè)時(shí)勢(shì)的產(chǎn)兒。當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治都是很紛亂的，戰(zhàn)事連年不休，人民痛苦不堪。這種時(shí)代發(fā)生一種極端消極的哲學(xué)，是很自然的事。況且自老子以后，“自然主義”逐漸發(fā)達(dá)。老子一方面主張打破一切文物制度，歸于無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)；但老子一方面又說(shuō)要“虛其心，實(shí)其腹”，“為腹不為目”，“甘其食，美其服”。可見(jiàn)老子所攻擊的是高等的欲望，他并不反對(duì)初等的嗜欲。后來(lái)?xiàng)钪斓膶W(xué)說(shuō)便是這一種自然主義的天然趨勢(shì)了。

三、無(wú)名主義　楊朱哲學(xué)的根本方法在于他的無(wú)名主義。他說(shuō)：

實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)。名者，偽而已矣。

又說(shuō)：

實(shí)者，固非名之所與也。

中國(guó)古代哲學(xué)史上，“名實(shí)”兩字乃是一個(gè)極重要的問(wèn)題。如今先解釋這兩個(gè)字的意義，再略說(shuō)這個(gè)問(wèn)題的歷史。按《說(shuō)文》“實(shí)富也。從宀貫，貫為貨物”。又：“寔止也（段玉裁改作“正也”，非也），從宀，是聲?！敝棺止磐ā按恕弊??！墩f(shuō)文》：“此，止也。”《詩(shī)經(jīng)·召南》毛傳與《韓奕》鄭箋皆說(shuō)：“寔，是也?！庇帧洞呵铩坊噶?，“寔來(lái)?！薄豆騻鳌吩唬骸皩亖?lái)者何？猶云是人來(lái)也?！薄豆攘簜鳌吩唬骸皩亖?lái)者，是來(lái)也?！睂?zhàn)钟?xùn)止，訓(xùn)此，訓(xùn)是，訓(xùn)是人，即是白話的“這個(gè)”。古文實(shí)寔兩字通用?！豆珜O龍子》說(shuō)：“天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過(guò)焉，實(shí)也?！泵麑W(xué)上的“實(shí)”字，含有“寔”字“這個(gè)”的意思和“實(shí)”字“充實(shí)”的意思。兩義合起來(lái)說(shuō)，“實(shí)”即是“這個(gè)物事”。天地萬(wàn)物每個(gè)都是一個(gè)“實(shí)”。每一個(gè)“實(shí)”的稱(chēng)謂便是那實(shí)的“名”?！豆珜O龍子》說(shuō)：“夫名，實(shí)謂也?！蓖?lèi)的實(shí)，可有同樣的名。你是一個(gè)實(shí)，他是一個(gè)實(shí)，卻同有“人”的名。如此看來(lái)，可以說(shuō)實(shí)是個(gè)體的，特別的；名是代表實(shí)的共相的（雖私名《本名》也是代表共相的。例如“梅蘭芳”代表今日的梅蘭芳和今年去年前年的梅蘭芳。類(lèi)名更不用說(shuō)了）。有了代表共相的名，可以包舉一切同名的事物。所以在人的知識(shí)上，名的用處極大。老子最先討論名的用處（看本書(shū)第三篇），但老子主張“無(wú)知無(wú)欲”，故要人復(fù)歸于“無(wú)名之樸”?？鬃由钪挠锰帲手鲝堈?，以為若能正名，便可用全稱(chēng)的名，來(lái)整治個(gè)體的事物。儒家所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手續(xù)。墨子注重實(shí)用，故提出一個(gè)“實(shí)”字，攻擊當(dāng)時(shí)的君子“譽(yù)義之名而不察其實(shí)”。楊朱更趨于極端，他只承認(rèn)個(gè)體的事物（實(shí)），不認(rèn)全稱(chēng)的名。所以說(shuō)：“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)。實(shí)者，偽而已矣?！眰问恰叭藶榈摹?。一切名都是人造的，沒(méi)有實(shí)際的存在，故說(shuō)“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)?！边@種學(xué)說(shuō)，最近西洋的“唯名主義”（Nominalism）。唯名主義以為“名”不過(guò)是人造的空名，沒(méi)有實(shí)體，故唯名論其實(shí)即是無(wú)名論。無(wú)名論的應(yīng)用有兩種趨勢(shì)：一是把一切名器禮文都看作人造的虛文。一是只認(rèn)個(gè)人的重要，輕視人倫的關(guān)系，故趨于個(gè)人主義。

四、為我　楊朱的人生哲學(xué)只是一種極端的“為我主義”。楊朱在哲學(xué)史上占一個(gè)重要的位置，正因?yàn)樗姨岢鲞@個(gè)“為我”的觀念，又能使這個(gè)觀念有哲學(xué)上的根據(jù)。他說(shuō)：

有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以逃利害，無(wú)毛羽以御寒暑，必將資物以為養(yǎng)性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。

這是為我主義的根本觀念。一切有生命之物，都有一個(gè)“存我的天性”。植物動(dòng)物都同具此性，不單是人所獨(dú)有。一切生物的進(jìn)化：形體的變化，機(jī)能的發(fā)達(dá)，都由于生物要自己保存自己，故不得不變化，以求適合于所居的境地。人類(lèi)智識(shí)發(fā)達(dá)，群眾的觀念也更發(fā)達(dá)，故能于“存我”觀念之外，另有“存群”的觀念；不但要保存自己，還要保存家族、社會(huì)、國(guó)家；能保存得家族、社會(huì)、國(guó)家，方才可使自己的生存格外穩(wěn)固。后來(lái)成了習(xí)慣，社會(huì)往往極力提倡愛(ài)群主義，使個(gè)人崇拜團(tuán)體的尊嚴(yán)，終身替團(tuán)體盡力，從此遂把“存我”的觀念看作不道德的觀念。試看社會(huì)提倡“殉夫”、“殉君”、“殉社稷”等等風(fēng)俗，推尊為道德的行為，便可見(jiàn)存我主義所以不見(jiàn)容的原因了。其實(shí)存我觀念本是生物天然的趨向，本身并無(wú)什么不道德。楊朱即用這個(gè)觀念作為他的“為我主義”的根據(jù)。他又恐怕人把存我觀念看作損人利己的意思，故剛說(shuō)：“智之所貴，存我為貴?！泵又f(shuō)：“力之所賤，侵物為賤?！彼终f(shuō)：

古之人損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。

楊朱的為我主義，并不是損人利己。他一面貴“存我”，一面又賤“侵物”；一面說(shuō)“損一毫利天下不與也”，一面又說(shuō)：“悉天下奉一身不取也”。他只要“人人不損一毫，人人不利天下”。這是楊朱的根本學(xué)說(shuō)。

五、悲觀　楊朱主張為我。凡是極端為我的人，沒(méi)有一個(gè)不抱悲觀的。你看楊朱說(shuō)：

百年壽之大齊。得百年者，千無(wú)一焉。設(shè)有一者，孩提以逮錯(cuò)老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺(jué)之所遺，又幾居其半矣。痛疾、哀苦、亡失、憂懼，又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂(lè)哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常玩聞，乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退。遑遑爾，競(jìng)一時(shí)虛譽(yù)，規(guī)死后之余榮；偊偊爾，慎耳目之觀聽(tīng)，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆于一時(shí)，重囚累梏，何以異哉？

太古之人，知生之暫來(lái)，知死之暫往。故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之娛，非所去也，故不為名所勸。從性而游不逆萬(wàn)物所好，死后之名，非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也。

又說(shuō)：

萬(wàn)物所異者，生也。所同者，死也。生則賢愚貴賤，是所異也。死則臭腐消滅，是所同也?！暌嗨?，百年亦死；仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一也，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？

大概這種厭世的悲觀，也都是時(shí)勢(shì)的反動(dòng)。痛苦的時(shí)勢(shì)，生命財(cái)產(chǎn)朝不保夕，自然會(huì)生出兩種反動(dòng)：一種是極端苦心孤行的救世家，像墨子、耶穌一流人；一種就是極端悲觀的厭世家，像楊朱一流人了。

六、養(yǎng)生　上文所引“從心而動(dòng)，不違自然所好；……從性而游，不逆萬(wàn)物所好”，已是楊朱養(yǎng)生論的大要。楊朱論養(yǎng)生，不要太貧，也不要太富。太貧了“損生”，太富了“累身”。

然則……其可焉？在曰：可在樂(lè)生，可在逸身。善樂(lè)生者不窶善逸身者不殖。

又托為管夷吾說(shuō)養(yǎng)生之道：

肆之而已，勿壅勿閼……恣耳之所欲聽(tīng)，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。

又托為晏平仲說(shuō)送死之道：

既死豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可：唯所遇焉。

楊朱所主張的只是“樂(lè)生”、“逸身”兩件。他并不求長(zhǎng)壽，也不求不死。

孟孫陽(yáng)問(wèn)楊子曰：“有人于此，貴生愛(ài)身以蘄不死，可乎？”曰：“理無(wú)不死?！?

“以蘄久生，可乎？”曰：“理無(wú)久生?！揖蒙蔀?？五情所好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂(lè)，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既見(jiàn)之矣，既聞之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”

孟孫陽(yáng)曰：“若然，速亡愈于久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。”楊子曰：“不然。既生則廢而任之，究其所欲以俟于死。將死則發(fā)而任之，究其所之以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”

不求久生不死，也不求速死，只是“從心而動(dòng)，任性而游”。這是楊朱的“自然主義”。