第一章　墨辯與別墨

墨學的傳授，如今已不能詳細考究（參看孫詒讓《墨子閑詁》附錄《墨學傳授考》）。《韓非子·顯學篇》說：

自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。

《莊子·天下篇》說：

相里勤子弟子，五侯之徒；南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》而倍譎不同，相謂“別墨”；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應（譎，崔云決也。訾，通呰?！墩f文》：“呰，苛也”。苛與訶同。觭即奇?！墩f文》：“奇，不耦也?！薄夺屛摹罚骸柏?，同也?！睉?，《說文》云，“當也”。又“讎，應也”。相應即相爭辯）。以“巨子”為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。

古書說墨家傳授派別的，只有這兩段。兩處所說，互相印證。今列表如下：

最重要的是《天下篇》所說，墨家的兩派“俱誦《墨經(jīng)》而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應”。細看這幾句話，可見今本《墨子》里的《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》《小取》六篇是這些“別墨”作的。有人說這六篇即是《天下篇》所說的“墨經(jīng)”；別墨既俱誦《墨經(jīng)》，可見《墨經(jīng)》作于別墨之前，大概是墨子自著的了。我以為這一段文字不當如此解說。

“墨經(jīng)”不是上文所舉的六篇，乃是墨教的經(jīng)典如《兼愛》《非攻》之類。后來有些墨者雖都誦《墨經(jīng)》，雖都奉墨教，卻大有“倍譎不同”之處。這些“倍譎不同”之處，都由于墨家的后人，于“宗教的墨學”之外，另分出一派“科學的墨學”。這一派科學的墨家所研究討論的，有“堅白同異”、“觭偶不仵”等等問題。這一派的墨學與宗教的墨學自然“倍譎不同了”，于是他們自己相稱為“別墨”（別墨猶言“新墨”。柏拉圖之后有“新柏拉圖學派”。近世有“新康德派”，有“新海智爾派”）?！皠e墨”即是那一派科學的墨學。他們所討論的“堅白之辯”（堅屬于形，白屬于色。兩種同為物德，但一屬視官，一屬觸官，當時辯這種分別甚明），“同異之辯”（名學一切推論，全靠同異兩事。故當時討論這問題甚詳），和“觭偶不仵之辭”（《釋文》說：“仵，同也?！薄都崱罚骸柏跖家病！薄队衿罚骸柏酰紨骋??！薄稘h書·律歷志》注：“伍，耦也?！笔俏樨鮾勺止畔嗤ㄓ谩Ｖ袊淖譀]有單數(shù)和眾數(shù)的區(qū)別，故說話推論，都有不便之處。墨家很注意這個問題，《小取篇》說：“一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白也。此乃一是而一非也。”這是說“觭偶不仵”最明白的例），如今的《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》《小取》六篇，很有許多關于這些問題的學說。所以我以為這六篇是這些“別墨”的書（《天下篇》僅舉兩派，不及相夫氏，或者相夫氏之墨仍是宗教的墨學?！皠e墨”之名，只限于相里氏及南方的墨者如鄧陵氏之流）。晉人有個魯勝，曾替《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下四篇作注，名為《墨辯注》。我如今用他的名詞，統(tǒng)稱這六篇為《墨辯》，以別于墨教的“墨經(jīng)”。（我對于“別墨”、“墨經(jīng)”、“墨辯”三個問題的主張，一年以來，已變了幾次。此為最近研究所得，頗可更正此書油印本及墨家哲學講演錄所說的錯誤。）

至于這六篇決非墨子所作的理由，約有四端：

（一）文體不同。這六篇的文體、句法、字法，沒有一項和《墨子》書的《兼愛》《非攻》《天志》……諸篇相像的。

（二）理想不同。墨子的議論，往往有極鄙淺可笑的。例如《明鬼》一篇，雖用“三表”法，其實全無論理。這六篇便大不同了。六篇之中，全沒有一句淺陋迷信的話，全是科學家和名學家的議論。這可見這六篇書，決不是墨子時代所能做得出的。

（三）“墨者”之稱?！缎∪　菲獌煞Q“墨者”。

（四）此六篇與惠施公孫龍的關系。這六篇中討論的問題，全是惠施、公孫龍時代的哲學家爭論最烈的問題，如堅白之辯，同異之論之類。還有《莊子·天下篇》所舉惠施和公孫龍等人的議論，幾乎沒有一條不在這六篇之中討論過的。（例如“南方無窮而有窮”，“火不熱”，“目不見”，“飛鳥之影，未嘗動也”，“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”之類，皆是也。）又如今世所傳《公孫龍子》一書的《堅白》《通變》《名實》三篇，不但材料都在《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下四篇之中，并且有許多字句文章都和這四篇相同。于此可見《墨辯》諸篇若不是惠施、公孫龍作的，一定是他們同時的人作的。所以孫詒讓說這幾篇的“堅白同異之辯，則與公孫龍書及《莊子·天下篇》所述惠施之言相出入”。又說：“據(jù)《莊子》所言，則似戰(zhàn)國時墨家別傳之學，不盡墨子之本指。”

這六篇《墨辯》乃是中國古代名學最重要的書。古代本沒有什么“名家”，無論那一家的哲學，都是一種為學的方法。這個方法，便是這一家的名學（邏輯）。所以老子要無名，孔子要正名，墨子說“言有三表”，楊子說“實無名，名無實”，公孫龍有《名實論》，荀子有《正名篇》，莊子有《齊物論》，伊文子有《刑名》之論：這都是各家的“名學”。因為家家都有“名學”，所以沒有什么“名家”。

不過墨家的后進如公孫龍之流，在這一方面，研究的比別家稍為高深一些罷了。不料到了漢代，學者如司馬談、劉向、劉歆、班固之流，只曉得周秦諸子的一點皮毛糟粕，卻不明諸子的哲學方法。于是凡有他們不能懂的學說，都稱為“名家”。

卻不知道他們叫作“名家”的人，在當日都是墨家的別派。正如亞里士多德是希臘時代最注重名學的人，但是我們難道可以叫他做“名家”嗎？（《漢書·藝文志》九流之別是極不通的。說詳吾所作《諸子不出于王官論》，太平洋第一卷七號）

如今且說這六篇《墨辯》的性質(zhì)。

第一，《經(jīng)上》《經(jīng)說上》《經(jīng)上篇》全是界說，文體和近世幾何學書里的界說相像。原文排作兩行，都要“旁行”讀去。例如“故，所得而后成也。止，以久也。體，分于兼也。必，不已也”。須如下讀法：

（1）故，所得而后成也。（50）止，以久也。

（2）體，分于兼也。（51）必，不已也。

《經(jīng)說上》篇乃是《經(jīng)上》的詳細解釋?！督?jīng)上》全是很短的界說，不容易明白，所以必須有詳細的說明，或舉例設譬使人易曉，《經(jīng)說上》卻不是兩行的，也不是旁行的。自篇首到篇中“戶樞免瑟”一句（《閑詁》十，頁十七至二十二下），都是《經(jīng)上篇》上行的解釋。自“止，無久之不止”（頁二十二下）到篇末，是《經(jīng)上篇》下行的解說。所以上文舉例“故，所得而后成也”的解說在17頁，“止，以久也”的解說卻在22頁上。若以兩行寫之，可得下式。

第二，《經(jīng)下》《經(jīng)說下》《經(jīng)下篇》全是許多“定理”文體極像幾何學書里的“定理”。也分作兩行，旁行讀?！督?jīng)說下》是《經(jīng)下》的詳細說明，讀法如《經(jīng)說》上。自篇首（頁三十一下）到“應有深淺大常中”（適校當作“大小不中”頁四十六止），說明《經(jīng)下》上行的各條。此以下，說明下行各條。

第三，《大取》《大取篇》最難讀，里面有許多錯簡，又有許多脫誤。但是其中卻也有許多極重要的學說。學者可選讀那些可讀的，其余的不可讀的，只好暫闕疑了。

第四，《小取》《小取篇》最為完全可讀。這一篇和前五篇不同，并不是一句一條的界說，乃是一篇有條理有格局的文章。全篇分九節(jié)。

一、至“不求諸人”，總論“辯”。

二、至“吾豈謂也者異也”，論“辯”之七法。

三、至第一個“則不可偏觀也”，論辟、侔、援、推四法之謬誤。

四、至“非也”共四十八字，衍二十二字。總論立辭之難，總起下文。

五、論“物或是而然”。

六、論“或是而不然”。

七、論“或不是而然”。原文作“此乃是而然”，似有誤。

八、論“一周而一不周”。

九、論“一是而一非”。