第三章　心理學(xué)與名學(xué)

一、論心　荀子說性惡，單指情欲一方面。但人的情欲之外，還有一個(gè)心。心的作用極為重要。荀子說：

性之好惡喜怒哀樂謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。心慮而能為之動(dòng)，謂之偽。（《正名》）

例如人見可欲之物，覺得此物可以欲，是“情然”；估量此物該要不該要，是“心為之擇”；估量定了，才去取此物，是“能為之動(dòng)”。情欲與動(dòng)作之間，全靠這個(gè)“心”作一把天平秤。所以說：

心也者，道之工宰也。（《正名》）

心者，形之君也，而神明之主也。出令而無所受令。（《解蔽》）

心與情欲的關(guān)系，如下：

凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節(jié)欲而困于多欲者也?！淮傻?，而求者從所可欲不待可得，所受乎天也。求者從所可，受乎心也。（天性有欲，心為之制節(jié)。）（此九字，今本闕。今據(jù)久保愛所據(jù)宋本及韓本增）……故欲過之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動(dòng)過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲?！杂麨榭傻枚笾?，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡（此下疑脫四字）。欲雖不可盡，求可盡也；欲雖不可去，求可節(jié)也?！勒哌M(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。凡人莫不從其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也?！士傻蓝鴱闹?，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？（《正名》）

這一節(jié)說人不必去欲，但求導(dǎo)欲；不必寡欲，但求有節(jié)；最要緊的是先須有一個(gè)“所可中理”的心作主宰?！靶闹芍欣?，則欲雖多奚傷于治”這種議論，極合近世教育心理，真是荀子的特色。大概這里也有“別墨”的樂利主義的影響。（看第八篇第二章。）

荀子以為“凡人莫不從其所可而去其所不可”，可是心以為可得。但是要使“心之所可中理”不是容易做到。正如《中庸》上說的“中庸之道”，說來很易，做到卻極不易。所以荀子往往把心來比一種權(quán)度。他說：

凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動(dòng)而不與權(quán)俱?！瓩?quán)不正，則禍托于欲而人以為福；福托于惡，而人以為禍：此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權(quán)也。離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。（《正名》）。《解蔽篇》所說與此同。）

故《解蔽》篇說：

故心不可不知道。心不知道，則不可道而可非道?！闹廊缓罂傻?，可道然后能守道以禁非道。

這里的“可”字，與上文所引《正名》篇一長段的“可”字，同是許可之可。要有正確合理的知識(shí)，方才可以有正確合理的可與不可。可與不可沒有錯(cuò)誤，一切好惡去取便也沒有過失。這是荀子的人生哲學(xué)的根本觀念。

古代的人生哲學(xué)，獨(dú)有荀子最注重心理的研究。所以他說心理的狀態(tài)和作用也最詳細(xì)。他說：

人何以知道？曰，心。心何以知？曰，虛一而靜。心未嘗不藏也，然而有所謂虛。心未嘗不兩也，然而有所謂一。心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜（兩字舊作滿。楊注當(dāng)作兩是也）。

人生而有知，知而有志。志也者，藏也（志即是記憶）。然而有所謂虛，不以所已藏害所將受，謂之虛。

心生而有知，知而有異。異也者，同時(shí)兼知之。同時(shí)兼知之，兩也，然而有所謂一。不以夫一害此一，謂之一。

心臥則夢，偷則自行，使之則謀（《說文》：慮難曰謀）。故心未嘗不動(dòng)也。然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。

未得道而求道者，謂之虛一而靜，作之則（此處“謂之”“作之”都是命令的動(dòng)詞。如今言“教他要虛一而靜，還替他立下法式準(zhǔn)則。”王引之把“作之”二字作一句，把則字屬下文，說“心有動(dòng)作，則……”這正犯了《經(jīng)義述聞》所說“增字解經(jīng)”的毛病。章太炎《明見篇》解此章說：“作之，彼意也。”更講不通）。將須道者，（虛）之。虛則入（舊作人）。將事道者，（一）之。一則盡。將思道者，（靜之）。靜則察（此文舊不可通。王引之校改為“則將須道者之虛，（虛）則入。將事道者之一，（一）則盡。將思道者（之）靜，靜則察”也不成文法。今改校如下，似乎較妥）。……虛一而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位?！驉河斜我釉?？（《解蔽》）

這一節(jié)本很明白，不須詳細(xì)解說。章太炎《明見》篇《國故論衡》下）用印度哲學(xué)來講這一段，把“藏”解作“阿羅耶識(shí)”，把“異”解作“異熟”，把“謀”與“自行”解作“散位獨(dú)頭意識(shí)”，便比原文更難懂了。心能收受一切感覺，故說是“藏”。但是心藏感覺，和罐里藏錢不同，罐藏滿了，便不能再藏了。心卻不然，藏了這個(gè)，還可藏那個(gè)。這叫做“不以所已藏害所將受”，這便是“虛”。心又能區(qū)別比類。正如《正名》篇所說：“形體色理以目異，聲音清濁……以耳異，甘苦咸淡……以口異?！蔽骞俑杏X的種類極為復(fù)雜紛繁，所以說：“同時(shí)兼知之，兩也。”感覺雖然復(fù)雜，心卻能“緣耳知聲，緣目知形”，比類區(qū)別，不致混亂。這是“不以夫一害此一”。這便叫做“一”。心能有種種活動(dòng)，如夢與思慮之類。但是夢時(shí)盡夢，思慮時(shí)盡思慮，專心接物時(shí)，還依舊能有知識(shí)。這是“不以夢劇亂知”，這便是“靜”。心有這三種特性，始能知道。

所以那些“未得道而求道”的人，也須做到這三種工夫：第一要慮心，第二要專一，第三要靜心。

二、謬誤　荀子的知識(shí)論的心理根據(jù)既如上說，如今且看他論知識(shí)謬誤的原因和救正的方法。他說：

故人心譬如槃水，正錯(cuò)而勿動(dòng)，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風(fēng)過之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內(nèi)傾，則不足以決粗理也。（《解蔽》）

凡一切謬誤都由于中心不定，不能靜思，不能專一。又說：

凡觀物有疑（疑，定也。與下文“疑止之”之疑同義。此即《詩》“靡所止疑”之疑）。中心不定則外物不清。吾慮不清則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為后人也；冥冥蔽其明矣。醉者越百步之溝，以為步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也?！蕪纳缴贤Ｕ呷粞?，……遠(yuǎn)蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。水動(dòng)而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉以此時(shí)定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當(dāng)。夫荀不當(dāng)，安能無過乎？

這一段說一切謬誤都由于外物擾亂五官。官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論“所緣以同異”一節(jié)）。

因?yàn)橹R(shí)易有謬誤，故不能不有個(gè)可以取法的標(biāo)準(zhǔn)模范。荀子說：

凡（可）以知，人之性也?？芍?，物之理也（可字下舊有“以”字。今據(jù)久保愛所見元本刪之）。以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，后人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浹萬物之變，與愚者若一。學(xué)老身長子而與愚者若一，猶不知錯(cuò)，夫是之謂妄人。

故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰，止諸至足。曷謂至足？曰，圣（王）也。圣也者，盡倫者也。王也者，盡制者也。兩盡者，足以為天下法極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法。法其法，以求其統(tǒng)，類（其）類，以務(wù)象效其人。（《解蔽》）

這是“標(biāo)準(zhǔn)的”知識(shí)論，與孟子的學(xué)說，大概相似。孟子說：“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也”，正與荀子的“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也”同意。他兩人都把“法圣王”看作一條教育的捷徑。譬如古人用了心思目力，造下規(guī)矩準(zhǔn)繩，后世的人依著做去，便也可做方員平直。學(xué)問知識(shí)也是如此。依著好榜樣做去，便也可得正確的知識(shí)學(xué)問，便也可免了許多謬誤。這是荀子“止諸至足”的本意。

三、名學(xué)　荀卿的名學(xué)，完全是演繹法。他承著儒家“春秋派”的正名主義，受了時(shí)勢的影響，知道單靠著史官的一字褒貶，決不能做到“正名”的目的。所以他的名學(xué)，介于儒家與法家之間，是儒法過渡時(shí)代的學(xué)說。他的名學(xué)的大旨是：

凡議，必將立隆正，然后可也。無隆正則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰：“天下之大?。ㄏ屡f有也字。今據(jù)久保愛所見宋本刪），是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命以圣王為師。（《正論》）

傳曰“天下有二：非察是，是察非”，謂合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）

他的大旨只是要先立一個(gè)“隆正”，做一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的大前提。凡是合這隆正的都是“是的”，不合的都是“非的”。所以我說他是演繹法的名學(xué)。

荀子講“正名”只是要把社會(huì)上已經(jīng)通行的名，用國家法令制定；制定之后，不得更改。他說：

故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢為奇辭以亂正名。故其民愨，愨則易使，易使則功（功舊作公，今依顧千里校改）。其民莫敢為奇辭以亂正名，故一于道法而謹(jǐn)于循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。（《正名》）

但是

今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。（《正名》）

“循舊名”的法如下：

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗。曲期遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。（《正名》）

荀子論“正名”，分三步，如下：

（一）所為有名。

（二）有緣有同異。

（三）制名之樞要。

今分說如下：

（一）為什么要有“名”呢？荀子說：

異形離心交喻，異物名實(shí)互紐（此十二字，楊注讀四字一句。王校仍之。今從郝懿行說讀六字為句。互舊作玄，今從王校改）。貴賤不明，同異不別。如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。

這是說無名的害處。例如我見兩物，一黑一白，若沒有黑白之名，則別人盡可以叫黑的做白的，叫白的做黑的。這是“異形離心交喻，異物名實(shí)互紐”。又如《爾雅》說：“犬未成豪曰狗”；《說文》說：“犬，狗之有縣蹏者也?！币馈稜栄拧氛f，狗是犬的一種，犬可包狗。依《說文》說，犬是狗的一種，狗可包犬。如下圖：

依《爾雅》說，“狗，犬也。”

依《說文》說，“犬，狗也?！?

這也是“異物名實(shí)互紐”之例。荀子接著說：

故知者為之分別，制名以指實(shí)。上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。此所為有名也。

此處當(dāng)注意的是荀子說的“制名以指實(shí)”有兩層用處：第一是“明貴賤”，第二是“別同異”。墨家論“名”只有別同異一種用處。儒家卻于“別同異”之外添出“明貴賤”一種用處?！懊髻F賤”即是“寓褒貶，別善惡”之意。荀子受了當(dāng)時(shí)科學(xué)家的影響，不能不說名有別同異之用。但他依然把“明貴賤”看作比“別同異”更為重要。所以說“上”以明貴賤，“下”以別同異。

（二）怎樣會(huì)有同異呢？荀子說這都由于“天官”。天官即是耳、目、鼻、口、心、體之類。他說：

凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。

這是說“同”。因?yàn)橥N類同情感的人對(duì)于外物所起意象大概相同，所以能造名字以為達(dá)意的符號(hào)。但是天官不但知同，還能別異。上文說過“異也者，同時(shí)兼知之”。天官所感覺，有種種不同。故說：

形體色理以目異；聲音清濁調(diào)竽奇聲以耳異；甘苦咸淡辛酸奇味以口異；香臭芬郁腥臊灑酸奇臭以鼻異；疾養(yǎng)滄熱滑鈹輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有征知（有讀又。此承上文而言，言心于上所舉九事外，又能征知也）。征知?jiǎng)t緣耳而知聲可也。緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類，然后可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。此所緣而以同異也。

這一段不很好懂。第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。此下緊接一句“心有征知”，楊注云：“征，召也。言心能召萬物而知之?！边@話不曾說得明白。章太炎《原名》篇說：“接于五官曰受，受者謂之當(dāng)簿。傳于心曰想，想者謂之征知。”又說：“領(lǐng)納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征?！笔钦率弦舶颜髯肿鳌昂粽佟苯?，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊倞進(jìn)一層說。征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。”《荀子·性惡篇》：“善言天者必有征于人?！薄稘h書·董仲舒?zhèn)鳌酚写苏Z，師古曰，征，證也）。這是說五官形體所受的感覺，種類紛繁，沒有頭緒。幸有一個(gè)心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識(shí)的作用。證明知識(shí)就是使知識(shí)有根據(jù)。例如目見一色，心能證明他是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明他是門外廟里的鐘聲。這就是“征知”。因?yàn)樾哪苷髦?，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。不然，我們但可有無數(shù)沒有系統(tǒng)，沒有意義的感覺，決不能有知識(shí)。

但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識(shí)。因?yàn)椤疤旃佟彼艿母杏X乃是知識(shí)的原料；不有原料，便無所知。不但如此，那“征知”的心，并不是離卻一切官能自己獨(dú)立存在的；其實(shí)是和一切官能成為一體，不可分?jǐn)嗟?。征知的作用，還只是心與官能連合的作用。例如聽官必先聽過鐘聲，方可聞聲即知為鐘聲；鼻官必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。所以說：“然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類，然后可也?！薄爱?dāng)簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記帳”。天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記帳一般。帳上有過桂花香，所以后來聞一種香，便如翻開老帳，查出這是桂花香。初次感覺，有如登帳，故名“當(dāng)簿其類”。后來知物，即根據(jù)帳簿證明這是什么，故名“征知”。例如畫一“┯”字，中國人見了說是甲乙丙丁的“丁”字；英國人見了說是英文第二十字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認(rèn)得了。所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知?！?

（三）制名的樞要又是什么呢？荀子說，同異既分別了。

然后隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。知異實(shí)之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也。猶使同實(shí)者莫不同名也。故萬物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之“物”。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時(shí)而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。鳥獸也者，大別名也。推而別之，至于無別然后止。名無固宜約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂謂之善名。……此制名之樞要也。（以上皆《正名篇》）

制名的樞要只是“同則同之，異則異之”八個(gè)字。此處當(dāng)注意的是荀子知道名有社會(huì)的性質(zhì)，所以說“約定俗成謂之宜”。正名的事業(yè)，不過是用法令的權(quán)力去維持那些“約定俗成”的名罷了。

以上所說三條，是荀子的正名論的建設(shè)一方面。他還有破壞的方面，也分三條。

（一）惑于用名以亂名　荀子舉的例是：

（1）“見侮不辱”。（宋子之說）

（2）“圣人不愛己。”（《墨辯·大取篇》云：“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己，倫列之愛己，愛人也?！保?

（3）“殺盜非殺人也”。（此《墨辯·小取篇》語）

對(duì)于這些議論，荀子說：

驗(yàn)之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。

“所以為有名”即是上文所說“明貴賤，別同異”兩件。如說“見侮不辱”：“見侮”是可惡的事，故人都以為辱。今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當(dāng)作可恥的事。若不把可恥的事當(dāng)作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無別”了（說詳《正論篇》）?！叭恕迸c“己”有別，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還只是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無別了。這是駁第一類的“邪說”。

（二）惑于用實(shí)以亂名　荀子舉的例是：

（1）“山淵平”。（楊注，此即《莊子》云：“山與澤平?！保?

（2）“情欲寡”。（欲字是動(dòng)詞?！墩撈氛f宋子曰：“人之情欲寡而皆以己之情為欲多。”）

（3）“芻豢不加甘，大鐘不加樂?！保钭ⅲ捍四又f）

荀子說：

驗(yàn)之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調(diào)，則能禁之矣。

同異多“緣天官，”說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。這便是墨子三表（看第六篇第四章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實(shí)?！薄扒橛选币粭l也是如此。請(qǐng)問：

人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚：此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。（《正論》）

這是用實(shí)際的事實(shí)來駁那些“用實(shí)以亂名”的邪說。

（三）惑于用名以亂實(shí)　荀子舉的例是“非而謁楹有牛馬非馬也?！边@十個(gè)字前人都讀兩個(gè)三字句，一個(gè)四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。孫詒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯·經(jīng)下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條?！督?jīng)說下》云：“‘牛馬，牛也’，未可。則或可或不可。而曰‘牛馬，牛也，未可’亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難?！蔽乙詾閷O說很有理。但上文“非而謁楹”四個(gè)字終不可解。

荀子駁他道：

驗(yàn)之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

名約即是“約定俗成謂之宜”。荀子的意思只是要問大家的意見如何。如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。

四、辯　荀子也有論“辯”的話，但說的甚略。他是極不贊成“辯”的，所以說：

夫民，易一以道而不可與共故。故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯執(zhí)惡用矣哉？

這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。他接著說：

今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。

辯說乃是“不得已而為之”的事。荀子論“辯”有幾條界說很有價(jià)值。他說：

名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。

又說：

名也者，所以期累實(shí)也。（期，會(huì)也。會(huì)，合也?！病墩f文》，累字如累世之累，是形容詞。〕）辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也（王校，論當(dāng)作諭。我以為不改也可）。辯說也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也（“不異實(shí)名”謂辯中所用名須終始同義，不當(dāng)前后涵義有廣狹之區(qū)別）。

荀子說“辯”，頗沒有什么精彩。他說：

期命也者，辯說之用也。辯說也者，心之象道也?！暮嫌诘?，說合于心，辭合于說；正名而期，質(zhì)請(qǐng)（同情）而喻，辨異而不過，推類而不悖：聽則合文，辯則盡故。正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。

“正道而辨奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的：“凡議必將立隆正，然后可也?！惭宰h期命，以圣王為師?！边@種論理，全是演繹法。演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。說得詳細(xì)點(diǎn)是：

奇物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無所疑怍；張法而度之，則然若合符節(jié)。（《儒效》）……