第六章程明道
小傳
程明道名顥,字伯淳,河南人。十五歲,偕其弟伊川就學(xué)于周濂溪,由是慨然棄科舉之業(yè),有求道之志。逾冠,被調(diào)為鄂縣主簿。晚年,監(jiān)汝州酒稅。以元豐八年卒,年五十四。其為人克實(shí)有道,和粹之氣,盎于面背,門人交友,從之?dāng)?shù)十年,未嘗見其忿厲之容。方王荊公執(zhí)政時(shí),明道方官監(jiān)察御史里行,與議事,荊公厲色待之。明道徐曰:“天下事非一家之私議,愿平氣以聽?!鼻G公亦為之愧屈。于其卒也,文彥博采眾議表其墓曰:明道先生。其學(xué)說見于門弟子所輯之語錄。
性善論之原理
邵、周、張諸子,皆致力于宇宙論與倫理說之關(guān)系,至程子而始專致力于倫理學(xué)說。其言性也,本孟子之性善說,而引易象之文以為原理。曰:“生生之謂易,是天之所以為道也。”天只是以生為道,繼此生理者只是善,便有一元的意思。元者善之長(zhǎng),萬物皆有春意,便是。繼之者善也,成之者性也,成卻待萬物自成其性須得。又曰:“一陰一陽之謂道?!弊匀恢酪玻械绖t有用。元者善之長(zhǎng)也,成之者,卻只是性,各正性命也。故曰:“仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。”又曰:“生之謂性?!比松o以上,不能說示,說之為性時(shí),便已不是性。凡說人性,只是繼之者善也。孟子云,人之性善是也。夫所謂繼之者善,猶水之流而就下也。又曰:“生之謂性,性即氣,氣即性,生之謂也?!逼浯胝Z雖多不甚明瞭,然推其大意,則謂性之本體,殆本無善惡之可言。至即其動(dòng)作之方面而言之,則不外乎生生,即人無不欲自生,而亦未嘗有必不欲他人之生者,本無所謂不善,而與天地生之道相合,故謂繼之者善也。
善惡
生之謂性,本無所謂不善,而世固有所謂惡者何故?明道曰,天下之善惡,皆天理,謂之惡者,本非惡,但或過或不及,便如此,如楊墨之類。其意謂善惡之所由名,僅指行為時(shí)之或過或不及而言,與王荊公之說相同。又曰:“人生氣稟以上,于理不能無善惡,雖然,性中元非兩物相對(duì)而生。”又以水之清濁喻之曰:“皆水也,有流至海而不濁者,有流未遠(yuǎn)而濁多者、或少者。清濁雖不同,而不能以濁者為非水。如此,則人不可不加以澄治之功。故用力敏勇者疾清,用力緩急者遲清。及其清,則只是原初之水也,非將清者來換卻濁者,亦非將濁者取出,置之一隅。水之清如性之善。是故善惡者,非在性中兩物相對(duì)而各自出來也?!贝似浯胝Z,雖亦不甚明了,其所謂氣稟,幾與橫渠所謂氣質(zhì)之性相類,然惟其本意,則仍以善惡為發(fā)而中節(jié)與不中節(jié)之形容詞。蓋人類雖同稟生生之氣,而既具各別之形體,又處于各別之時(shí)地,則自愛其生之心,不免太過,而愛人之生之心,恒不免不及,如水流因所經(jīng)之地而不免漸濁,是不能不謂之惡,而要不得謂人性中具有實(shí)體之惡也。故曰:“性中元非有善惡兩物相對(duì)而出也。”
仁
生生為善,即我之生與人之生無所歧視也。是即《論語》之所謂仁,所謂忠恕。故明道曰:“學(xué)者先須識(shí)仁。仁者,渾然與物同體,義禮智信,皆仁也?!庇衷唬骸搬t(yī)家以手足痿痺為不仁,此言最善名狀。仁者,以天地萬物為一體,無非己也。手足不仁時(shí),身體之氣不貫,故博施濟(jì)眾,為圣人之功用,仁至難言?!庇衷唬骸叭舴蛑寥剩斓貫橐簧?,而天地之間,品物萬形,為四肢百體,夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?圣人仁之至也,獨(dú)能體斯心而已。”
敬
然則體仁之道,將如何?曰敬。明道之所謂敬,非檢束其身之謂,而涵養(yǎng)其心之謂也。故曰:“只聞人說善言者,為敬其心也。故視而不見,聽而不聞,主于一也。主于內(nèi),則外不失敬,便心虛故也。必有事焉不忘,不要施之重,便不好,敬其心,乃至不接視聽,此學(xué)者之事也。始學(xué)豈可不自此去,至圣人則自從心所欲,不逾矩?!庇衷唬骸熬醇幢闶嵌Y,無己可克。”又曰:“主一無適,敬以直內(nèi),便有浩然之氣?!?
忘內(nèi)外
明道循當(dāng)時(shí)學(xué)者措語之習(xí)慣,雖然常言人欲,言私心私意,而其本意則不過以惡為發(fā)而不中節(jié)之形容詞,故其所注意者皆積極而非消極。嘗曰:“所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無將迎,無內(nèi)外。茍以外物為外,牽己而從之,是以己之性為有內(nèi)外也。且以己之性為隨物于外,則當(dāng)其在外時(shí),何者為在中耶?有意于絕外誘者,不知性無內(nèi)外也?!庇衷唬骸胺蛱斓刂#云湫钠杖f物而無心,圣人之常,以其情順萬事而無情。故君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來而順應(yīng)。茍規(guī)規(guī)于外誘之除,將見滅于東而生于西,非惟日之不足,顧其端無窮,不可得而除也。”又曰:“與其非外而是內(nèi),不若內(nèi)外之兩忘,兩忘則澄然無事矣。無事則定,定則明,明則尚何應(yīng)物之為累哉?圣人之喜,以物之當(dāng)喜;圣人之怒,以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒,不系于心而系于物也,是則圣人豈不應(yīng)于物哉?烏得以從外者為非,而更求在內(nèi)者為是也?!?
誠
明道既不以力除外誘為然,而所以涵養(yǎng)其心者,亦不以防檢為事。嘗述孟子勿助長(zhǎng)之義,而以反身而誠互證之。曰:“學(xué)者須先識(shí)仁。仁者,渾然與物同體,識(shí)得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈則有防,心茍不懈,何防之有?理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索?此道與物無對(duì),大不足以明之。天地之用皆我之用。孟子言萬物皆備于我,須反身而誠,乃為大樂。若反身未誠,則猶是二物有對(duì),以己合彼,終未有之,又安得樂?必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng),未嘗致纖毫之力,此其存之之道。若存得便含有得,蓋良知良能元不喪失,以昔日習(xí)心未除,故須存習(xí)此心,久則可奪舊習(xí)?!庇衷唬骸靶耘c天道,非自得者不知,有安排布置者,皆非自得?!?
結(jié)論
明道學(xué)說,其精義,始終一貫,自成系統(tǒng),其大端本于孟子,而以其所心得補(bǔ)正而發(fā)揮之。其言善惡也,取中節(jié)不中節(jié)之義,與王荊公同。其言仁也,謂合于自然生生之理,而融自愛他愛為一義。其言修為也,惟主涵養(yǎng)心性,而不取防檢窮索之法??芍^有樂道之趣,而無拘墟之見者矣。