第九章朱晦庵

小傳

龜山一傳而為羅豫章，再傳而為李延平，三傳而為朱晦庵。伊川之學(xué)派，于是大成焉。晦庵名熹，字元晦，一字仲晦，晦庵其自號(hào)也。其先徽州婺源人，父松，為尤溪尉，寓溪南，生熹。晚遷建陽(yáng)之考亭。年十八，登進(jìn)士，其后歷主簿提舉及提點(diǎn)刑獄等官，及歷奉外祠。雖屢以偽學(xué)被劾，而進(jìn)習(xí)不輟。慶元六年卒，年七十一。高宗謚之曰文。理宗之世，追封信國(guó)公。門(mén)人黃幹狀其行曰：“其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜家廟以及先圣。退而坐書(shū)室，案必正，書(shū)籍器用必整。其飲食也，羹食行列有定位，匙箸舉措有定所。倦而休也，瞑目端坐。休而起也，整步徐行。中夜而寢，寤則擁衾而坐，或至達(dá)旦。威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次顛沛，未嘗須臾離也?！敝鴷?shū)甚多，如大學(xué)、中庸章句或問(wèn)，《論語(yǔ)集注》，《孟子集注》，《易本義》，《詩(shī)集傳》，《太極圖解》，《通書(shū)解》，《正蒙解》，《近思錄》，及其文集、語(yǔ)錄，皆有關(guān)于倫理學(xué)說(shuō)者也。

理氣

晦庵本伊川理氣之辨，而以理當(dāng)濂溪之太極，故曰：由其橫于萬(wàn)物之深底而見(jiàn)時(shí)，曰太極。由其與氣相對(duì)而見(jiàn)時(shí)，曰理。又以形上、形下為理氣之別，而謂其不可以時(shí)之前后論。曰：“理者，形而上之道，所以生萬(wàn)物之原理也。氣者，形而下之器，率理而鑄型之質(zhì)料也?！庇衷唬骸袄矸莿e為一物而存，存于氣之中而已?！庇衷唬骸坝写死肀阌写藲??！钡硎潜?，于是又取橫渠理一分殊之義，以為理一而氣殊。曰萬(wàn)物統(tǒng)一于太極，而物物各具一太極。曰：“物物雖各有理，而總只是一理?！痹唬豪黼m無(wú)差別，而氣有種種之別，有清爽者，有昏濁者，難以一一枚舉。曰：此即萬(wàn)物之所以差別，然一一無(wú)不有太極，其狀即如寶珠之在水中。在圣賢之中，如在清水中，其精光自然發(fā)現(xiàn)。其在至愚不肖之中，如在濁水中，非澄去泥沙，其光不可見(jiàn)也。

性

由理氣之辨，而演繹之以言性，于是取橫渠之說(shuō)，而立本然之性與氣質(zhì)之性之別。本然之性，純理也，無(wú)差別者也。氣質(zhì)之性，則因所稟之氣之清濁，而不能無(wú)偏。乃又本漢儒五行五德相配之說(shuō)，以證明之。曰：“得木氣重者，惻隱之心常多，而羞惡辭讓是非之心，為之塞而不得發(fā)。得金氣重者，羞惡之心常多，而惻隱辭讓是非之心，為之塞而不得發(fā)?；?、水亦然。故氣質(zhì)之性完全者，與陰陽(yáng)合德，五性全備而中正，圣人是也?！比槐擞忠员救恢耘c氣質(zhì)之性密接，故曰：“氣質(zhì)之心，雖是形體，然無(wú)形質(zhì)，則本然之性無(wú)所以安置自己之地位，如一勺之水，非有物盛之，則水無(wú)所歸著?！笔且哉摎赓|(zhì)之性，勢(shì)不得不雜理與氣言之。

心情欲

伊川曰：“在人為性，主于身為心。”晦庵亦取其義，而又取橫渠之義以心為性情之統(tǒng)名，故曰：“心，統(tǒng)性情者也。由心之方面見(jiàn)之，心者，寂然不動(dòng)。由情之方面見(jiàn)之，感而遂動(dòng)?！庇衷唬骸靶闹磩?dòng)時(shí)，性也。心之已動(dòng)時(shí)，情也。欲是由情發(fā)來(lái)者，而欲有善惡。”又曰：“心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。如我欲仁，是欲之好底。欲之不好底，則一向奔馳出去，若波濤翻浪。如是，則情為性之附屬物，而欲則又為情之附屬物?！惫时艘詯烹[等四端為性，以喜怒等七者為情，而謂七情由四端發(fā)，如哀懼發(fā)自惻隱，怒惡發(fā)自羞惡之類(lèi)，然又謂不可分七情以配四端，七情自貫通四端云。

人心道心

既以心為性情之統(tǒng)名，則心之有理氣兩方面，與性同。于是引以說(shuō)古書(shū)之道心人心，以發(fā)于理者為道心，而發(fā)于氣者為人心。故曰：“道心是義理上發(fā)出來(lái)底，人心是人身上發(fā)出來(lái)底。雖圣人不能無(wú)人心，如饑食渴飲之類(lèi)。雖小人不能無(wú)道心，如惻隱之心是?！庇种^圣人之教，在以道心為一身之主宰，使人心屈從其命令。如人心者，決不得滅卻，亦不可滅卻者也。

窮理

晦庵言修為之法，第一在窮理，窮理即大學(xué)所謂格物致知也。故曰：“格物十事，格得其九通透，即一事未通透，不妨。一事只格得九分，一分不通透，最不可，須窮到十分處。”至其言窮理之法，則全在讀書(shū)。于是言讀書(shū)之法曰：“讀書(shū)之法，在循序而漸進(jìn)。熟讀而精思。字求其訓(xùn)，句索其旨。未得于前，則不敢求其后，未通乎此，則不敢志乎彼。先須熟讀，使其言皆若出于吾之口，繼以精思，使其意皆若出于吾心?！?

養(yǎng)心

至其言養(yǎng)心之法，曰，存夜氣。本于孟子。謂夜氣靜時(shí)，即良心有光明之時(shí)，若當(dāng)吾思念義理觀察人倫之時(shí)，則夜氣自然增長(zhǎng)，良心愈放其光明來(lái)，于是輔之以靜坐。靜坐之說(shuō)，本于李延平。延平言道理須是日中理會(huì)，夜里卻去靜坐思量，方始有得。其說(shuō)本與存夜氣相表里，故晦庵取之，而又為之界說(shuō)曰：“靜坐非如坐禪入定，斷絕思慮，只收斂此心，使毋走于煩思慮而已。此心湛然無(wú)事，自然專(zhuān)心，及其有事，隨事應(yīng)事，事已時(shí)復(fù)湛然?！庇墒怯直境淌现饕粸榫粗x而言專(zhuān)心，曰：“心有所用，則心有所主，只看如今。才讀書(shū)，則心便主于讀書(shū)；才寫(xiě)字，則心便主于寫(xiě)字。若是悠悠蕩蕩，未有不入于邪僻者?！?

結(jié)論

宋之有晦庵，猶周之有孔子，皆吾族道德之集成者出?？鬃右郧埃赖轮硐?，表著于言行而已。至孔子而始演述為學(xué)說(shuō)?？鬃右院?，道德之學(xué)說(shuō)，雖亦號(hào)折衷孔子，而尚在乍離乍合之間。至晦庵而始以其所見(jiàn)之孔教，整齊而厘訂之，使有一定之范圍。蓋孔子之道，在董仲舒時(shí)代，不過(guò)具有宗教之形式。而至朱晦庵時(shí)代，始確立宗教之威權(quán)也?；掴謱W(xué)術(shù)，近以橫渠、伊川為本，而附益之以濂溪、明道。遠(yuǎn)以荀卿為本，而用語(yǔ)則多取孟子。于是用以訓(xùn)釋孔子之言，而成立有宋以后之孔教。彼于孔子以前之說(shuō)，務(wù)以詁訓(xùn)溝通之，使無(wú)與孔教有所齟齬；于孔子以后之學(xué)說(shuō)若人物，則一以孔教進(jìn)退之。彼其研究之勤，著述之富，徒黨之眾，既為自昔儒者所不及，而其為說(shuō)也，矯惡過(guò)于樂(lè)善，方外過(guò)于直內(nèi)，獨(dú)斷過(guò)于懷疑，拘名義過(guò)于得實(shí)理，尊秩序過(guò)于求均衡，尚保守過(guò)于求革新，現(xiàn)在之和平過(guò)于未來(lái)之希望。此為古昔北方思想之嫡嗣，與吾族大多數(shù)之習(xí)慣性相投合，而尤便于有權(quán)勢(shì)者之所利用，此其所以得憑借科舉之勢(shì)力而盛行于明以后也。