古者詩歌不別，覽《虞書》、《毛詩序》、《樂記》則可知矣?！稘h書·藝文志》亦云：誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌?！端螘分尽吩疲焊枵邩分?，舞又歌之次，歌詠舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節(jié)，則流淫莫反，故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂。然則樂以節(jié)歌，歌以詠詩，詩雖有不歌者，而歌未有非詩者也。劉向校書，以詩賦與六藝異略，故其歌詩亦不得不與六藝之詩異類。然觀《藝文志》所載，有樂府所采歌謠，有郊廟所用樂章，有歌詠功烈樂章，有帝者自撰歌詩，有材人名倡所作歌詩，有雜歌詩，此則凡詩皆以入錄。以其可歌，故曰歌詩。劉彥和謂子政品文，詩與歌別。殆未詳考也。及后文士撰詩者眾，緣事立體，不盡施于樂府，然后詩之與歌始分區(qū)界。其號稱樂府而不能被管弦者，實(shí)與緣事立題者無殊，徒以蒙樂府之名，故亦從之入錄。蓋詩與樂府者，自其本言之，竟無區(qū)別，凡詩無不可歌，則統(tǒng)謂之樂府可也；自其末言之，則惟嘗被管弦者謂之樂，其未詔伶人者，遠(yuǎn)之若曹陸依擬古題之樂府，近之若唐人自撰新題之樂府，皆當(dāng)歸之于詩，不宜與樂府淆溷也?！稘h書·禮樂志》惟載《房中歌》、《郊祀歌》，《宋書·樂志》稍廣之，自郊廟享宴大射鐃歌相和舞曲莫不悉載，然亦限于樂府所用而止?！端鍟そ?jīng)籍志》總集類有《古樂府》八卷，《樂府歌辭鈔》一卷，《歌錄》十卷，《古歌錄鈔》二卷，《晉歌章》八卷，《吳聲歌辭曲》一卷，《陳郊廟歌辭》三卷，《樂府新歌》十卷，《樂府新歌》二卷，而梁王書復(fù)有樂府歌詩以下十馀部，其所收寬狹今不可知，要之以但載樂府所用者為正。其有并載因題擬作，若后之《樂府詩集》者，蓋期于博觀，而非所以嚴(yán)區(qū)畫也。郭茂倩曰：凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調(diào)歌詩，因弦管金石造歌以被之，是也。有因歌而造聲者，若清商吳聲諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，是也。有有聲有辭者，若郊廟、相和、鐃歌、橫吹等曲是也。有有辭無聲者，若后人之所述作，未必盡被于金石是也。案彥和作《樂府》篇，意主于被弦管之作，然又引及子建士衡之?dāng)M作，則事謝絲管者亦附錄焉。故知詩樂界畫，漫汗難明，適與古初之義相合者已。今略區(qū)樂府以為四種：一樂府所用本曲，若漢相和歌辭，江南東光乎之類是也。二依樂府本曲以制辭，而其聲亦被弦管者，若魏武依《苦寒行》以制《北上》、魏文依《燕歌行》以制《秋風(fēng)》，是也。三依樂府題以制辭，而其聲不被弦管者，若子建、士衡所作是也。四不依樂府舊題，自創(chuàng)新題以制辭，其聲亦不被弦管者，若杜子美《悲陳陶》諸篇、白樂天《新樂府》是也。從詩歌分途之說，則惟前二者得稱樂府，后二者雖名樂府，與雅俗之詩無殊。從詩樂同類之說，則前二者為有辭有聲之樂府，后二者為有辭無聲之樂府，如此復(fù)與雅俗之詩無殊。要之樂府四類，惟前二類名實(shí)相應(yīng)，其后二類，但有樂府之名，無被管弦之實(shí)，亦視之為雅俗之詩而已矣。

彥和此篇大旨，在于止節(jié)淫濫。蓋自秦以來，雅音淪喪，漢代常用，皆非雅聲。魏晉以來，陵替滋甚，遂使雅鄭混淆，鐘石斯繆。彥和閔正聲之難復(fù)，傷鄭曲之盛行，故欲歸本于正文。以為詩文果正，則鄭聲無所附麗，古之雅聲雖不可復(fù)，古之雅詠固可放依。蓋欲去鄭聲，必先為雅曲。至如魏氏三祖所為，猶且謂非正響。推此以觀，則簡文賦詠，志在桑中，叔寶耽荒，歌高綺艷，隋煬艷篇，辭極淫綺，彌為漢魏之罪人矣。彥和生于齊世，獨(dú)能抒此正論，以挽澆風(fēng)，洵可謂卓爾之才矣。然鄭聲之生，亦本自然，而厭雅憙俗，古今不異，故正論雖陳，聽者藐藐，夫惟道古之君子，乃能去奇響以歸中和矣?！吨芏Y·大司樂》：凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。據(jù)此，是淫、過、兇、慢之聲，歷代所有，特以政化清明，故抑而不作耳。及后禮樂崩壞，教化陵夷，則雖君子亦耽俗樂。故魏文侯聞古樂則惟恐臥，聽鄭衛(wèi)之音則不知倦。子夏譏新樂進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)侏儒、獿雜子女，不知父子。是知樂音之有奇衺，自上世而已然。雅頌既亡，彌復(fù)猖獗，歷代雖或規(guī)存古樂，而不足以奪時(shí)所慕尚者。至于今日，樂器俗，樂聲亦俗，而獨(dú)欲為雅辭，歸于正義，此必不可得之?dāng)?shù)也。君子詠都人士之詩，所以寄懷于出言有章之君子也。

自漢魏有雜曲，至于隋唐，其作漸繁。唐之燕樂，尤稱為盛，后遂稱其歌詞者曰詞。宋之燕樂亦雜用唐聲調(diào)而增廣之，于是宋詞遂為極多，于樂府外又別立題署，實(shí)則詞亦樂府之流也。凡填詞但依古調(diào)為之者，與前世擬樂府無異，蓋雖依其平仄，仍未能被諸管弦。正言其體，特長短句之詩耳。以其制篇擇辭有殊于雅俗之詩，因而別為區(qū)域。然則七言殊于五言，律詩異乎古體，又何不可判畫之有？故凡有聲之詞宜歸樂府之條，無聲之詞宜附近體之列，如此則名實(shí)俱當(dāng)矣。

錄古樂府之書，史志以《宋書》為最詳最精。其書所錄，自晉宋郊廟宴享之詩，及晉世所用相和曲、舞曲、鼓吹、鐃歌，莫不備載，《晉書》特依放之耳。《南齊書·樂志》所載樂詞，止于郊廟燕享之辭，其馀不錄，蓋以歌辭至繁，難可盡錄乎？總集以宋郭茂倩《樂府詩集》所錄為最備，其推考源流，解釋題號，又至該洽，求古樂府者，未有能舍是書者也。今先順釋舍人之文，次錄《樂府詩集》每類序說于后。古樂府部署變遷，蓋可得其較略矣。

此本《呂氏春秋·音初》篇。案觀此，則后世依古題以制辭亦昉于古，涂山有候人之歌，其后《曹風(fēng)》亦有《候人》之篇，則《曹風(fēng)》依放涂山也。有娀有燕燕之歌，其后《邶風(fēng)》亦有《燕燕》之篇，則《邶風(fēng)》依放有娀也。孔甲有《破斧之歌》，其后《豳風(fēng)》有《破斧》之篇，則《豳風(fēng)》依放孔甲也。然其制題相同，托意則異。莊子言：《折揚(yáng)》《皇荂》，入于里耳。尋其本，則《折揚(yáng)》者，非即《雅詩》之《折柳樊圃》乎？《皇荂》者，非即《雅詩》之《皇皇者華》乎？漢鼓吹鐃歌有《朱鷺》，朱鷺，鳥也，而何承天私造樂府曰《朱路》，朱路，車也。漢有《上邪》，邪，語辭也，何承天曰：《上邪》，邪曲也。此則但取聲音，不問義旨，用彼舊題，抒我新意，蓋其法由來久矣。

《漢書·律歷志》引《書》曰：予欲聞六律五聲八音七始詠。《房中歌》七始華始，正用《書》義。此則七音之起，起自虞時(shí)。而《國語》說武王克商，于是乎有七律。韋昭曰：七律為音器，用黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘變宮，蕤賓變徵也。是二變?yōu)槲渫跛印！蹲髠鳌ふ沿ノ迥晔琛吩疲捍硕冋?，舊樂無之，聲或不會，而以律和其聲，調(diào)和其聲，使與五者諧會，謂之七音由此也。武王始加二變，周樂有七音耳，以前未有七。案七始詠為今文異文，未可信，據(jù)《國語》說，昭明若此。蓋七音實(shí)始于武王，《周禮》曰文之以五聲，文略故也。

此據(jù)《漢書·禮樂志》文?！稑犯娂穭t云：孝惠時(shí)，夏侯寬為樂府令，始以名官，至武帝乃立樂府云。

案朱馬為字之誤?！稘h書·禮樂志》云：以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人，造為歌賦?！敦覀鳌芬嘣疲菏菚r(shí)上欲造樂，令司馬相如等作詩頌，延年輒承意弦歌所造詩，謂之新聲曲。據(jù)此，朱馬乃司馬之誤。

即目《房中歌》?！斗恐懈琛返谄咴弧豆鹑A》。

即目《郊祀歌》?！督检敫琛は筝d瑜》十八。太始三年，行幸東海，獲赤雁作。

案《后漢書·曹褒傳》：顯宗即位，曹充上言，請制禮樂，帝善之，詔曰：今且改太樂官曰太予樂，詩歌曲操，以俟君子。據(jù)此，后漢之樂一仍先漢之舊?！端螘分尽罚簼h明帝初，東平憲王制舞歌一章，薦之光武之廟。又章帝自作食舉詩四篇，后漢樂詞之可考者僅此。

《宋書·樂志》載《相和歌辭》?！恶{六龍》、《厥初生》、《天地間》、?！段h二十二世》、《關(guān)東有義士》、《對酒歌太平時(shí)》、。《駕虹蜺》，皆武帝作?！兜巧蕉h(yuǎn)望》、《棄故鄉(xiāng)》，皆文帝作。又晉荀勖撰《清商三調(diào)》，舊詞施用者：《平調(diào)》則《周西》、。《對酒》為武帝詞?！肚镲L(fēng)》、《仰瞻》、《別日》，。為文帝詞?！肚逭{(diào)》則《晨上》、《北上》、《愿登》《蒲生》為武帝詞。《悠悠》，為明帝詞?！渡{(diào)》則《古公》、?！蹲韵А罚瑸槲涞墼~。《朝日》、?！渡仙健贰ⅰ冻巍?，為文帝詞。《我徂》《赫赫》，為明帝詞。此外武帝有《碣石》。文帝有《西山》、《園桃》。明帝有《夏門》、《王者布大化》諸篇。陳王所作，被于樂者亦十馀篇。蓋樂詞以曹氏為最富矣。彥和云三調(diào)正聲者，三調(diào)本周《房中曲》之遺聲。《隋書》曰：《清樂》其始即《清商三調(diào)》是也。并漢來舊曲，樂器形制并歌章古詞，與魏三祖所作者，皆被于史籍。平陳后獲之。高祖聽之，善其節(jié)奏，曰：此華夏正聲也。然則三調(diào)之為正聲，其來已久。彥和云三祖所作為鄭曲者，蓋譏其詞之不雅耳。

案《晉書·樂志》曰：武帝受命，泰始二年，詔郊祀明堂禮樂權(quán)用魏儀，但改樂章，使傅玄為之辭，凡十五篇。又傅玄造四廂樂歌三首，晉鼓吹曲二十二首，舞歌二首，宣武舞歌四首，宣文舞歌二首，鼙歌五首。

案張華作四廂樂歌十六首，晉凱歌二首，黃注但舉舞歌，非也。

《魏志·杜夔傳》曰：杜夔以知音為雅樂郎，后以世亂奔荊州。荊州平，太祖以夔為軍謀祭酒，參太樂事，因令創(chuàng)制雅樂。夔善鐘律，聰思過人。時(shí)散郎鄧靜尹商善詠雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔總統(tǒng)研精，遠(yuǎn)考諸經(jīng)，近采故事，教習(xí)講肄，備作樂器，紹復(fù)先代古樂，皆自夔始也?！稌x書·律歷志》云：武帝泰始九年，中書監(jiān)荀勖校太樂，八音不和，始知后漢至魏尺長于古四分有馀，勖乃部著作郎劉恭依周禮制尺，所謂古尺也；依古尺更鑄銅律呂，以調(diào)聲韻，以尺量古器，與本銘尺寸無差。又汲郡盜發(fā)六國時(shí)魏襄王冢，得古周時(shí)玉律及鐘磬，與新律聲韻暗同。于時(shí)郡國或得漢時(shí)故鐘，吹律命之皆應(yīng)。勖銘所云此尺者，勖新尺也，今尺者，杜夔尺也。荀勖造新鐘律，與古器諧韻，時(shí)人稱其精密，惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲高，聲高則悲，非興國之音，亡國之音哀以思，其人困，今聲不合雅，愳非德正至和之音，必古今尺有長短所致也。會咸病卒，武帝以勖律與周漢器合，故施用之。后始平掘地，得古銅尺，歲久欲腐，不知所出何代，果長勖尺四分，時(shí)人服咸之妙，而莫能厝意焉。史臣案勖于千載之外，推百代之法，度數(shù)既宜，聲韻又契，可謂切密，信而有征也，而時(shí)人寡識，據(jù)無聞之一尺，忽周漢之兩器，雷同臧否，何其謬哉！《世說》稱有田父于野地中得周時(shí)玉尺，便是天下正尺，荀勖試以校己所治金石絲竹，皆短校一米云。《隋書·律歷志》云：炎歷將終，而天下大亂，樂工散亡，器法湮滅。魏武始獲杜夔，使定音律，夔依當(dāng)時(shí)尺度，權(quán)備典章。及晉武受命，遵而不革。至泰始十年，光祿大夫荀勖奏造新度，更鑄律呂。又云：諸代尺度一十五等，一周尺、《漢志》王莽時(shí)劉歆銅斛尺、后漢建武銅尺、晉泰始十年荀勖律尺，為晉前尺、祖沖之所傳銅尺。祖沖之所傳銅尺，其銘曰：晉泰始十年。中書考古器，揆校今尺，長四分半，所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武銅尺。姑洗微強(qiáng)，西京望臬微弱，其馀與此尺同。此尺者，勖新尺也，今尺者，杜夔尺也。今以此尺為本，以校諸代尺云。謹(jǐn)案如隋唐《志》言，則勖尺合于周尺，而杜夔尺長于勖尺一尺四分七厘，不合甚明，阮咸譏勖，則《唐志》所謂謬也。荀勖尺不可考。宋王厚之《鐘鼎款識》有《古尺銘》曰：周尺、《漢志》鎦歆銅尺、后漢建□銅尺、晉前尺并同。此則依放晉前尺而鑄者，得以求古律名，信而有征。彥和所言，蓋亦《唐志》所云雷同臧否者也。又《隋志》云：晉時(shí)始平掘地得古銅尺，實(shí)比晉前尺一尺三分七毫。

按李延年當(dāng)作左延年。左延年，魏時(shí)之擅鄭聲者，見《魏志·杜夔傳》?！稌x書·樂志》，增損古辭者，取古辭以入樂，增損以就句度也。是以古樂府有與原本違異者，有不可句度者，或者以古樂府不可句度，遂嗤笑以為不美，此大妄也。

陳思王植七哀詩原文

明月照高樓，流光正徘徊；上有愁思婦，悲嘆有馀哀。借問嘆者誰？言是客子妻；君行逾十年，賤妾常獨(dú)棲。君若清路塵，妾若濁水泥；浮沉各異勢，會合何時(shí)諧？愿為西南風(fēng)，長逝入君懷；君懷良不開，賤妾當(dāng)何依？

晉樂府所奏楚調(diào)怨詩明月篇東阿王詞七解

明月照高樓，流光正裴回；上有愁思婦，悲嘆有馀哀。

借問嘆者誰？自云客子妻；夫行逾十載，賤妾常獨(dú)棲。

念君過于渴，思君劇于饑；君為高山柏，妾為濁水泥。

北風(fēng)行蕭蕭，烈烈入我耳；心中念故人，淚墮不能止。

沉浮各異路，會合當(dāng)何諧？愿作東北風(fēng)，吹我入君懷。

君懷常不開，賤妾當(dāng)何依？恩情中道絕，流止任東西。

我欲竟此曲，此曲悲且長；今日樂相樂，別后莫相忘。

右古樂府與原本違異者。

齊書樂志載公莫辭

吾不見公莫時(shí)。吾何嬰公來。嬰姥時(shí)吾。思君去時(shí)。吾何零。子以邪。思君去時(shí)。思來嬰。吾去時(shí)毋那。何去吾。

右一曲，《晉公莫舞》歌，二十章，無定句，前是第一解，后是第十九二十解，雜有三句，并不可曉解。

右古樂不可句度者。

《晉書·樂志》曰：魏《雅樂》四曲，《騶虞》、《伐檀》、《文王》皆左延年改其聲。晉武泰始五年，《張華》表曰：按魏《上壽食舉》詩，及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，廢興隨時(shí)，至其韻逗留曲折，皆系于舊，有由然也。據(jù)此，是古樂府韻逗有定，故采詩入樂府者，不得不增損其文，以求合古矣。

案子建詩用入樂府者，惟《置酒》《明月》及《瞽舞歌》五篇而已，其馀皆無詔伶人。士衡樂府?dāng)?shù)十篇，悉不被管弦之作也。今案《文選》所載，自陳思王《美女篇》以下至《名都篇》，陸士衡樂府十七首，謝靈運(yùn)一首，鮑明遠(yuǎn)八首，繆熙伯以下三家挽詩，皆非樂府所奏。將以樂音有定，以詩入樂，須有增損。至于當(dāng)時(shí)樂府所歌，又皆體近謳謠，音鄰鄭衛(wèi)，故昭明屏不入錄乎。

《鐃歌》即《鼓吹》，《挽歌》即《相和辭》之《蒿里》。戎喪殊事，謂《鐃歌》用之兵戎，《挽歌》以給喪事也。

按繆襲作魏《鼓吹曲》十二首，又《挽歌》一首。

此據(jù)《藝文志》為言，然《七略》既以詩賦與六藝分略，故以歌詩與詩異類。如令二略不分，則歌詩之附詩，當(dāng)如《戰(zhàn)國策》、《太史公書》之附入《春秋》家矣。此乃為部類所拘，非子政果欲別歌于詩也?！稑犯娂贩质?，每類皆有敘說原流之辭，極為詳賅，茲迻錄之如（左）〔下〕：

郊廟歌辭

自黃帝已后，至于三代，千有馀年，而其禮樂之備，可以考而知者，唯周而已。兩漢已后，世有制作，其所以用于郊廟朝廷以接人神之歡者，其金石之響，歌舞之容，亦各因其功業(yè)治亂之所起，而本其風(fēng)俗之所由。武帝時(shí)，詔司馬相如等造《郊祀歌詩》十九章，五郊互奏之。又作《安世歌詩》十七章，薦之宗廟，至明帝乃分樂為四品：一曰《大予樂》，典郊廟上陵之樂。郊樂者，《易》所謂先王以作樂崇德，殷薦上帝。宗廟樂者，《虞書》所謂琴瑟以詠，祖考來格，《詩》云肅雍和鳴，先祖是聽也。二曰《雅頌樂》，典六宗社稷之樂。社稷樂者，《詩》所謂琴瑟擊鼓，以御田祖，《禮記》曰：樂施于金石，越于音聲，用乎宗廟社稷，事乎山川鬼神是也。永平三年，東平王蒼造《光武廟登歌》一章，稱述功德，而郊祀同用漢歌。魏歌辭不見，疑亦用漢辭也。武帝始命杜夔創(chuàng)定雅樂，時(shí)有鄧靜尹商善訓(xùn)雅歌，歌師尹胡能習(xí)宗廟郊祀之曲，舞師馮肅服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔總領(lǐng)之。魏復(fù)先代古樂，自夔始也。晉武受命，百度草創(chuàng)，泰始二年，詔郊廟明堂禮樂權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但使傅玄改其樂章而已。永嘉之亂，舊典不存，賀循為太常，始有《登歌》之樂。明帝太寧末，又詔阮孚增益之。至孝武太元之世，郊祀遂不設(shè)樂。宋文帝元嘉中，南郊始設(shè)《登歌》，廟舞猶闕，乃詔顏延之造《天地郊廟登歌》三篇。大抵依仿晉曲，是則宋初又仍晉也。南齊梁陳，初皆沿襲，后更創(chuàng)制，以為一代之典，元魏宇文，繼有朔漠，宣武已后，雅好胡曲，郊廟之樂，徒有其名。隋文平陳，始獲江左舊樂，乃調(diào)五音，為《五夏》、《二舞》、《登歌》、《房中》等十四調(diào)，賓祭用之。唐高祖受禪，未遑改造；樂府尚用前世舊文。武德九年，乃命祖孝孫修定雅樂，而梁陳盡吳楚之音，周齊雜胡戎之伎，于是斟酌南北，考以古音，作為唐樂，貞觀二年奏之。安史作亂，咸鎬為墟，五代相承，享國不永，制作之事，蓋所未暇，朝廷宗廟典章文物，但按故常，以為程式云。

燕射歌辭

《儀禮·燕禮》曰：工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。乃間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇邱》，歌《南山有臺》，笙《由儀》，遂歌《鄉(xiāng)樂》，《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采》。此燕饗之有樂也?！洞笏緲贰吩唬捍笊?，王出入，奏《王夏》。及射，令奏《騶虞》。詔諸侯以弓矢舞，樂師、燕射，帥射夫以弓矢舞，大師、大射，帥瞽而歌射節(jié)。此大射之有樂也?！锻踔啤吩唬禾熳邮撑e以樂。《大司樂》、王大食、三宥，皆令奏鐘鼓。漢鮑業(yè)曰：古者天子食飲必順?biāo)臅r(shí)五味，故有食舉之樂，所以順天地，養(yǎng)神明，求福應(yīng)也。此食舉之有樂也?！端鍟分尽吩唬簼h明帝時(shí)，樂有四品，其二曰《雅頌樂》，辟雍饗射之所用。則《孝經(jīng)》所謂移風(fēng)易俗，莫善于樂，《禮記》曰：揖讓而治天下者，禮樂之謂也。三曰《黃門鼓吹》，天子宴群臣之所用，則詩所謂坎坎鼓我，蹲蹲舞我者也。漢有《殿中御飯食舉》七曲，《太樂食舉》十三曲。魏有雅樂四曲，皆取周詩《鹿鳴》，晉荀勖以《鹿鳴》燕嘉賓，無取于朝，乃除《鹿鳴》舊歌，更作《行禮詩》四篇，先陳三朝朝宗之義，又為《王公上壽酒食舉》樂歌詩十二篇。司律陳頎以為三元肇發(fā)，群后奉璧，趨步拜起，莫非行禮，豈容別設(shè)一樂，謂之行禮？荀譏《鹿鳴》之失，似悟昔繆，還制四篇，復(fù)襲前軌，亦未為得也。終宋齊以來，相承用之。梁陳三朝樂有四十九等，其曲有《相和五引》及《俊雅》等七曲。后魏道武初，正月上日，饗群臣，備列宮縣正樂；奏燕趙秦吳之音，五方殊俗之曲，四時(shí)饗會亦用之。隋煬帝初，詔秘書省學(xué)士定殿前樂，工歌十四曲，終大業(yè)之世，每舉用焉。其后又因高祖七部樂，乃定以為九部。唐武德初，宴享承隋舊制，用九部樂。貞觀中，張文收造宴樂，于是分為十部。后更分宴樂為立坐二部。天寶以后，宴樂西涼龜茲部著錄者二百馀曲，而清樂天竺諸部不在焉。

鼓吹曲辭

《鼓吹曲》，一曰《短簫鐃歌》。劉定《軍禮》云：《鼓吹》，未知其始也，漢班壹雄朔野而有之矣，鳴笳以和簫聲，非八音也。騷人曰鳴篪吹竽是也。蔡邕《禮樂志》曰：漢樂四品，其四曰《短簫鐃歌》，軍樂也。黃帝、岐伯所作，以建威揚(yáng)德，風(fēng)敵勸士也?！吨芏Y·大司樂》曰：王師大獻(xiàn)，則令奏愷樂。《大司馬》曰：師有功，則《愷樂》獻(xiàn)于社。鄭康成云：兵樂曰愷，獻(xiàn)功之樂也?！端螘分尽吩唬河洪T周說孟嘗君鼓吹于不測之淵。說者云，鼓自一物，吹自竽籟之屬，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則《短簫鐃歌》此時(shí)未名《鼓吹》矣。應(yīng)劭《漢鹵簿圖》唯有騎執(zhí)箛。箛即笳，不云鼓吹。而漢世有《黃門鼓吹》。漢《享宴食舉樂》十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》并云絲竹合作，執(zhí)節(jié)者歌。又《建初錄》云：《務(wù)成》、《黃爵》、《玄云》、《遠(yuǎn)期》，皆《騎吹曲》，非《鼓吹曲》。此則列于殿庭者名《鼓吹》，今之從行鼓吹為《騎吹》，二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作《鼓吹曲》而還，此應(yīng)是今之《鼓吹》。魏晉世又假諸將帥及牙門曲，蓋鼓吹，斯則其時(shí)方謂之《鼓吹》矣。按《西京雜記》，漢大駕祠甘泉汾陰，備千乘萬騎，有黃門前后部鼓吹，則不獨(dú)列于殿庭者名《鼓吹》也。漢《遠(yuǎn)如期》曲辭，有雅樂陳及增壽萬年等語，無馬上奏樂之意，則《遠(yuǎn)如期》又非《騎吹曲》也?！稌x中興書》曰：漢武帝時(shí)，南越加置交趾、九真、日南、合浦、南海、郁林、蒼梧七郡，皆假《鼓吹》?！稏|觀漢記》曰：建初中，班超拜長史，假《鼓吹》麾幢。則《短簫鐃歌》，漢時(shí)已名《鼓吹》，不自魏晉始也。崔豹《古今注》曰：漢樂有《黃門鼓吹》，天子所以宴樂群臣也?！抖毯嶇t歌》，《鼓吹》之一章爾，亦以賜有功諸侯。然則《黃門鼓吹》、《短簫鐃歌》，與《橫吹曲》得通名《鼓吹》，但所用異爾。漢有《朱鷺》等二十二曲，列于《鼓吹》，謂之《鐃歌》。及魏受命，使繆襲改其十二曲，而《君馬黃》、《雉子班》、《圣人出》、《臨高臺》、《遠(yuǎn)如期》、《石留》、《務(wù)成》、《玄云》、《黃爵》、《釣竿》十曲并仍舊名。是時(shí)吳亦使韋昭改制十二曲，其十曲亦因之。而魏吳歌辭存者唯十二曲，馀皆不傳。晉武帝受禪，命傅玄制二十二曲，而《玄云》、《釣竿》之名不改舊漢。宋齊并用漢曲，又《充庭》十六曲，梁高祖乃去其四，留其十二，更制新歌，合四時(shí)也。北齊二十曲，皆改古名，其《黃爵》、《釣竿》略而不用。后周宣帝革前代鼓吹，制為十五曲，并述功德受命以相代，大抵多言戰(zhàn)陣之事。隋制，列鼓吹為四部，唐則又增為五部，部各有曲，唯《羽葆》諸曲，備敘功業(yè)，如前代之制，齊武帝時(shí)，壽昌殿南閣置《白鷺》、《鼓吹》二曲，以為宴樂。陳后主常遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之，此又施于燕私矣。

橫吹曲辭

《橫吹曲》，其始亦謂之《鼓吹》，馬上奏之，蓋軍中之樂也。北狄諸國，皆馬上作樂，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。其后分為二部，有簫笳者為鼓吹，用之朝會道路，亦以給賜；漢武帝時(shí)，南越七郡皆給《鼓吹》是也。有鼓角者為《橫吹》，用之軍中，馬上所奏者是也。按《周禮》云：以鼖鼓鼓軍事。舊說云：蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰(zhàn)于涿鹿，帝乃始命吹角為龍鳴以御之。其后魏武北征烏丸，越沙漠，而軍士思?xì)w，于是減為半鳴，尤更悲矣?！稒M吹》有雙角，即胡樂也。漢博望侯張騫入西域，傳其法于西京，唯得摩訶兜勒一曲，李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂，后漢以給邊將。和帝時(shí)，萬人將軍得用之。魏晉以來，二十八解不復(fù)具存，而世所用者，有《黃鵠》等十曲，其辭后亡。又有《關(guān)山月》等八曲，后世之所加也。后魏之世，有《簸邏回歌》，其曲多可汗之辭，皆燕魏之際鮮卑歌辭，虜音不可曉解，蓋《大角曲》也。又《古今樂錄》有梁《鼓角橫吹曲》，多敘慕容垂及姚泓時(shí)戰(zhàn)陣之事，其曲有《企喻》等歌三十六曲，總六十六曲，未詳時(shí)用何篇也。自隋以后，始以《橫吹》用之鹵簿，與《鼓吹》列為四部，總謂之《鼓吹》：一曰鼓部，二曰鐃鼓部，三曰大橫吹部，四曰小橫吹部。唐制，太常鼓吹令掌鼓吹施用調(diào)習(xí)之節(jié)，以備鹵簿之儀，而分五部：一曰鼓吹部，二曰羽葆部，三曰鐃吹部，四曰大橫吹部，五曰小橫吹部。

相和歌辭

《宋書·樂志》曰：《相和》，漢舊曲也。絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌。本一部，魏明帝分為二：《更遞》、《夜宿》。本十七曲，朱生、宋識、列和等復(fù)合之為十三曲。其后晉荀勖又采舊辭，施用于世，謂之《清商三調(diào)歌》詩，即沈約所謂因管弦金石造歌以被之者也?！短茣分尽吩唬骸镀秸{(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周《房中曲》之遺聲，漢世謂之三調(diào)，又有《楚調(diào)》、《側(cè)調(diào)》。《楚調(diào)》者，漢《房中樂》也。高帝樂楚聲，故《房中樂》皆楚聲也。《側(cè)調(diào)》者，生于《楚調(diào)》，與前三調(diào)總謂之《相和調(diào)》。《晉書·樂志》曰：凡樂章古辭之存者，并漢世街陌謳謠，《江南可采蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之屬。其后漸被于弦管，即《相和》諸曲是也。魏晉之世，相承用之。永嘉之亂，五都淪覆，中朝舊音，散落江左，后魏孝文、宣武用師淮漢，收其所獲南音，謂之《清商樂》，《相和》諸曲亦皆在焉。所謂《清商》、《正聲》、《相和五調(diào)伎》也。凡諸調(diào)歌辭，并以一章為一解?！豆沤駱蜂洝吩唬簜岣枰砸痪錇橐唤?。中國以一章為一解。王僧虔啟云：古曰章，今曰解。解有多少，當(dāng)時(shí)先詩而后聲，詩敘事，聲成文，必使志盡于詩，音盡于曲，是以作詩有豐約，制解有多少，猶《詩·君子陽陽》兩解、《南山有臺》五解之類也。又諸調(diào)曲皆有辭有聲。而大曲又有艷，有趨，有亂。辭者，其歌詩也。聲者，若羊吾夷、伊那何之類也。艷在曲之前，趨與亂在曲之后，亦猶吳聲西曲前有和，后有送也。又《大曲》十五曲，沈約并列于《瑟調(diào)》，又別敘《大曲》于其后，唯《滿歌行》一曲，諸調(diào)不載，故附見于《大曲》之下。其曲調(diào)先后，亦準(zhǔn)《技錄》為次云。

清商曲辭

《清商樂》，一曰《清樂》?！肚鍢贰氛撸糯z聲，其始即《相和三調(diào)》是也。并漢魏以來舊曲。其辭皆古調(diào)及魏三祖所作。自晉朝播遷，其音分散。苻堅(jiān)滅涼得之，傳于前后二秦。及宋武定關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。自是已后，南朝文物，號為最盛，民俗國謠，亦世有新聲，故王僧虔論《三調(diào)歌》曰：今之《清商》，實(shí)由《銅雀》，魏氏三祖，風(fēng)流可懷，京洛相高，江左彌重，而情變聽改，稍復(fù)零落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半，所以追馀操而長懷，撫遺器而太息者矣。后魏孝文討淮漢，宣武定壽春，收其聲伎，得江左所傳中原舊曲，《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌，荊楚西聲，總謂之《清商樂》。至于殿庭饗宴，則兼奏之。遭陳梁亡亂，存者蓋寡。及隋平陳得之，文帝善其節(jié)奏，曰：此華夏正聲也。乃微更損益，去其哀怨，考而補(bǔ)之，以新定律呂，更造樂器，因于太常置清商署以管之，謂之《清樂》。開皇初，始置七部樂，《清商伎》其一也。大業(yè)中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》等為九部，而《清樂》歌曲有《楊伴》，舞曲有《明君》、《并契》，樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。唐又增吹葉而無塤。隋室喪亂，日益淪缺，唐貞觀中，用十部樂，《清樂》亦在焉。至武后時(shí)，猶有六十三曲，其后四十四曲存焉。長安以后，朝廷不重古曲，工伎寖?nèi)?，能合于管弦者，惟《明君》、《楊伴》、《曉壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月夜》等八曲，自是樂章訛失，與吳音轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。開元中，劉貺以為宜取吳人使之傳習(xí)，以問歌工李郎子。郎子北人，學(xué)于江都人俞才生，時(shí)聲調(diào)已失，唯《雅歌》曲辭，辭典而音雅。后郎子亡去，《清樂》之歌遂闕。自周隋已來，管弦雅曲，將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，唯琴工猶傳楚漢舊聲，及《清調(diào)》蔡邕五弄，《楚調(diào)》四弄，謂之九弄，雅聲獨(dú)存。

舞曲歌辭

《通典》曰：樂之在耳者曰聲，在目者曰容，聲應(yīng)乎耳，可以聽知，容藏于心，難以貌觀，故圣人假干戚羽旄以表其容，發(fā)揚(yáng)蹈厲以見其意，聲容選和，而后大樂備矣?！对娦颉吩唬涸伕柚蛔?，不知手之舞之，足之蹈之。然樂心內(nèi)發(fā)，感物而動，不覺手之自運(yùn)，歡之至也，此舞之所由起也。舞亦謂之萬。《禮記外傳》曰：武王以萬人同滅商，故謂舞為萬?！渡添灐吩唬喝f舞有弈，則殷已謂之萬矣。《魯頌》曰：萬舞洋洋；《衛(wèi)詩》曰：公庭萬舞；然則萬亦舞之名也?！洞呵铩肤旊[公五年：考仲子之宮，將萬焉。因問羽數(shù)于眾仲。眾仲對曰：天子用八，諸侯六，大夫四，士二，舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故自八而下。于是初獻(xiàn)六羽，始用六佾也。杜預(yù)以為六六三十六人。而沈約非之，曰：八音克諧，然后成樂，故必以八人為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預(yù)以為一列又減二人，至士止馀四人，豈復(fù)成樂？服虔謂：天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八，于義為允也。周有六舞：一曰舞，二曰羽舞，三曰皇舞，四曰旄舞，五曰干舞，六曰人舞。舞者，析五彩繒，若漢靈星舞子所持是也。羽舞者，析羽也?；饰枵?，雜五彩羽如鳳凰色，持以舞也。旄舞者，氂牛之尾也。干舞者，兵舞，持盾而舞也。人舞者，無所執(zhí)，以手袖為威儀也?！吨芄佟罚何鑾熣平瘫?，帥而舞山川之祭祀；教舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。樂師亦掌教國子小舞。自漢以后，樂舞寖盛，故有雅舞，有雜舞。雅舞用之郊廟朝饗，雜舞用之宴會。晉傅玄又有十馀小曲，名為舞曲。故《南齊書》載其辭云：獲罪于天，北徙朔方，墳?zāi)拐l掃，超若流光。疑非宴樂之辭，未詳其所用也。前世樂飲，酒酣必自起舞，《詩》云屢舞僊僊是也。故知宴樂必舞，但不宜屢爾，譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王起舞，是也。自是以后，尤重以舞相屬，所屬者代起舞，猶世飲酒以杯相屬也。灌夫起舞以屬田蚡，晉謝安舞以屬桓嗣，是也。近世以來，此風(fēng)絕矣。

琴曲歌辭

琴者，先王所以修身理性禁邪防淫者也，是故君子無故不去其身?！短茣分尽吩唬呵伲?，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心也?！妒辣尽吩唬呵?，神農(nóng)所造?！稄V雅》曰：伏羲造琴，長七尺二寸而有五弦。揚(yáng)雄《琴清英》曰：舜彈五弦之琴，而天下化?！肚俨佟吩唬呵匍L三尺六寸六分，象三百六十日；廣六寸，象六合也。其上曰池，池，水也，言其平；下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣后狹，尊卑象也。上圓下方，法天地也。五弦，象五行也。文王武王加二弦，以合君臣之恩。《古今樂錄》曰：今稱二弦為文武弦是也。應(yīng)劭《風(fēng)俗通》曰：七弦，法七星也?！度Y圖》曰：琴第一弦為宮，次弦為商，次為角，次為羽，次為徵，次為少宮，次為少商?；缸T《新論》曰：今琴四尺五寸，法四時(shí)五行也。崔豹《古今注》曰：蔡邕益琴為九弦，二弦大，次三弦小，次四弦尤小。梁元帝《纂要》曰：古琴名有清角，黃帝之琴也。鳴鹿、循況、濫脅、號鐘、自鳴、空中，皆齊桓公琴也。繞梁，楚莊王琴也。綠綺，司馬相如琴也。焦尾，蔡邕琴也。鳳凰，趙飛燕琴也。自伏羲制作之后，有瓠巴、師文、師襄、成連、伯牙、方子春、鐘子期皆善鼓琴，而其曲有暢、有操、有引、有弄?！肚僬摗吩唬汉蜆范鳎粫?，言達(dá)則兼濟(jì)天下，而美暢其道也。憂愁而作，命之曰操，言窮則獨(dú)善其身，而不失其操也。引者，進(jìn)德修業(yè)，申達(dá)之名也。弄者，情性和暢，寬泰之名也。其后西漢時(shí)有慶安世者，為成帝侍郎，善為《雙鳳離鸞》之曲，齊人劉道疆能作《單鳧寡鶴》之弄，趙飛燕亦善為《歸風(fēng)送遠(yuǎn)》之操，皆妙絕當(dāng)時(shí)，見稱后世。若夫心意感發(fā)，聲調(diào)諧應(yīng)，大弦寬和而溫，小弦清廉而不亂，攫之深，之愉，斯為盡善矣。古琴曲有五曲、九引、十二操。五曲：一曰《鹿鳴》，二曰《伐檀》，三曰《騶虞》，四曰《鵲巢》，五曰《白駒》。九引：一曰《烈女引》，二曰《伯妃引》，三曰《貞女引》，四曰《思?xì)w引》，五曰《霹靂引》，六曰《走馬引》，七曰《箜篌引》，八曰《琴引》，九曰《楚引》。十二操：一曰《將歸操》，二曰《猗蘭操》，三曰《龜山操》，四曰《越裳操》，五曰《拘幽操》，六曰《岐山操》，七曰《履霜操》，八曰《朝飛操》，九曰《別鶴操》，十曰《殘形操》，十一曰《水仙操》，十二曰《襄陵操》。自是以后，作者相繼，而其義與其所起略可考而知，故不復(fù)備論?！稑犯忸}》曰：《琴操》紀(jì)事，好與本傳相違，存之者，以廣異聞也。

雜曲歌辭

《宋書·樂志》曰：古者天子聽政，使公卿大夫獻(xiàn)詩，耆艾修之，而后王斟酌焉，然后被于聲。于是有采詩之官。周室下衰，官失其職。漢魏之世，歌詠雜興，而詩之流乃有八名：曰行，曰引，曰歌，曰謠，曰吟，曰詠，曰怨，曰嘆，皆詩人六義之馀也。至其協(xié)聲律，播金石，而總謂之曲。若夫均奏之高下，音節(jié)之緩急，文辭之多少，則系乎作者才思之淺深，與其風(fēng)俗之薄厚。當(dāng)是時(shí)，如司馬相如、曹植之徒，所為文章，深厚爾雅，猶有古之遺風(fēng)焉。自晉遷江左，下逮隋唐，德澤寖微，風(fēng)化不競，去圣逾遠(yuǎn)，繁音日滋，艷曲興于南朝，胡音生于北俗，哀淫靡曼之辭，迭作并起，流而忘返，以至陵夷。原其所由，蓋不能制雅樂以相變，大抵多溺于鄭衛(wèi)，由是新聲熾而雅音廢矣。昔晉平公說新聲，而師曠知公室之將卑；李延年善為新聲變曲，而聞?wù)吣桓袆?；其后元帝自度曲被聲歌，而漢業(yè)遂衰；曹妙達(dá)等改易新聲，而隋文不能救。嗚呼，新聲之感人如此，是以為世所貴。雖沿情之作，或出一時(shí)，而聲辭淺迫，少復(fù)近古。故蕭齊之將亡也，有《伴侶》；高齊之將亡也，有《無愁》；陳之將亡也，有《玉樹后庭花》；隋之將亡也，有《泛龍舟》。所謂煩手淫聲，爭新怨衰，此又新聲之弊也。雜曲者，歷代有之，或心志之所存，或情思之所感，或宴游歡樂之所發(fā)，或憂愁憤怨之所興，或敘離別悲傷之懷，或言征戰(zhàn)行役之苦，或緣于佛老，或出自夷虜，兼收備載，故總謂之雜曲。自秦漢以來，數(shù)千百歲，文人才士，作者非一。干戈之后，喪亂之馀，亡失既多，聲辭不具，故有名存義亡，不見所起。而有古辭可考者，則若《傷歌行》、《生別離》、《長相思》、《棗下何纂纂》之類是也。復(fù)有不見古辭，而后人繼有擬述，可以概見其義者，則若《出自薊北門》、《結(jié)客少年場》、《秦女卷衣》、《半渡溪》、《空城雀》、《齊謳》、《吳趨》、《會吟》、《悲哉》之類是也。又如漢阮瑀之《駕出北郭門》，曹植之《惟漢苦思》、《欲游南山》、《事君》、《車已駕》、《桂之樹》等行，《盤石》、《驅(qū)車》、《浮萍》、《種葛》、《吁嗟》、《 》等篇，傅玄之《云中白子高》、《前有一樽酒》、《鴻雁生塞北行》、《昔思君》、《飛塵》、《車遙遙》篇，陸機(jī)之《置酒》，謝惠連之《晨風(fēng)》，鮑照之《鴻雁》，如此之類，其名甚多?；蛞蛞饷}，或?qū)W古敘事，其辭具在，故不復(fù)備論。

近代曲辭

荀子曰：久則論略，近則論詳。言世近而易知也。兩漢聲詩著于史者，唯《郊祀》、《安世》之歌而已。班固以巡狩福應(yīng)之事，不序郊廟，故馀皆弗論。由是漢之雜曲，所見者少，而《相和鐃歌》，或至不可曉解，非無傳也，久故也。魏晉以后，訖于梁陳，雖略可考，猶不若隋唐之為詳，非獨(dú)傳者加多也，近故也。近代曲者，亦雜曲也，以其出于隋唐之世，故曰近代曲也。隋自開皇初，文帝置七部樂：一曰西涼伎，二曰清商伎，三曰高麗伎，四曰天竺伎，五曰安國伎，六曰龜茲伎，七曰文康伎；至大業(yè)中，煬帝乃立清樂，西涼、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國、高麗、禮畢，以為九部。樂器工衣，于是大備。唐武德初，因隋舊制，用九部樂。太宗增高昌樂，又造宴樂，而去禮畢曲，其著令者十部：一曰宴樂，二曰清商，三曰西涼，四曰天竺，五曰高麗，六曰龜茲，七曰安國，八曰疏勒，九曰高昌，十曰康國，而總謂之燕樂。聲辭繁雜，不可勝紀(jì)。凡燕樂諸曲，始于武德貞觀，盛于開元天寶。其著錄者十四調(diào)，二百二十二曲。又有梨園，別教院法，歌樂十一曲，云韶樂二十曲，肅代以降，亦有因造，僖昭之亂，典章亡缺，其所存者，概可見矣。

雜歌謠辭

言者，心之聲也，歌者，聲之文也，情動于中，而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，歌之為言也，長言之也。夫欲上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎連如貫珠，此歌之善也?！端螘分尽吩唬狐S帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶云之瑞，民因以作歌。其后風(fēng)衰雅缺，而妖淫靡曼之聲起。周衰，有秦青者善謳，而薛談學(xué)謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊，乃撫節(jié)悲歌，聲震林木，響遏行云，薛談遂留不去，以卒其業(yè)。又有韓娥者，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻歌假食，既去，馀響繞梁，三日不絕，左右謂其人不去也。過逆旅，人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食，遽追之，韓娥還，復(fù)為曼聲長歌，一里老幼喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也，乃厚贈遣之。故雍門之人善歌哭，效韓娥之遺聲。衛(wèi)人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒處高唐，善歌，齊之右地亦傳其業(yè)。前漢有魯人虞公者，善歌，能令梁上塵起。若斯之類，并徒歌也?！稜栄拧吩唬和礁柚^之謠?！稄V雅》曰：聲比于琴瑟曰歌?！俄n詩章句》曰：有章曲曰歌，無章曲曰謠。梁元帝《纂要》曰：齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰艷，淫歌曰哇，振旅而歌曰凱歌，堂上奏樂而歌曰登歌，亦曰升歌。故歌曲有《陽陵》、《白露》、《朝日》、《魚麗》、《白水》、《白雪》、《江南》、《陽春》、《淮南》、《駕辯》、《淥水》、《陽阿》、《采菱》、《下里》、《巴人》，又有《長歌》、《短歌》、《雅歌》、《緩歌》、《浩歌》、《放歌》、《怨歌》、《勞歌》等行。漢世有《相和歌》，本出于街陌謳謠，而吳歌雜曲，始亦徒歌。復(fù)有《但歌》四曲，亦出自漢世，無弦節(jié)作伎，最先一人唱，三人和，魏武帝尤好之。時(shí)有宋容華者，清徹好聲，善唱此曲，當(dāng)時(shí)特妙。自晉以后不復(fù)傳，遂絕。凡歌有因地而作者，《京兆邯鄲歌》之類是也。有因人而作者，孺子《才人歌》之類是也。有傷時(shí)而作者，微子《麥秀歌》之類是也。有寓意而作者，張衡《同聲歌》之類是也。寧戚以困而歌，項(xiàng)籍以窮而歌，屈原以愁而歌，卞和以怨而歌，雖所遇不同，至于發(fā)乎其情則一也。歷世以來，歌謠雜出，今并采錄，且以謠讖系其末云。

新樂府辭

樂府之名，起于漢魏，自孝惠帝時(shí)夏侯寬為樂府令，始以名官。至武帝乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳。則采歌謠被聲樂，其來蓋亦遠(yuǎn)矣。凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調(diào)歌詩，因弦管金石造歌以被之是也。有因歌而造聲者，若《清商》、《吳聲》諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管是也。有有聲有辭者，若《郊廟》、《相和》、《鐃歌》、《橫吹》等曲是也。有有辭無聲者，若后人之所述作，未必盡被于金石是也。新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實(shí)樂府，而未嘗被于聲，故曰新樂府也。元微之病后人沿襲古題，唱和重復(fù)，謂不如寓意古題，刺美見事，猶有詩人引古以諷之義。近代唯杜甫《悲陳陶》、《哀江頭》、《兵車》、《麗人》等歌行，率皆即事名篇，無復(fù)倚傍，乃與白樂天李公垂輩謂是為當(dāng)，遂不復(fù)更擬古題。因劉猛李馀賦樂府詩，咸有新意，乃作《出門》等行十馀篇。其有雖用古題，全無古義，則《出門行》不言離別，《將進(jìn)酒》特書列女。其或頗同古義，全創(chuàng)新詞，則《田家》止述軍輸，《捉捕》請先螻蟻，如此之類，皆名樂府。由是觀之，自風(fēng)雅之作以至于今，莫非諷興當(dāng)時(shí)之事，以貽后世之審音者，儻采歌謠以被聲樂，則新樂府其庶幾焉。