詩

《常棣》“鄂不鞾鞾”，《說文》作“萼不煒煒?！薄端囄念惥邸钒耸抛鳌拜嗖粺槦槨??！队[》四百十六作“萼不韡韡”。按：“萼”本字，“鄂”音同叚借之字?！绊f丐”之作“韡”，隸體之變文?！绊|”之作“煒”，音同之叚借。

《說文·艸部》：“爾，華盛。從艸，爾聲?！对姟吩唬骸藸柧S何?！卑疵珎髟疲骸盃枺A盛貌。”與《說文》同義。又“爾”亦靡麗之意，則“爾”穎即“爾”之本字。

《說文·玉部》：“瑲，玉聲也。從玉，倉聲?！对姟吩唬骸浉镉鞋?。’”今作“鶬”。按《釋文》云：“鶬，七羊反。本亦作鎗?！编嵐{云：“鶬，金飾貌?！薄墩x》作“鎗”，“金飾貌?！对姟吩唬骸浉锝鸲颉且??！卑船殹㈡j字通。鶬又瑲、鎗叚借之字?！读易妗贰鞍他[鶬鶬”。毛傳云：“言文德之有聲也?！迸c玉聲義通。又通作“鏘”。鶬又通“蹌”，《曲禮》：“士蹌蹌。”《釋文》云：“本又作鶬?！薄稌ひ骛ⅰ罚骸傍B獸蹌蹌?！薄墩f苑·辨物》作“鳥獸鶬鶬”。蓋古字多通，漢儒各據(jù)所見本釋之耳。

《說文·口部》：“嗔，盛氣也。從口，真聲?！对姟吩唬骸衤绵拎痢！苯褡鳌瓣D闐”。鄭箋云：“戰(zhàn)止將歸，又振旅，伐鼓闐闐然?！笔且詾楣穆暋！稜栄拧め屘臁罚汗⒃疲骸瓣D闐，群行聲。”與鄭箋異。按《門部》：“闐，盛貌。從門，真聲?！薄稄V雅·釋訓(xùn)》云：“闐闐，盛也。”又云：“聲也。”左思《魏都賦》作“振旅搾甸搾甸”。從車。是與郭注“群行聲”義相近也?！班痢?、“闐”蓋古字通。

《說文·示部》：“禂，禱牲馬祭也。從示，周聲?！对姟吩唬骸榷M既禂。’”今作“既伯既禱?！卑矗骸岸\”字云：“告事求福也。從示，壽聲?！笔堑?、禱異義。《爾雅·釋天》云：“是禷是禡，師祭也。既伯既禱，馬祭也。”注云：“伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。”是“伯”為馬祭，“禡”為師祭，義亦各別。許氏《自序》云：“《詩》，毛氏。”今按毛傳云：“伯，馬祖也。將用馬力，必先為之祭其祖。”說與《爾雅》合?！痘室印贰笆穷愂嵌M”。傳云：“於內(nèi)曰類，於野曰禡?！闭f與《爾雅》師祭之說合。《毛詩》作“既伯既禱”，而許氏作“既禡既禂”。蓋漢儒師傅既多，不能畫一。按應(yīng)劭《漢書》注云：“禡者，馬也。馬者，兵之首。故祭其先神也。”是以“禡”字從“馬”為義，與“伯”字“祭馬祖”之義通矣?！吨芏Y·甸祝》“禂牲禂馬”。杜子春注云：“禂，禱也。為馬禱無疾；為田禱多獲禽牲?！对姟吩唬骸炔榷\。’《爾雅》曰：‘既伯既禱，馬祭也?！比缍耪f，則與毛傳“禱，獲也”之說亦合；而“禂”與“禱”字可通矣。惟康成《周禮》注與杜不合，云：“禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥大，為馬祭，求肥健?！苯獾敒榇?，然終不離禱牲馬以為義。則義雖別，而實(shí)通也?？追f達(dá)曰：“禂，讀如伏誅之誅者，此俗讀也。”則《集韻》音作追輪切者，不如徐鍇音都皓切之為得矣。

《說文·口部》：“噳，麋鹿群口相聚兒。從口，虞聲?！对姟吩唬骸~鹿噳噳?！苯褡鳌胞圎嚒薄０疵珎髟唬骸胞圎?，眾多也。”鄭箋曰：“麕牡曰麌麌，復(fù)麌，言多也。”《小爾雅·廣訓(xùn)》云：“語其眾也?！睆埡狻段骶┵x》、郭璞《爾雅》注均引作“麀鹿麌麌”，與許氏異，則《說文》所引，或亦出於三家。

《庭燎》章“夜未央”。毛傳：“央，旦也?！薄夺屛摹吩疲骸扒?，七也反。又子徐反，又音旦。經(jīng)本作旦?！倍斡癫谩睹妭鳌范ū咀鳌把?，且也。”曰：“且，薦也。凡物薦之，則有二層。”未且，猶未漸進(jìn)也。與“未艾”、“鄉(xiāng)晨”為次第，若作“旦”字，則與“鄉(xiāng)晨”不別矣。按：此說良是?！墩f文》：“央，中央也?！薄稄V雅·釋言》：“央，中也?！薄盾髯印ふ摗罚骸敖袢嘶蛉肫溲霝^，竊其豬彘?！弊⒃疲骸把霝^，中瀆也。”《洪范五行傳》：“星辰莫同?！弊⒃疲骸耙拱霝橹??！眲t夜未央者，猶之夜未中耳?！墩x》謂“旦是夜屈之限”。又言“未央者，前限未到之詞”。其意蓋以旦為夜屈之限，故以夜中為前限也。引王肅云“央，旦。未旦，夜半”是也，正以申明前限未到之意。《匡謬正俗》曰：“夜未央者，言其未中也，未久也?！秉堉^當(dāng)云：夜未央者，言其未中也；夜未艾者，言其未久也。則傳、箋之所未明者，可無惑矣。又按疏引王肅云：“央，旦。未旦，夜半。”是王肅時，所見毛本已作“旦”矣。蓋漢初人義例尚疏，后則愈密而愈瑣耳。又《釋文》引《說文》云：“央，久也，已也?！迸c今本《說文》亦不同。知今世所有書籍，其為完本者，百不獲一矣。又“夜未央”，箋云：“猶未渠央也。”向未識“渠”字之義，偶思古詩中有“丈人且安坐，調(diào)絲未遽央?！鼻?、遽音近，“未渠央”猶“未遽央”耳?！犊镏囌住吩唬骸板崤c渠同。”《荀子·修身篇》：“有法而無志，其義則渠渠然?！弊⒃疲骸扒x為遽?！惫抛智?、遽通，是其證也。故渠帥之渠，《廣雅·釋言》作據(jù)。車渠之渠，《釋器》作搾豦?！蹲笫稀ざㄊ迥辍罚骸按戊肚Z”，《公羊》作“蘧蒢”也。

《詩》“鶴鳴于九皋”。段玉裁《毛詩傳》定本作“鶴鳴九皋”云：“古書引皆無‘于’字，凡十四見。唐《石經(jīng)》‘于九皋’，誤?！倍问涎员赜袚?jù)，然近得宋板王逸《楚辭注》本，其《離騷經(jīng)》“步余馬于蘭皋兮”注云：“步，徐行也。澤曲曰皋。《詩》曰：‘鶴鳴于九皋。’”則所引未嘗無“于”字也。

《說文·言部》：“訛，訛言也。從言，為聲?！对姟吩唬骸裰炑浴！苯瘛躲嫠?、《正月》共三見，皆作“訛”。按《毛傳》云：“訛，偽也?！庇?、訛、偽，古多通，亦省作“吪”?！稛o羊》：“或?qū)嫽蛴灐?，韓《詩》作“訛”?！稜栄拧め屧b》《釋文》：“訛，字又作吪，亦作訛同?！薄斗窖浴啡骸坝?，化也。”注以為“化”聲之轉(zhuǎn)，是也。

《說文·走部》：“趚，側(cè)行也。從走，束聲?！对姟吩唬骸^地蓋厚，不敢不趚?！苯褡鳌佰垺?。按《足部》：“蹐，小步也。從足，脊聲?！对姟吩唬骸桓也慧??！迸c今文同?！靶〔健币嗯c毛傳“累足”義近，與“側(cè)行”義別。知《走部》所引為三家《詩》也?！队衿方褡鳌佰垺保浴摆x”、“蹐”為一字。

劉向《上災(zāi)異封事》引《詩》曰：“密勿從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口嗷嗷。”《釋文》云：“囂囂，韓《詩》作嗷嗷?！卑矗撼跏堋对姟缝陡∏癫Ｏ?，元王之孫，實(shí)為魯《詩》。則是所引《魯詩》與《韓詩》同也。按“黽勉”、“密勿”，聲轉(zhuǎn)字異?！抖Y記·禮器》、《祭義》“勿勿”注，并云：“勿勿，猶‘勉勉’也。”《大戴記·曾子立事》：“君子終身守此勿勿也。”注并同。《說文》解“勿”字云：“所以趣民，故遽稱勿勿?！比っ褚嗝阒庖??！包w”字有“密”音，后漢桓帝時謠曰：“舉秀才，不知書。舉孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如黽?！薄蹲T苑醍醐》曰：“泥音涅，或音匿。黽音蔑，或音密。”按：所說甚是。據(jù)此，知黽有“密”音也。陸農(nóng)師《埤雅》云：“黽善怒，故音猛?！绷x本《周禮注》也。又《廣韻》：“黽音猛?！编嵶ⅰ肚锕佟はX氏》“掌去蛙黽”云：“黽，耿黽也。蛙與耿黽尤怒鳴，為聒人耳，去之。黽得音猛者，從其聲也?！睂O季昭《示兒編》曰：“蛙黽之行，勉強(qiáng)自力，故云黽勉；如猶之為獸，其行趑趄，故曰猶豫。”亦備一義。

《說文·口部》：“噂，聚語也。從口，尊聲?！薄对姟吩唬骸皣g沓背憎?！苯裎耐?。按：《人部》：“尊，聚也。從人，尊聲。”《詩》曰：“僔沓背憎?！迸c此異者，蓋“僔”、“噂”皆以聚為義，古文得通也?！夺屛摹芬墩f文》作“僔”，不引《口部》和“噂”?！夺屛摹匪耍渫呃灰?。又云：“沓，本又作湣沓?！卑矗簻№衬隧持鬃?。

《說文·言部》：“訾，不思稱意也。從言，此聲?！对姟吩唬骸怍庠`々?！苯褡鳌皾敐斣`訿”。按毛傳：“潝潝然，患其上。訿訿然，思不稱乎上。”《正義》曰：“不思欲稱上之意耳?！迸c《說文》同。則《說文》本之毛傳也。《釋文》引《爾雅》曰：“翕翕訿訿，莫供職也。”注曰：“賢者陵替，奸黨熾，背公玥私，曠職事?！庇帧墩贂F》毛傳：“訿訿，窳不共事也?！薄对姟肥枰钛苍疲骸熬湵?，臣子莫親其職?！庇帧夺屛摹芬俄n詩》曰：“不善之貌。”皆言其大旨耳。《正義》曰：“潝潝，為小人之勢。是作威福也。訿訿者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。患其上者，專權(quán)爭勢與上為患。不思稱公者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。”此與《系傳》義相同也。又《荀子·修身篇》作“噏噏呰呰”。荀卿所見，當(dāng)是《詩》之古文。

《說文·口部》：“咠，聶語也，從口，從耳。《詩》曰：‘咠咠幡幡?！苯瘛断锊啡伦鳌熬兙凈骠妗?，四章作“捷捷幡幡”。按：毛傳曰：“緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌?！编嵐{云：“捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也?！标悊⒃础睹娀啪帯吩唬骸皡秊槁櫿Z。與毛傳‘口舌聲’義別?！卑矗捍瞬粍e，聶語亦自有口舌聲，義之展轉(zhuǎn)相生者也?！皡睘楸咀?，“緝”乃叚借之字。《詩·鴛鴦》：“戢其左翼?！薄夺屛摹芬俄n詩》云：“戢，捷也。”是“咠”之為“捷”音之轉(zhuǎn)也。幡，古用翻、翩。翻，亦音義展轉(zhuǎn)相生之字。是翩之為幡，亦音義之轉(zhuǎn)也。此蓋三家《詩》本如此，而《說文》據(jù)之耳。

《大東》：“佻佻公子。”毛傳曰：“佻佻，獨(dú)行貌。”《釋文》引《韓詩》作“嬥嬥，往來貌”?！冻~》王逸注引作“苕苕”。按：“佻”字、“嬥”字體之變，“苕”則音同之叚借也。古音兆、翟相近，故“跳琺翟”得為雙聲字。又其偏旁多通用?！吨芏Y》“守祧”鄭注：“古文祧為濯?！薄稜栄拧め岕~》：“蜃小者，珧。”《釋文》云：“珧，眾家本皆作濯。”《韓非子·外儲說》右弟三十五：“延陵卓子乘蒼龍?zhí)椅闹??！庇衷疲骸耙坏┭恿曜孔映松n龍與翟文之乘。”“翟文”即“桃文”也。是兆、翟得通用也?！稜栄拧め層?xùn)》：“佻佻、契契，愈遐急也?！薄段倪x·魏都賦》注引《爾雅》作“嬥嬥、契契?！庇忠⒃疲骸百?，或作嬥，音葦苕?！笔蔷凹兯姟稜栄拧芬嘤凶鲖嗾咭?。又云音苕，是苕為音同叚借之字無疑也。

王逸注劉向《九嘆》“征夫勞於周行兮”云：“行，道也?！对姟吩疲骸孳婀樱斜酥艿??！苯褡鳌百?，行彼周行”。箋云：“周行，周之列位也。今以履霜送轉(zhuǎn)餫至京師，又因見使之行周之列位，而發(fā)幣焉。謂適有司而納其轉(zhuǎn)餫之幣。”按朝聘有發(fā)幣之事，不聞轉(zhuǎn)餫亦有之。當(dāng)時苛令雖多，然列國於天子之公卿，視今州郡之於京官，終不同，恐轉(zhuǎn)餫未必有發(fā)幣之事也?！睹姟贰爸苄小弊址踩姡骸毒矶贰皩叡酥苄小薄髟唬骸靶?，列也?！薄堵锅Q》“示我周行”。傳曰：“行，道也?！贝霜?dú)無傳，箋訓(xùn)為“周之行列”者本《卷耳》傳為義也。其實(shí)此當(dāng)本《鹿鳴》傳為義。上章云：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。睠言顧之，潸焉出涕?！眰癫蝗绻乓?。故下章即云：“今之周道，往來使我心疚。”“履霜往來”與“行周道”文義一串。若云“行彼周之列位而發(fā)幣”，則所云“葛屨”、“履霜”、“佻佻”、“往來”，為不順於辭矣。王逸所見或齊、魯兩家《詩》。然彼既作“道”，則此之不可訓(xùn)“行”為“列”，亦明矣。道字，古徒茍反，與疚字為韻。則王逸所據(jù)本，似較康成所據(jù)本為善。備列所見，以俟言古義者。

《大東》詩：“舟人之子，熊羆是裘?！泵珎髟疲骸爸廴耍坶?。熊羆是裘，言富也?！编嵐{云：“舟當(dāng)作周，裘當(dāng)用求，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。”《正義》曰：“箋以此章八句，辭皆相反。舉鮮盛而對職勞，以是裘而對是試；則周人、私人猶東人、西人也?！编嵤匣虮緷h經(jīng)師傳授之說，然毛義為長。蓋此章多借衣服以刺周人之逸豫不玥政事。所云“粲粲衣服”、“熊羆是裘”、“鞙鞙佩璲”，皆不稱其之誚，皆云京師人士衣服鮮盛如此，微賤者亦富如此，而吾佻佻然葛屨而履霜者，乃公子也。舟人、私人對上公子為言，見貴賤之失位，冠履之倒置，猶《史記·貨殖列傳》所云“掘冢奸事”云云耳。鄭氏謂“搏熊羆，在冥氏、穴氏之職”，恐不免於曲解。鼒按鄭說不如傳矣。然“舟”之作“周”、“裘”之作“求”，一為叚借，一為本字，學(xué)者不可不知?！犊脊び洝贰爸垡孕兴弊ⅲ骸肮蕰邸鳌堋｀嵥巨r(nóng)云：‘周當(dāng)為舟?！薄蹲髠鳌贰吧曛邸保秴斡[·行論》作“申周”?！蹲髠鳌贰叭A周”，《說苑·立節(jié)、善說》二并作“舟”。《說文》“”字云：“幣遍也。從，舟聲?！彪`省，作舟，即舟字。《釋名·釋船》云：“舟，言周流也?！敝?、舟義近，故古金石文字二字多通用：《庚父敦銘》有“伯庶父作王姑舟尊敦”。董廣川逌以舟為古文周字。顧野王亦引《詩》為證，《史伯碩父鼎銘》亦有“王母舟母”四十二字。近阮氏《鐘鼎釋文》尤眾。其見於碑者則《堯廟碑》“委曲舟匝”，《韓剌后碑》“舟域”?！都崱吩唬骸爸郏ㄗ髦?，俗作週，非是也?！庇帧墩f文》云：“裘，皮衣也。從衣，求聲。一曰象形，與衰同意。凡裘之屬皆從裘?！鼻螅盼氖∫?，是求為裘之古字，裘乃后加之字耳。故《孟子》“樂正裘”，《漢書·古今人表》作“樂正求”；《詩·羔裘·序·釋文》云：“裘字或作求也。”

《說文·言部》：“營，小聲也。從言，熒省聲。《詩》曰：‘營營青蠅。’”今作“營”。毛傳：“營營，往來貌?！卑矗捍艘员茸嬋酥?，則義以聲為切。且詩人賦物，或以形，或以聲?！盃I營”象蠅聲也。與“關(guān)關(guān)”為鳩聲，“雝雝”為雁聲，“呦呦”為鹿聲，“交交”為鳥聲同例。較毛傳義為密，或亦本之三家，又《呂部》亦作“營營”。

《大明》詩“造舟為梁”。毛傳用《爾雅》云：“天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。”鄭箋云：“天子造舟，周制也。殷時未有等制?！笨资枰趸疲骸白砸笠郧百|(zhì)略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬太姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊插之差，以為后世法。”又郭璞注《爾雅》“造舟”云：“比船為橋。”其注《方言》“艁舟謂之浮梁”云：“即今浮橋。”《公羊》疏引舊說云：“以舟為橋，詣其上而行過，故曰造舟。言以舟為梁，故謂之造。造，成也?！倍蓬A(yù)《左注》云：“造舟為梁，則河橋之謂也。”穎達(dá)《詩疏》云：“造舟者，比船於水，加板其上，即今之浮橋。”鼒謂訓(xùn)“造”為“成”，正以對“維”言連四船，“方”之言并兩船，“特”之言單船。成，全也。謂其比舟於水上者如平地然，故言成也。若訓(xùn)“造”為“作”，則《詩》既云“造舟”，又云“為梁”，為不辭矣。《說文》云：“艁，古文造，從舟?！迸仦樵熘盼?，則據(jù)《方言》以釋《毛詩》?！稜栄拧匪啤芭佒壑^之浮梁”者，豈得云“作舟謂之浮梁”乎？此《集傳》誤也?！稜栄拧?、《左傳》作“造舟”，《方言》作“艁舟”，《方言》用古文也。又《積古齋鐘鼎彝器款識》載《羊子戈銘》云：“羊子艁戈?！薄钝ジ赉憽吩疲骸佰ゴ笾伕辍?，皆“造”之古文也。

《詩經(jīng)集傳》與鄭、孔異同處多，不能無遺議，然亦有獨(dú)得之解?！毒d》詩“亦不隕厥問”。鄭箋云：“小聘曰問。不約去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮?！狈f達(dá)穿鑿而傅會之，然義實(shí)難通，且與《孟子·貉稽章》所引不合。《集傳》本趙岐《孟子注》之義曰：“問、聞通，聲譽(yù)也。言大王雖不能殄絕混夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞?！卑矗捍苏f良是。古“問”、“聞”字通用。趙岐《孟注》改康成《詩箋》，本非於漢儒有心立異，故能不乖古義。

《說文·口部》：“呬，東夷謂息為呬。從口，四聲?！对姟吩唬骸膮湟印！薄恶R部》又云：“駾，馬行疾來貌。從馬，兌聲?！对姟吩唬骸ヒ尿D矣。’”與《毛詩》同，蓋《口部》所引者為三家《詩》也。前人謂康成箋《詩》多用三家說，《說文》亦然，《自序》云“《詩》毛氏”者，從義之多者言之也。

《詩·思齊》：“刑于寡妻?！眰髟疲骸肮哑?，適妻也?！惫{云：“寡妻，寡有之妻，言賢也?！敝熳印对娂瘋鳌吩疲骸肮哑?，猶言寡小君也。”《孟子章句》云：“寡妻，寡德之妻，謙詞也?！贝肆x則長於毛、鄭矣。

《詩》：“烈假不瑕。”毛傳云：“烈，業(yè)。假，大也?！惫{云：“厲、假皆疾也。瑕，已也?！比钍稀缎？庇洝吩唬骸按斯{當(dāng)云：‘烈、假皆病也’下箋為‘厲假之行者’，當(dāng)作‘厲瘕之行者’。上仍用經(jīng)字以為訓(xùn)，下則竟改其字，以顯‘烈’、‘假’是‘厲’、‘瘕’之叚借?！秉埌矗骸峨`釋》載《唐公房碑》有云“癘蠱不遐”、“去其螟釭貣”，皆用《詩》語，碑文蓋本三家《詩》，知鄭此箋亦本三家改毛，非師心妄作也。按《說文·部》：“瘕，女病也。從癘，叚聲?！薄鞍O，惡疾也。從，蠆省聲?！眱勺窒啻?，知古人文字本相次比也。又，《說文》謂“瘕為女疾”，“蠱為腹中蟲”，引《春秋傳》曰：“皿蟲為蠱，晦淫之所生也。臬桀死之。”《左傳》“以女惑男，則疾為蠱”之本義，與《說文》訓(xùn)“瘕為女疾”相合。又，《說文》訓(xùn)“蠱為腹中蟲”，而《南山經(jīng)》云：“招搖之山，麗鹿旨之水出焉，其中多育沛，佩之無瘕疾。”郭注云：“瘕，蟲病也。”《史記·扁鵲倉公列傳》：“臣意診其脈，曰蟯瘕?！睆埵毓?jié)《正義》曰：“人腹中短蟲。”據(jù)《山海經(jīng)》、《史記》兩注，知瘕亦得訓(xùn)為腹中蟲?！端麟[》音槚，《廣韻》音瘕，古馬切，知此字與假同音。假本音古，則瘕亦得音古，“古”、“蠱”同音，則知“瘕”與“蠱”亦同音，音義皆同，故“假”為“瘕”之叚借字，亦即為“蠱”之叚借字也。至“烈”之為“厲”，“瑕”之通“遐”，其義尤顯矣。

玄鳥生商，履武興周，說《詩》者嘵嘵致辨。然《帝王世紀(jì)》云：“華胥履大人跡而生庖犧於成紀(jì)”，是華胥更先於姜嫄矣。《秦本紀(jì)》云：“女修吞玄鳥卵而生大業(yè)”，是女修亦同於簡狄矣。讀書者存而不論可也，必臆斷其無，亦殊未確。

《說文·口部》：“湣疑，小兒有知也。從口，疑聲?！对姟吩唬骸酸藴∫?。’”今作“嶷”。按：《山部》：“嶷，九嶷山，舜所葬，在零陵?duì)I道。從山，疑聲?！薄段宓郾炯o(jì)》：“其德嶷嶷?！薄端麟[》曰：“德高也?！薄靶河兄?，無高義，當(dāng)是因岐字從山，而叚借之也。然鄭箋云：“其貌嶷嶷然，有所識別也?！眲t知《毛詩》本作嶷?！逗鬂h書·桓彬傳》：“岐，嶷也?！弊⒃疲骸搬谌挥兴R也?！鄙w本毛、鄭義也。許氏之字或亦出於三家。

《說文·玉部》：“玤，石之次玉者，以為系璧。從玉，豐聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶菶。’一曰若合蟲?！卑础犊诓俊罚骸皽》睿笮σ病目?，奉聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶菶?！苯褡鳌皽》顪》睢?。按：“湣奉”、“玤”俱引《詩》作“菶菶”，可知古《毛詩》作“菶菶”，音相同而訛作“湣奉”耳。毛傳曰：“湣奉湣奉，多實(shí)也?！薄镀H部》：“菶，艸盛，從艸，奉聲?！逼H盛與多實(shí)義近，《詩》作“菶菶”無疑。《說文》於“艸部”不引此句者，義之互見耳。

《說文·口部》：“呭，多言也。從口，世聲?！对姟吩唬骸疅o然呭呭?！薄堆圆俊罚骸霸m，多言也。從言，世聲?！对姟吩唬骸疅o然詍詍?！薄稜栄拧め層?xùn)》：“憲憲、泄泄，制法則也。”毛傳云：“憲憲，猶欣欣也。泄泄，猶沓沓也。”鄭箋云：“臣乎，女無憲憲然，無沓沓然，為之制法度，達(dá)其意以成其惡。”李巡、孫炎說并同?？追f達(dá)《詩疏》：“泄泄，猶沓沓競進(jìn)之意也。謂見王將為惡政，競隨從而為之制法也?！卑矗褐品▌t即多言之義。“詍”為本字，“呭”為詍之省，“泄”又叚借之字，古文通也。今《爾雅》作“洩洩”，乃《唐石經(jīng)》避諱改字，后人誤沿之耳。

《說文·十部》：“咠十，詞之咠十矣。從十，咠聲?！贝艘栋逶姟肺囊?。今作“辭之輯矣”。鄭箋云：“辭，辭氣，謂政教也?！笔枰墩撜Z》：“出辭氣”加于下民，則以矞理也，為義不主文詞矣。《爾雅·釋詁》：“輯，和也。”與毛傳合。咠十亦和也，從十。十，數(shù)之具也。徐鉉曰：“十，眾也?！秉埌矗罕娎砭?，眾人和，則可謂之輯矣。輯亦與“集”通，《新序·雜事》作“辭之集矣”?！蹲髠鳌贰拔胰羧撼技酪允戮薄！稄V雅》云：“集，眾也”，則亦有十義矣。

《說文·足部》：“蹻，舉足行高也。從足，喬聲。《詩》曰：‘小子蹻蹻。’”今文同。按《毛傳》云：“蹻蹻，驕貌?！庇帧稜栄拧め層?xùn)》：“蹻蹻，憍也?！惫⒃疲骸靶∪说弥?，憍蹇之貌?！薄对姟肥枰龑O炎云：“謂驕慢之貌?！睉x與驕通，舉足行高，亦有驕義?！蹲髠鳌分^莫敖“舉趾高，心不固矣”是也?！稘h書·高帝紀(jì)》：“亡可蹻足待也。”注：“蹻，猶翹也。”《文選·長楊賦》：“莫不蹻足抗首?！弊⒁疲骸败F，舉足也?！迸c《說文》義同。

《說文·口部》：“唸，湣尸也。從口，念聲?！对姟吩唬骸裰絾垳∈?。’”今作“殿屎”。按：《爾雅·釋詁》云：“殿屎，呻也。”毛傳云：“殿屎，呻吟也?！睂O炎亦曰：“人愁苦呻吟之聲?！眲t當(dāng)以從口為正，《說文》當(dāng)是《詩》之本字。殿屎即“湣今湣尸”，音近叚借之字。

《說文·心部》：“忱，誠也。從心，冘聲。《詩》曰：‘天命匪忱?！薄堆圆俊罚骸爸R，誠諦也。從言，甚聲。《詩》曰：‘天難諶斯?！泵洞竺鳌穫髟唬骸俺?，信也?！薄妒幵姟贰捌涿酥R”，傳云：“諶，誠也?！卑础稜栄拧め屧b》：“訦，誠也?！庇衷唬骸霸H，信也。”郭注云：“轉(zhuǎn)相訓(xùn)也?！敝R、忱字通，又通作“訦”，《韓詩·大明詩》作“天難訦斯”，《蕩詩》亦作“其命匪訦”，是也。

《說文·艸部》：“，艸旱盡也。從艸，俶聲?！对姟吩唬骸? 山川。’”今作“滌滌”。按毛傳云：“滌滌，旱氣也。山無木，川無水?！奔娲o水，則與蕩滌義近?！墩f文》所引或三家《詩》義，惜無可證耳。王應(yīng)麟《詩考》亦作“俶”，是“ ”之省也?！短接[》引作“悠悠山川”?！坝啤迸c“條”聲相近也。

《說文·言部》：“詁，訓(xùn)故言也。從言，古聲?！对姟吩弧b訓(xùn)’?！卑矗捍怂?，舊說以為即《毛詩》所題“詁訓(xùn)傳”也；則當(dāng)云“毛詩詁訓(xùn)傳”，不得云“《詩》云詁訓(xùn)”也。按：孔疏云：“詁者，古也。古今異言，通之使人知也?！薄夺屛摹吩疲骸肮视?xùn)，舊本多作‘故’，今或作‘詁’，音古，又音故?！薄对姟ふ裘瘛穫鳎骸肮?，故也?！惫?、詁音義通，此或引《蒸民》詩“古中是式”句而省其文耳；疑不能明，未敢定也。問：何以當(dāng)云“毛詩詁訓(xùn)傳”，不當(dāng)云“《詩》曰詁訓(xùn)”？按《說文》例，引經(jīng)則言某經(jīng)，引傳則云某經(jīng)某傳，如《春秋傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》之類；其口說之義則曰“說”，如“《孝經(jīng)》說”之類是也。引三《傳》，不第云《春秋》；引《毛傳》，可第云《詩》乎？又《釋文》云：“舊本多作‘故’”，《漢書·藝文志》：“《詩》有《魯故》、《齊后氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓(xùn)傳》?！贝瞬辉啤睹姟?，則與三家《詩》何別？且《爾雅·釋詁》在《毛傳》之前，何獨(dú)引《毛傳》乎？知此為“古訓(xùn)是式”之省文也。

《說文·言部》：“訌，也。從言，工聲。《詩》曰：‘蝥賊內(nèi)訌。’”按：毛傳：“訌，潰也。”鄭箋：“訌，爭訟相陷入之言也。眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內(nèi)爭相讒惡?！薄稜栄拧纷鳌昂纭薄：?，訌之叚借字也?！兑衷姟吩疲骸皩?shí)虹小子?！泵珎饕嘣疲骸皾ⅰ笔且病！皾ⅰ迸c“ ”通，下解 字云：“ ，中止也?！端抉R法》云：‘師多則人 ?！苯窠?jīng)、傳“師 ”之“ ”均作“潰”，是潰、 通用之證也。然箋謂“爭訟相陷入之言”，則《說文》從言為正，知“陷入”、“潰散”義之展轉(zhuǎn)相生也。

《詩·召旻》：“不云自頻?！眰髟疲骸邦l，厓也。”箋云：“頻，當(dāng)作濱?！被蛞齽⑾颉读信畟鳌钒俗鳌安辉谱詾I”，云鄭用魯《詩》改毛字，非也?！睹姟纷杂小疤O”字，《采蘋》“南澗之濱”，《北山》“率土之濱”，傳俱云：“濱，厓也?！迸c“頻，厓也”同訓(xùn)，則鄭義仍本之毛耳。蓋“濱”本當(dāng)作“瀕”，《釋文》引張揖《字詁》云：“瀕，今濱?！笔恰盀l”為“濱”之古字無疑也?！稌び碡暋贰昂I廣斥”，《漢書·地理志》作“海瀕廣瀉”?！对姟贰澳蠞局疄I”，《宋書·何尚之傳》作“南澗之瀕”，是皆仍用古字也。《漢書·王莽傳》、《白虎通·喪服》引《詩》“率土之濱”俱作“賓”?！盀l”之省作“頻”，猶“濱”之省作“賓”耳，何異乎？鄭恐后人不識古字，以今文易之，無他說也。又按《說文·沝部》云：“頻，水厓，人所賓附。顰戚不前而止。從頁，從涉。凡頻之屬皆從頻?！庇诛A字云：“顰，涉水顰戚。從頻，卑聲。”此皆瀕字之義也。無“濱”字，蓋許書偶脫。若無濱字，則“人所賓附”之義何著乎？蓋賓、頻同聲，故偏旁多通用也。

《詩序》：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉?！编嵐{云：“清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉。故祭之，而歌此詩也?！薄渡袝髠鳌吩唬骸肮耪?，帝王升歌《清廟》之樂，大琴練弦達(dá)越，大瑟朱弦達(dá)越，以韋為鼓，謂之搏拊，何以也？君子有大人聲，不以鐘、鼓、竽、瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。其歌之呼也，曰：‘於穆清廟?！墩撸瑖@之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤。茍?jiān)趶R中嘗見文王者，愀然如復(fù)見文王。”蔡邕《獨(dú)斷》云：“《清廟》，一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也。”是伏生、蔡邕俱以《清廟》為祭文王詩，與傳、箋正合。惟休甯戴震《毛鄭詩考正》曰：“古字‘丕’通作‘不’。據(jù)《洛誥》是為成王七年周正之十二月戊辰，在新邑?zé)A祭文、武之詩。周公相成王，朝諸侯，故咸至廟助祭，詩中‘丕顯’頌文王，‘丕承’頌武王甚明?！稌吩唬骸э@哉！文王謨。丕承哉！武王烈?！c《詩》通?！备哙]王引之《經(jīng)義述聞》曰：“《詩序》專謂祀文王，於經(jīng)亦無明證。《書大傳》曰：‘於卜洛邑，營成周，改正朔，立宗廟，序祭祀，易犧牲，制禮作樂，一統(tǒng)天下，合和四海，而致諸侯。天下之悉來，進(jìn)受命周公，而退見文、武之尸者，千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音金聲玉色。然后周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者，伋然淵其志，和其情，愀然若復(fù)見文、武之身?！枚椅?、武，即《祭統(tǒng)》、《明堂位》所謂‘升歌清廟’，《樂記》所謂‘清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆’者也。是漢初言《清廟》者，兼有既成洛邑，祭文、武之說，證以‘丕顯’、‘丕承’之文而益信矣?！秉埌矗骸堵逭a》：“受命七年”，乃總計(jì)周公居攝之年。所謂烝祭乃謂封魯而祭，非謂成洛而祭。所謂史逸祝冊告周公其后者，舊說以為封伯禽之冊是也，則不得以為宗祀文王之詩。且《尚書大傳》所云：“古者，帝王升歌清廟之樂，愀然復(fù)見文王”云云，在《咎繇謨》篇中，所以證“搏拊琴瑟，祖考來格”之說，言清廟言文王，初不及武王也。其云“卜洛邑，營成周，升歌而弦文、武”者，在《洛誥》篇中，并言文、武，無明言清廟事也，則亦不得以《清廟》為烝祭文、武之詩。蓋《清廟》之詩之始作也，所以宗祀文王，但其后合祭文、武時，亦未嘗不升歌之耳。如此，則經(jīng)典所言不合者，皆可會其通矣。必欲以一人之見，輕背傳、箋，恐未可據(jù)以為信也。戴震、王引之讀“不顯不承”為“丕顯丕承”，而證以《尚書》、《孟子》之“丕顯丕承”，信而有徵，其義則長於傳、箋矣。按：“不”即古“伕”字，《集古錄》、《博古》、《考古》二圖所載“不顯”，皆以“伕”字作“不”，其證也。但讀如“伕顯伕承”，不必以“伕承”二字遂以為兼祀武王耳。蓋“伕顯伕承”皆贊美功烈盛大之詞，訓(xùn)“顯”為“明”，訓(xùn)“承”為“讃”，皆是望文生義。引之曰：“顯非創(chuàng)造之詞，承獨(dú)為紹承之解，斯不類矣?！庇衷疲撼小爱?dāng)讀為‘武王烝哉’之烝?！夺屛摹芬俄n詩》曰：‘烝，美也。’《魯頌》‘烝烝皇皇’，毛傳曰：‘烝烝，厚也。’”鼒謂如王說，則《詩》云：“文王烝哉”，“武王烝哉”，愈不必以“丕承”專屬武王矣。

《清廟》乃宗祀文王，非烝祭文、武之詩。以戴震、王引之說“丕承”為祀武王為謬，據(jù)所引《尚書大傳》駁之矣。因思西漢人俱以此為祭文王詩，不獨(dú)伏生、蔡邕說可據(jù)也，劉向《上災(zāi)異封事》云：“文王既沒，周公思慕歌詠文王之德。其詩曰：‘於穆清廟，肅雝顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德?！逼湎聞e引他詩言武王、周公之事，不言《清廟》頌武王也。王褒《四子講德論》云：“昔周公詠文王之德，而作《清廟》，建為頌首?！币嗖谎晕渫跻病?

《說文·言部》：“誐，嘉善也。從言，我聲。《詩》曰：‘誐以溢我。’”按：《左·襄二十七年傳》作“何以恤我”?！稄V韻》引《說文》作“誐以謐我”。今作“假以溢我”。毛傳曰：“假，嘉溢，慎”，與《爾雅·釋詁》文同?！都瘋鳌吩唬骸啊巍疄椤佟?，聲之轉(zhuǎn)也?！h’之為‘溢’，字之訛也。”按《爾雅》、毛傳訓(xùn)“假”為“嘉”，與嘉善意合?！秲x禮·覲禮》：“予一人嘉之?！弊⒃疲骸敖裎募巫髻R?！敝凹巍?、“賀”音近也?！凹巍迸c“假”通用，“誐”之為“假”，音訓(xùn)相近之字也。為“何”者，音近叚借之字也。王伯厚謂《詩》當(dāng)亦有古今文，是也。又按《左傳》作“恤”，《廣韻》作“謐”，據(jù)《廣韻》知《說文》本作“謐”也，亦作“誐以謚我”?！洞笱拧の耐酢め屛摹吩疲骸爸u，慎也。”《爾雅·釋詁》云：“溢，慎也?！庇衷疲骸爸u、溢、謐，靜也?！薄渡袝贰拔┬讨粼铡?，《史記集解》引今文《尚書》作“惟刑之謐哉”，《史記》作“惟刑之靜哉”，蓋謚、溢、謐，皆形相近而聲之轉(zhuǎn)，故其義亦同。“誐以溢我”者，嘉善以甯靜我耳，是許氏說與毛傳同也。但鄭箋訓(xùn)“溢”為“盈”，溢之言溢，為流散，收為收聚義。更相成則不必泥毛氏義耳。杜預(yù)注《左》，以經(jīng)文字異，定為逸《詩》，不知古經(jīng)文傳授不一，且形聲、叚借之例最博也。

《說文·足部》：“將足，行兒。從足，將聲。《詩》曰：‘管磬蹡蹡?！倍问稀墩f文注》據(jù)他書補(bǔ)字?！督鸩俊罚骸扮I，《詩》曰：‘磬筦鏘鏘?！比钍稀督?jīng)籍纂詁》二十二下“將”字，亦云：“《說文·金部》作‘磬筦鏘鏘?！苯瘛对姟纷鳌皩ⅰ薄ｊ懯稀夺屛摹吩疲骸皩?，《說文》作‘將足’。將足，行兒。”不云《說文》又作“鏘”者，陸氏引《說文》多脫漏，未可據(jù)以定許氏書也。管與筦古人通用，鏘、蹡、鎗、瑲、鶬、蹌，古亦通用，“將”其叚借之省聲耳?！稘h書·禮樂志》作“磬管鏘鏘”，《荀子·富國篇》作“磬管瑲瑲”，《風(fēng)俗通·聲音》弟二作“磬管鎗鎗”。緣漢以前經(jīng)師口授，所本不一，其於六書叚借之法，通用最博，各據(jù)所見著之耳?！肮堋?、“磬”字倒，與諸書微異，或亦三家《詩》也。

《說文·口部》：“嗿，聲也。從口，貪聲。《詩》曰：‘有嗿其馌?！卑疵珎髟疲骸皢娒??！北丶媛曆?，其義始備。

《說文·蓐部》：“薅，拔去田艸也。從蓐，好省聲。，籀文薅省。茠，薅或從休。《詩》曰：‘既茠荼蓼?！苯褡鳌耙赞丁薄０础稄V韻》：“薅、茠、絛休”，并同?！稜栄拧め尣荨纷ⅲ骸耙云捿鞭ぁ！薄夺屛摹吩疲骸捌挘咀鬓?，又作絛休。”《一切經(jīng)音義》云：“茠，本或作薅、絛休二形。”《國語》：“冀缺耨?！弊⒃疲骸榜?，茠也?！庇衷唬骸捌?，或作薅，拔田草也。”與《說文》同。

《詩·玄鳥》箋云：“天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功封商。堯知其后將興，又錫其姓焉?！薄抖Y·月令》注云：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契者。后王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。”孔疏曰：“《殷本紀(jì)》云：‘簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契?！庇帧吨泻蚱跷铡吩疲骸靶B翔水遺卵，娀簡狄吞之生契，封商。”后儒據(jù)毛傳“玄鳥至日，祀高禖”之文，斥康成妄信《緯候》、史遷之說，誠為論得其正矣。但謂緯書起於漢儒之偽造，此則不可。按：《呂覽·音初篇》：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若謚。二女愛而爭搏之，覆以玉筐，少選，發(fā)而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。二女作歌一終，曰：‘燕燕往飛’，實(shí)始作為北音?！备哒T注云：“帝，天也。天令燕降卵於有娀氏，女吞之生契?！薄冻~·天問》云：“簡狄在臺嚳可宜？玄鳥致詒女何喜？”王逸注曰：“簡狄，帝嚳之妃也。玄鳥，燕也。詒，遺也。言簡狄侍帝嚳於臺上，有飛燕墮遺其卵，喜而吞之，因生契者也?！碑?dāng)屈原時，楚先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古圣賢怪物行事，已多妄誕不可知之言，豈至漢而始有乎？蓋孔子沒，而諸子百家之說紛然雜出；秦火而后，漢儒搜輯遺書，於是合金、銀、銅、鐵為一冶，而醇駁不能一致者始多矣。其見於諸經(jīng)師之所采而入箋、注者，猶其可信者也。讀書者闕疑慎言，不必湣堯湣堯力辨其無，擇其可信者而信之：如《玄鳥》詩，則當(dāng)從毛氏郊禖之說。如《月令》“高禖”，則當(dāng)從蔡邕《章句》“同，猶尊也”、高誘《呂覽注》“郊、高音近”之說。又《尚書中候》云：“玄鳥翔水遺卵，娀簡易拾吞，生契，封商?！弊⒃疲骸耙?，疑‘浴’。娀簡在水中浴而吞卵生契。后人當(dāng)天應(yīng)嘉，乃以水易為湯?！贝送f也?！耙住睘椤暗摇敝蝮w字?！昂喴住奔础昂喌摇币??！墩f文》：“逷，即古文逖?！薄对姟ふ皡n》“舍爾介狄”，《說文·辵部》作“舍爾介逖”?！稌つ潦摹贰板岩游魍林恕?，《爾雅·釋詁》注作“逷矣西土之人”?！对姟ゃ贰暗冶藮|南”，箋云：“狄當(dāng)作剔。”《韓詩》作“鬄彼東南”。是狄、易相通之證也。又簡狄作簡易凡數(shù)見：《史記·殷本紀(jì)·索隱》引舊本作“易”，又作“逷”；《漢書·古今人表》作“簡逷”；《淮南·墬形》作“簡翟”；皆音轉(zhuǎn)而字異，豈得以易為??？并以水易為湯乎？湯從“昜”，非從“易”也。

《毛詩·玄鳥》章：“景員維何?！眰髟疲骸熬埃?。員，均?！惫{云：“員，古文云。河之言何也?！薄夺屛摹吩疲骸皢T，毛音圓，鄭音云。河，王以為河水，本或作何。”按：此鄭與毛異，王肅申毛以難鄭?！夺屛摹贰ⅰ墩x》兩存之也。鼒謂此傳“員，均”，與下《長發(fā)》章“幅隕既長”傳：“隕，均也”正同。從毛義則當(dāng)讀為幅隕之“員”，從鄭義則讀如“云”。蓋員是古字，云是今字?！渡袝で厥摹罚骸叭舾T來”，衛(wèi)包始改為“云來”。《鄭風(fēng)》：“聊樂我員”，《釋文》：“本亦作云。”知員為云之古字無疑矣。然毛傳既云“員，均”，則從毛傳，當(dāng)如《正義》所言：“殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然，無不霑及也。”鄭箋既謂“古文云”，則從鄭箋，當(dāng)如《正義》所言：“諸侯大至”，“所言維何乎”。今《正義》申毛說，於“殷王之政甚大均，如河潤物”之上，又加“此眾多諸侯，其辭皆云”九字。是混鄭義於毛傳中，顛倒錯亂之甚矣。鼒謂康成箋《詩》，其與毛異義者，皆三家《詩》舊有此說也。又，《廣雅·釋水》云：“河，何也?！笔呛?、何義同?！端?jīng)注》引《春秋說題詞》：“河之言荷也”，荷與何同?！对姟贰昂铀笱蟆?，《楚詞注》作“何水油油”。又《童子逢盛碑》：“無可奈何?！薄秴侵偕奖罚骸案型茨魏??！薄端彘_皇龍藏寺碑》猶云：“彼亦河人也。”則唐以前，“河”、“何”字多通。開成石經(jīng)《公羊·文四年傳》：“其謂之逆婦姜於齊何”，河作何，《爾雅》：“何鼓謂之牽牛?！焙幼骱?，萬季野《石經(jīng)考》以為誤。鼒謂《九經(jīng)》古文當(dāng)時必猶有存者，未必盡誤也。不得以劉昫之言，棄同瓦缶。