春秋傳

《說文·癸部》：“癹，以足蹋夷艸，從癸，從殳?！洞呵飩鳌吩唬骸j夷蕰一作蘊崇之?！苯褡鳌败稀?。按：癹、芟形近，當是古文作癹也。《文選·答賓戲》：“夷險芟荒。”晉灼注云：“發(fā)，開也?！苯裰T本皆作芟字。蓋發(fā)乃癹字之誤，芟又癹字之誤耳。《艸部》：“芟，刈艸也”義近，或古相通。

按《春秋·莊二年經(jīng)》：“冬，夫人姜氏會齊侯於禚。四年，公及齊人狩于禚?！膘帧夺屛摹纷鳌爸T若切”，《玉篇》、《廣韻》“之若切”。此字從羔，諧聲不當有“諸若”、“之若”切者。按《公羊》經(jīng)文俱作郜，《論衡·書虛》引《莊二年經(jīng)》亦作郜。知與郜為同聲叚借字，古讀無“諸若”、“之若”切音也。又《說文》無禚字。

《說文·牛部》：“証京，牻牛也。從牛，京聲。《春秋傳》曰：‘牻証京?！苯褡鳌皩礇觥薄；輻澰疲骸肮盼氖∩?，或借涼為証京?！鄙蛲疲骸啊稄V韻》：‘証京，牻牛，駁色?！w《說文》脫‘駁色’二字。牻証京，謂牻服色駁也。否則冬與金、玦皆有義，而牻獨無乎？上文‘偏衣’，即牻服。蓋分織牻牛白黑毛為之，下所謂‘奇無?！?。”愚按：分織牻牛白黑毛為衣之說，此亦望文生義，於古無徵也。上文云：“衣身之偏”，又云：“偏躬無慝?！薄锻鈧鳌芬嘣疲骸耙鹿保衷疲骸爸蟹侄皤i之權，在此行也?！表f昭曰：“中分，中分君之半也。”知杜氏“左右異色，其半似公服”之說，不可易也。蓋外似隆重，內實厭薄，士蒍所謂“先為之極，又焉得立”者。正以公將上軍，太子將下軍，威權上逼於君，知其必遭讒言也。此云“尨服”，亦以其半似公，非太子當服之法服，故知欲以服傾害之也。不然，先友曰：“親以無災”，非半公服，何以示親乎？蓋尨，雜色也。牻亦有雜義，古字必通用。涼，薄也。“遠其躬”，有厭薄之義，與下文“金寒”寒字正是一例。証京又叚借之字。蓋古同音叚借之例最博，不必另有他義也。

《說文·言部》：“諗，深諫也。從言，念聲?！洞呵飩鳌吩唬骸敛斨芑腹！卑矗骸夺屛摹芬墩f文》云：“深謀?！敝G與謀形近之訛，慮難曰謀，作謀亦通也。然《桓十八年傳》作“辛伯諫曰”。則深諫乃本傳文為訓，疑《釋文》有誤也。訓諗為“深諫”，較杜注訓為“告”，益明切矣。

《說文·品部》：“嵒，多言也。從品相連。《春秋傳》曰：‘次于嵒北?！x與聶同?！苯褡髀?。此許氏所見古文如此，三傳作聶，乃古今字耳?！队衿罚骸耙穽?，爭言也?！薄都崱罚骸皪?，本作讘，或作囁。”是也。此與《哀十三年傳》：“鄭取宋師可嵒”，嵒字音義迥別。彼即《山部》嵒字，從山、品；此作山，從品相連。彼則宋、鄭之間隙地，此則邢地。《釋文》於彼音五咸反，於此音女輒反，字書或混嵒、嵒，為一大謬。

《左氏傳·僖二十八年》“瓊弁玉纓”。杜注云：“弁，以鹿子皮為之。瓊，玉之別名，次之以飾弁及纓。《詩》云：‘會弁如星?！笔枰对姟穫鳌ⅰ抖Y》注云：“明諸侯之臣，其弁皮得以玉為飾?！睆埡狻段骶┵x》引作“瓊弁玉纓”。薛敬文注云：“弁，馬冠也。叉髦以璿玉作之。纓，馬鞅也，以玉飾之?！迸c杜異，或敬文別有據(jù)?！墩f文·玉部》亦作“璿弁玉纓”。按：璿、瓊二字經(jīng)典中多互舛。《山海經(jīng)》：“西王母之山有璿瑰瑤碧。”《穆天子傳》：“枝斯璿瑰?！惫⒕阍疲骸碍v瑰，玉名?！币蹲髠鳌贰百浳乙原v瑰”。今《左傳》作“瓊瑰”。張守節(jié)《史記》“璿璣”作“瓊璣”?！墩f文》璿、瓊兩字所載古文亦多互舛，金壇段氏辨之甚詳，然與徐鉉《說文系傳》、楊倞《荀子注》亦多岐異。鼒疑璿、瓊本一字而異體，唐人所有《說文》本或誤分之，因滋后人之疑耳。

楊升菴《丹鉛總錄》云：“《左傳》‘同官為寮’。《文選注》：‘寮，小窗也?！瓮跏デ?，號初寮；高似孫，號疏寮；謝伋，號靈石山藥寮；唐詩‘綺寮河漢在斜樓’，皆指窗也。古人謂同官為同寮，指其齋署同窗為義。今士子同業(yè)曰同窗，官先事，士先志，官之同寮，亦士之同窗也?！秉堉^此說甚是。古人樸直，任其事者各居其地，故官、宦、宰、守等字俱從□（此處原文為方框字）為義，同寮者猶今言同衙署也?！稜栄拧め屧b》：“寀、寮，官也?！惫⒃疲骸肮俚貫椴耍贋殄??！薄抖Y運》曰：“大夫有采，以處其子孫?！笔菍u、寮俱以地為義之證也。至寮之為窗，義無可疑者?！墩f文》曰：“寮，穿也。從穴，尞聲?！薄段倪x注》引《蒼頡篇》曰：“小窗也?！薄兑磺薪?jīng)音義》引《蒼頡篇》：“一曰小空也?！薄稄V雅·釋詁》云：“寮，空也。”《說文》空訓竅，與窗同義也?；蜃髁拧h碑俱借遼字。

《廣韻·六術》云：“述，姓?！讹L俗通》云：‘魯大夫仲述之后也。’”仲述即仲遂。義見“秦伯使術來聘”下。

按《左·宣十二年傳》：“屈蕩戶之。”注云：“戶，止也?！笨资璨谎云淞x。近監(jiān)本、毛本注、疏訛戶為尸，坊刻因之，幾於莫辨。惟《開成石經(jīng)》、淳熙本、岳本皆作戶，不訛。又《漢書·王嘉傳》注、《文選·范蔚宗＜宦者傳論＞》注引作戶，不作尸，足為古本之證。因撿古訓補其疏曰：“《小爾雅·廣詁》：‘戶、俊、格、扈，止也?！蜗套⒃唬骸畱簦∑潢H礙；俊，取其改，皆止之義?！墩咽四陚鳌罚骸杳駸o淫者也。’注亦曰：‘扈，止也?！瘧?、扈音訓皆同，字相通叚。故《莊子·大宗師篇》：‘子桑戶?！冻~·涉江》、《風俗通義》俱作桑扈。”

《左傳》：“晉郤至如楚聘，楚子享之，子反相，為地室而縣焉。郤至將登，金奏作於下，驚而走出。曰：‘君不忘先君之好，施及下臣，貺之以大禮，重之以備樂，如天之福，兩君相見，何以代此？’”孔穎達不得其說，《正義》曰：“《仲尼燕居》云：‘兩君相見，入門而縣興，升堂而樂闋?！督继厣吩唬骸e入大門而奏《肆夏》，示易以敬也?！党稍疲骸e朝聘者，朝聘連言之，則燕享朝賓聘客，皆入門即奏樂矣?！比绱?，則郤至何得以“備樂”為辭？此本鄭氏誤，而穎達沿之也。鼒按：《周禮·春官》：“鐘師掌金奏，凡樂事以鐘鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、裓夏、驁夏?！倍抛哟鹤⒃疲骸巴醭鋈耄嗤跸?。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。四方賓來，奏納夏。臣有功，奏章夏。夫人祭，奏齊夏。族人侍，奏族夏。客醉而出，奏陔夏。公出入，奏驁夏。”又《左傳》：“穆叔如晉，金奏《肆夏》之三，不拜，曰：‘三《夏》，天子所以享。元侯使臣，弗敢與聞！’”《外傳》曰：“金奏《肆夏》、《繁》、《遏》、《渠》?！卑矗航?jīng)典惟《夏》始言金奏，蓋夏者，大也，樂之至大者也。九夏之中，《王夏》而外，莫先於《肆夏》，其尤重者也。惟天子享元侯用之?！对娮V》疏引《仲尼燕居》云：“兩君相見，升歌《清廟》，下管象?！狈f達以為：“元侯相見之禮，不歌《肆夏》，避天子也。”此說甚是?！肚鍙R》云“升歌”，知金奏《肆夏》之獨為天子享元侯樂矣。然則兩君相見，尚不金奏《肆夏》，今郤至之言，似兩君相見可金奏者，蓋是時典禮已亡，晉既得援牧伯之禮為元侯，楚更僭妄，饗賓之時用之，已率為常矣。至大夫，則尊卑懸絕，其金奏《肆夏》之非禮猶能辨之，故郤至曰：“重之以備樂，兩君相見，何以代此？”是不敢當金奏《肆夏》之禮也?！督继厣吩唬骸按蠓蛑唷端料摹芬?，由趙文子始也?！编S至在趙文子前，則此禮猶未改也。又《燕禮》記云：“若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。”康成云：“卿大夫有王事之勞者，則奏此樂焉?！泵魇亲鹜跏拢示雌涑?，而上取之，非燕饗通用之樂也。穎達執(zhí)說不堅，於《詩》、《禮》、《左傳》疏往往自相牴牾，今據(jù)《鐘師》及內、外《傳》穆叔事，證之如右。

《說文·言部》：“諙，合會善言也。從言，昏聲?！秱鳌吩唬骸嬷栄?。’譮，籀文諙，從會。”今《左·襄二年傳》文。按杜注：“話，善也?！薄兑衷姟穫鳎骸霸捬?，古之善言也?！薄稌肥枰稜栄拧め屧b》舍人注云：“話，政之善言也?！睂O炎注云：“善人之言也?！贝嗽啤昂蠒蒲浴闭撸贼ξ膹臅榱x。又《一切經(jīng)音義》七：“話，古文作舌、譮、三形?！卑矗荷鄰娜?，亦是合會之義。此皆古經(jīng)文指事會意之字，許氏約其信而有證者存之耳。

《說文·足部》：“踣，僵也。從足，咅聲?！洞呵飩鳌吩唬骸畷x人踣之?！苯褡鳌皶x人角之，諸戎掎之，與晉踣之”。按杜預注云：“踣，僵也。”與《說文》同?？资柙疲骸扒案仓^之踣，踣與仆通?！薄蹲笫稀る[元年傳》：“必自斃?！笔枰稜栄拧罚骸皵?，踣也。”孫炎云：“前覆曰踣?！薄抖ò四陚鳌罚骸芭c一人俱斃?！笔枰嘁稜栄拧纷鳌皵?，仆也。”孫炎云：“前覆曰仆?！笔酋邸⑵妥滞??！度瞬俊罚骸捌停D也?！薄百龋┮?。”《吳越春秋》曰：“迎風則偃，背風則仆。”是僵為仰、偃，與前覆意別?！夺屆吩疲骸捌停垡?。頓踣而前也?！薄敖?，正直畺然也?！贝擞桋蹫榻?，亦叚借轉注之義。

《說文·走部》：“樂，動也。從走，樂聲。讀若《春秋傳》曰：‘輔樂?！苯褡鳌败V”。按：《說文》無躒字，足、走義近，或亦從足?；蛞伞墩f文》凡“讀若”例用他字，不用本字，此或本作“輔躒”，緣篆文而訛耳。此說非也?！白x若”用本字者甚眾，如“大猷”之類是也。

《說文·言部》：“訆，大呼也。從言，糾聲?！洞呵飩鳌吩唬骸蛴娪谒未髲R?！苯褡鳌敖小?。按訆為叫之或體，呼為嘑之叚借?！渡胶＝?jīng)》：“灌題之山有獸焉，其音如訆，名曰那父?！惫⒃疲骸叭缛撕魡??！笨芍水斪魅缛撕魡窘庖?。

《說文·言部》：“誒，可惡之辭。從言，矣聲。一曰誒然?！洞呵飩鳌吩唬骸O誒出出?！苯褡鳌白@”。按杜注：“譆譆，熱也。出出，戒伯姬。”方氏《通雅》曰：“當作‘嘻嘻咄咄’，皆狀鬼神之聲。舊訓火狀，誤?！卑矗骸盁嵋病?、“戒伯姬”，正所以狀鬼神之聲，非訓火狀也。蓋鬼神之聲無可狀，就其聲而譯之，為“譆譆出出”可，為“誒誒出出”亦可，為“譆譆詘詘”亦可。故鄭注《周禮》為“譆譆詘詘”也。下文譆字，解云：“痛也。”傅遜曰：“許意謂《左》作‘誒誒’即‘譆譆’之叚借字也。其所見《左氏》作誒，與他家作譆者異耳，故次譆字於誒字下也?！?

《說文·行部》：“□（此處原文為方框字），通道也。從行，童聲?！洞呵飩鳌吩唬骸啊酰ù颂幵臑榉娇蜃郑愿険糁??！苯褡鳌凹皼_，擊之以戈”。按□（此處原文為方框字）為沖之本字?！墩f文》無沖字。字句倒者，當是叔重所據(jù)古文如此也。

賈逵、韋昭、裴駰諸儒，俱以幕為舜后虞思。鄭司農(nóng)則曰：“舜之先也?！倍蓬A亦曰：“舜之先也?！薄蹲蟆肥枰钻思啊兜巯怠吩圃?，然俱未能明其世系。司馬貞《史記索隱》曰：“《傳》言‘自幕而至瞽瞍’，知幕在瞽瞍之前，非虞思明矣?！币嘀粨?jù)左氏文判別之。鼒按：《國語》云：“幕能師顓頊者也，有虞氏報焉?！庇帧堵肥贰封耪搮瘟罕校瑪⒓o虞帝之世云：“舜祖幕，幕生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生喬牛，喬牛生瞽瞍，瞽瞍生舜?！迸c《世本》小異。元金仁山以幕為有功始封之君，虞為有國之號，而舜所自出，以王天下也。所見甚確。又按《國語》史伯曰：“虞幕能聽協(xié)風，以成樂物生者也。夏禹能單水土，以品處庶類者也，商契能和合五教，以保於百姓者也。周棄能播殖百穀疏，以衣食民人者也。其后皆為王、公、侯、伯。”夫禹，夏祖也。契，商祖也。棄，周祖也。三代皆舉其祖言之，何獨於有虞之氏，舍舜不言，而舉一虞思也乎？蓋謂虞之興，不自舜始也，幕實基之。商之興，不自成湯始也，契實基之。周之興不自文、武始也，棄實基之。故上文曰：“成天地之大功，其子孫未嘗不章也。”使為虞思，何可以并契與棄而言乎？然則夏何以以禹始也？曰：禹之先，無可稱也。黃帝、顓頊，四代之所共祖，昌意、伯鯀皆無可稱。故太史公之作殷、周《本紀》也。殷始契，周始后稷。夏則自禹而逆數(shù)之，猶此志也。

《說文·艸部》：“蕰，積也。從艸，溫聲?！洞呵飩鳌吩唬骸暤蒙酢！苯癖就?，或作蘊。按《石經(jīng)》暨諸本均作蕰，與《說文》合。蘊，俗蕰字也。又《釋文》孽作孽，亦誤也。《說文》無孽字。

《說文·齒部》：“佐齒，齒差琺少兒。從齒，佐聲。《春秋傳》曰：‘鄭有子佐齒?！苯瘛蹲笫稀ふ咽辍纷鳌褒€”。徐鉉曰：“《說文》無佐字，此字當從兀左?！薄夺屛摹芬墩f文》作佐齒，云：“齒差跌也?！眲t陸氏所見《說文》本已如此。又“差跌”亦與“差琺少”字異，《說文》無琺少字，當從《釋文》作跌。

《左·昭二十五年傳》：“季氏介其雞，郈氏為之金距?！薄秴斡[·察微》、《淮南·人間訓》并作“郈氏介其雞，季氏為之金距”。與《左》文異。又《左傳》賈逵注云：“介，甲也?！倍蓬A注云：“搗芥子?！笨资柙疲骸耙蛔x介為芥，搗芥子為末，播其雞羽?！备哒T注《呂覽》、《淮南》則又各異，注《呂覽》云：“甲也?！弊ⅰ痘茨稀穭t云：“介，以芥菜涂其雞翅也。”注出一人而兩異其說，蓋漢以前經(jīng)師之說本如此，高故兩存之也。陸德明《左傳釋文》：“介，本作芥?！?

“重黎”之說不一?！墩讯拍曜髠鳌吩疲骸吧侔偸嫌凶釉恢?，顓頊氏有子曰黎?！笔侵爻錾侔?，黎出顓頊，非一氏矣。《楚世家》注徐廣引《世本》云：“老童生重黎及吳回。”《左·昭二十五年》疏引《世本》云：“卷章生黎。”按：“卷章”即“老童”字形之訛?！墩咽吣辍肥栌衷疲骸袄贤㈧陡?，謂之驕福，產(chǎn)重及黎?！笔腔蛞詾橐蝗?，或以為二人，所引《世本》亦不一矣?！妒酚洝こ兰摇吩疲骸暗蹏空D重黎，而以其弟吳回為重黎后?！笔且灾乩铻楣倜?，重黎為一人，吳回為一人，與徐廣所引《世本》合，與左氏異。鼒按：左氏內、外《傳》俱以重黎為二人?！冻Z》曰：“顓頊命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。”又曰：“重實上天，黎實下地。”又云：“堯復育重黎之后?！表f昭注云：“羲氏、和氏?！笨装矅稌鴤鳌芬嘣迫?。孔穎達《詩·檜譜》疏以官名、人名，一人、二人，嘵嘵致辨，要亦不能分曉。蓋少昊氏之子曰重，司木正者也；顓頊氏之重黎，司火正者也。故劉氏曰：“少昊氏之子曰重，顓頊氏之子曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎?！彼寡陨醮_。對彼重則單稱黎者，《昭二十九年左傳》云云是也。自言當家則稱重黎者，《鄭語》稱楚重黎之后，暨《史記·楚世家》云云是也。少昊氏之重，另是一人；顓頊氏之重黎，又各自為二人。穎達知重黎為二人，而不知少昊、顓頊各有名重之人，又不知重黎之子孫即以之為官名，故毛《詩》、《左傳》之疏均各遷就其說。就劉氏說疏通證明之，庶讀書者的然分曉也。

《說文·齒部》：“齒責，齒相值也。一曰齧也。從齒，責聲?！洞呵飩鳌吩弧畷扆X責’?！苯褡鳌皫尽薄０炊抛⒃疲骸皫?，齒上下相值。”孔疏云：“言齒長而白，上下之齒相當也。”與許文義同。則齒責為本字，幘為叚借之字。知許氏所見古文作齒責矣。

《詩·汝墳·正義》引《左傳》曰：“如魚赪尾，衡流而彷徉?！薄摆W”作“赤頁”，“方羊”作“彷徉”，當是所據(jù)本與杜本不同。又引鄭氏云：“魚肥則尾赤，以喻蒯聵淫縱?！迸c《左傳正義》所引鄭眾說略同，而文小異。蓋《左》疏錄其原書，《詩》疏則撮其義指耳。然按《詩正義》疏解鄭箋之例：其他家說與鄭箋異者，不用疏解回護；惟康成他書說與箋異者，則疏解其不同之說。以其說出自一人，不容歧出，必須疏解，其義始明。今《正義》於引鄭氏《左》注之后，復解之曰：“不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言彷徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者?！比绱宋牧x，似是康成之說。然康成實不注《左》，其或人康成他書引得邪？抑作疏時偶引此一段文邪？然據(jù)“肥而尾赤”云云，知《左》疏、鄭眾以為魚勞則尾赤者，“勞”固“肥”字之誤也。又按《左氏》杜注曰：“赪，赤色。魚勞則尾赤。橫流方羊，不能自安。裔，水邊。言衛(wèi)侯將若此魚。”《正義》曰：“是賈逵之說，杜用之也。鄭眾以為：魚勞則尾赤；方羊，游戲，喻衛(wèi)侯淫縱。杜不然者，以此魚喻衛(wèi)侯?！对姟吩疲骸欞~赤頁尾，王室如燬?！~勞則尾赤，以勞苦之魚，比喻衛(wèi)侯。則方羊為勞苦之狀，若其方羊是縱恣之狀，何得比勞苦之魚也。”鼒謂《正義》說是也。《詩·汝墳·正義》引服氏，亦為魚勞。蓋賈、服、杜三注皆本《毛詩傳》為義。

按《國語·周語》：“道路以目。”韋昭注云：“不敢發(fā)言，以目相盻而已?！彼吴浴秶Z補音》曰：“盻，木見切?！秉埌矗核我舸笾嚒！墩f文》：“盻，恨視也。”徐鼎臣曰：“盻，胡計切?！薄队衿穭t盻字有下計、吾計二切?！稄V韻》有五計、下戾二切，無作木見切者。惟“美目盼兮”，《說文》、《廣韻》作匹莧切，《玉篇》作普莧切，與木見切音相近，疑庠誤盻為盼也。

《魯語》里革對魯成公云：“幽滅於戲?！表f昭注云：“幽，幽王，為西戎所殺。戲，戲山，在西周?！迸嗽馈段髡髻x》述幽王之亂滅云：“軍敗戲水之上，身死麗山之北?！眲t戲又水名?！对娮V》疏引孔晁《國語注》云：“戲，西周地名?！币矢χk云：“今京兆新豐東二十里戲亭是也。”又羅泌《路史》：“戲國為炎帝后，姜姓國，驪山之北，水名；今新豐有戲亭，幽王死焉?！迸c皇甫謐、潘岳合，不以戲為山名?？追f達亦云：“韋昭云‘戲，山名’，非也?！秉埌矗嚎钻穗m不言戲為水，然渾之曰地名，則其說未鑿。其云幽王戲此而名戲者，殆世俗之妄語也。又按《路史》，戲國有二：一為姜姓國，驪山之北，幽王死焉者是也；一為商世侯伯，武王克商，命呂佗伐戲方。戲，鄭地?！蹲笫稀こ晒吣陚鳌罚骸胺ム嵶詰蛲领肚ⅰ！薄断骞拍辍罚骸巴擞趹??！倍蓬A云：“戲，鄭地?！笨追f達俱不指其地?！端?jīng)注》所云“氾水出浮戲之山”，疑即此鄭之戲也。

韋昭注《國語》“趙文子與叔向游於九京”云：“京當為原。九原，晉墓地?！鄙w據(jù)《檀弓》及《韓詩外傳》而改讀也。然應劭《風俗通義》云：“《爾雅》：‘邱之絕高大者為京?！^非人力所能成，乃天地性自然也?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸c京?！秶Z》：‘趙文子與叔向游於九京?！窬┱住⒕熎淞x取於此?！眲t京字可讀如字矣。

《說文·言部》：“誶，讓也。從言，卒聲?！秶Z》曰：‘誶申胥?！苯褡鳌坝崱薄０矗鹤饔?，誶之叚借字也。韋昭注云：“告，讓也?！备妫尽稜栄拧め屧b》義：讓，本《說文》義，均當作誶。下《吳王昏乃戒篇》亦作“訊讓日至”，知訊、誶古文通也。鼒按：經(jīng)典誶字多作訊。《爾雅·釋詁·釋文》：“誶，本作訊，音信?！薄稄V韻》引《詩》云：“歌以誶止”?！冻~》：“謇朝誶而夕替?！蓖跻葑⒁对姟吩唬骸罢r予不顧?！苯窠宰饔崱Ｓ帧对姟ふ隆贰坝嵵級簟?，《皇矣》“執(zhí)訊連連”，《禮·王制》“以訊馘告”，《學記》“多其訊”，《釋文》皆云：“本作誶。”《皇矣釋文》又云：“作□（此處原文為方框字）。”按□（此處原文為方框字）亦訊之古文也。歷檢諸書，作訊者甚眾。今戴震《毛鄭詩考正》、邵晉涵《爾雅正義》俱謂訊乃誶字傳寫之訛，誶告、訊問聲義不相叚借。鼒謂：傳寫之訛，誠古今文字之通病，然此則悉數(shù)之，不能終其物，豈盡傳寫之訛乎？夫居今日，而欲明古音古義，非可憑虛臆斷，所賴有古人書耳。豈可以一人之見妄疑古經(jīng)乎？且謂誶、訊音韻捍格，則又不盡然。張衡《思玄賦》“慎灶顯以言天兮，占水火而妄訊”，《后漢書》作“妄誶”。然與下文刃字、信字、疹字為韻?！读凶印ちγ贰皹O凌誶”，張湛音碎，殷敬順《釋文》音崒。崒有慈玥、昨律二切。左思《魏都賦》“翩翩黃鳥，銜書來訊”，與溢字、出字、秩字為韻，李善音悉，則亦音近之左證也。

《公羊·莊四年傳》：“然則齊、紀無說焉?！焙涡荨督庠b》曰：“無說，無說懌也。”《釋文》曰：“無說音悅?！弊ⅲ骸巴瑧?，音亦?！秉堉^此《釋文》誤，“悅懌”當作“說釋”?！秱鳌飞衔脑疲骸肮耪咧T侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。”此說釋謂有可說釋，即相接所稱之號辭也。齊、紀既為世仇，則不可有會聚之事，朝聘之道，相接無可稱先君之號詞，故曰“無說”焉。此“說懌”與《詩·靜女》箋“說懌”之“當作說釋”正同?？总帯豆蛲x》亦未辨及，當訂正。

《春秋左氏傳·文公六年》：“秦伯任好卒”，十有二年經(jīng)始書“秦伯使術來聘”，事當在秦康公六年?！妒酚洝で乇炯o》云：“繆公三十九年，繆公卒，葬雍。太子罃代立，是為康公。往歲，繆公之卒，晉襄公亦卒?！薄傲?，伐晉取羈馬，戰(zhàn)於河曲。”今《春秋·文公六年》“晉侯歡卒”，與《史記》合。是繆公以六年卒，左氏可據(jù)矣。安能云使術來聘者為繆公哉？乃《公羊》云“賢繆公也”，誤甚。《左氏》、《公羊》兩傳注、疏俱未辨及此。又《公羊氏》“術”作“遂”。鼒按：術與遂通，聲轉而字異也。《史記·魯世家》“東門遂”，《索隱》曰：“《系本》作述。”《詩·定之方中》，《釋文》引《鄭志》云：“述讀如遂，事不諫之遂?！笔鞘鲎钟凶x作遂者矣。又《禮記·月令》“審端徑術”，注云：“《周禮》作遂?！薄秾W記》“術有序”，注云：“術當為遂，聲之誤也?！秉埌矗悍锹曋`，聲之轉也?！都崱吩疲骸靶g，徐醉切，六鄉(xiāng)之外地。一曰道也，通作遂。”此據(jù)《周官》、《戴禮》而改其讀，其實古人韻緩，不煩改也。

《說文·辵部》：“辵，乍行乍止也。從□（此處原文為方框字），從止。凡辵之屬皆從辵。讀若《春秋·公羊傳》曰：‘辵階而走。’”今作“躇”。按《釋文》云：“躇，丑略反，與踱同。一本作辵，音同?！迸c《說文》正合，則古本作“辵”矣。何休注云：“躇，猶超遽，不暇以次?！庇郑秲x禮·公食大夫禮》：“賓栗階升。”注：“不拾級連步趨主國君之命，不拾級百下曰辵?！迸c何休義同，較《說文》“乍行乍止”之訓似密。觀下文“獒亦躇階而從之”，知爾時情事斷無歭琺屠不前之理也。

《公羊·宣八年傳》：“萬者何？”何休學云：“萬者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之云爾?！薄对铝睢ぶ俅骸纷⒁断男≌罚骸叭f用入學?！笔柙疲骸案晌璺Q萬者，何休注《公羊》云：‘周武王以萬人服天下?！渡添灐贰f舞有奕’，蓋殷湯亦以萬人得天下。《夏小正》是夏時之書，亦云萬者，其義未聞?；蛞詾橛硪匀f人以上治水，故樂亦稱萬?！秉堉^此望文生義也。《左傳》云：“萬，盈數(shù)也?！薄稄V雅·釋詁》云：“萬，大也。”王者功成作樂，樂主其盈，取盈數(shù)以象功德之大也。故康成箋《詩》第云：“萬，干舞也?！薄冻鯇W記》引《韓詩章句》亦云：“萬，大舞也。”《詩·簡兮》疏引孫毓云：“萬，舞干戚也。”不更立義者，知諸儒不用何氏義也。然則舞稱“萬舞”，猶之萬年、萬壽、萬民、萬物，均之以盈數(shù)為大云爾。

《說文·呂呂部》：“叫，高聲也。一曰，大呼也。從呂呂，糾聲?！洞呵锕騻鳌吩唬骸斦压腥欢??！苯褡鳌罢压谑菄勅欢??！卑础犊诓俊罚骸敖?，嘑也?！薄皣?，吼也。一曰，噭，呼也?！焙簦瑖F之叚借也。呼為外息，吸為內息，無高聲義。大呼、噭呼皆當作嘑。叫、叫音義同，亦通噭?！稜栄拧め寴贰罚骸按髩_謂之叫?！薄夺屛摹吩疲骸氨咀鹘小！鄙蹠x涵《爾雅正義》引孫炎云：“聲大如叫，呼也?！薄墩f文》叫、叫、噭俱有嘑訓。嘑以嗁為訓，嗁以號虎為訓。號虎從號，從虎，痛聲也。則“高聲大呼”較何氏“哭聲貌”之訓益明白矣。