律意輕重例第十

隱元年傳：會及暨，皆與也。及，我欲之。暨，不得已也。注：會，若平時聚會，無他深淺意也。舉及、暨者，明當(dāng)隨意善惡而原之，欲之者善重惡深，不得已者善輕惡淺，所以原心定罪。

二年注：書兵者，正不得也。不為大惡者，保伍連帥，本有用兵征伐之道。

三年傳：求賻，非禮也，蓋通于下。注：云爾者，嫌天子財多不當(dāng)求下，財少可求，故明皆不當(dāng)求之。

四年：衛(wèi)人立晉。注：不刺嗣子失位者，時未當(dāng)喪典主，得權(quán)重也?！彩瑁捍?，即不書晉立?！?

五年傳：將尊師眾，稱某帥師。將尊師少，稱將。將卑師眾，稱師。將卑師少，稱人。君將不言帥師，書其重者也。注：分別之者，責(zé)元率，因錄功惡有大小。

邾婁人、鄭人伐宋。注：邾婁小國，序上者，主會也。

宋人伐鄭，圍長葛。傳：邑言圍，強也。注：惡其強而無義，必欲為得邑，故如其意言圍也。

八年：宋公、衛(wèi)侯遇于垂。注：宋公序上者，時衛(wèi)侯要宋公，使不虞者為主，明當(dāng)戒慎之?！彩瑁呵f三十二年，宋公、齊侯遇于梁丘，齊在宋下，是其一隅耳?！?

我入邴。傳：言我者，非獨我也，齊亦欲之。注：自入邑，不得言我；有他人在其中，乃得言我。時齊與鄭、魯比聘會者，亦欲得之，故以非獨我起齊惡。齊惡起，則魯蒙欲邑，見于惡愈矣。

十年注：內(nèi)小惡不諱者，罪薄恥輕。

宋人、蔡人、衛(wèi)人伐載，鄭伯伐取之。注：鄭伯無仁心，因其困而取之易，若取邑，故言取。欲起其易，因上伐力，故同其文言伐，就上載言取之也。不月者，移惡上三國。

十一年注：已于儀父見褒法，復(fù)出滕薛者，儀父盟功淺，滕薛朝功大，宿與微者盟，功尤小，起行之當(dāng)各有差也。

桓元年傳：田多邑少稱田，邑多田少稱邑。注：分別之者，古有分土無分民，明當(dāng)察民多少課功德。

二年宋督注：不氏，起馮當(dāng)國。不書馮弒繆公，廢子反國得正，故為之諱；不得為讓者，死乃反之，非所以全其讓意也。

以成宋亂注：古者諸侯五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥；三連為卒，卒有正；七卒為州，州有伯。州中有為無道者，長帥正伯當(dāng)征之，不征則與同惡。當(dāng)春秋時，天下散亂，保伍壞敗，雖不誅不為成亂。今責(zé)其成亂者，疾其受賂也。加以者，辟直成亂。

傳，器從名，地從主人。宋始以不義取之，故謂之郜鼎。注：凡取異國物，為后不可分明，故正其本名；土地有封疆里數(shù)，不嫌不明，故不系本主。宋以不義取，不應(yīng)得，故正之，謂之郜鼎；如以義應(yīng)得，當(dāng)言取宋大鼎。

傳：離不言會。注：二國會曰離。二人議，各是其所是，非其所非，不能決事，定是非，立善惡，不足采取。三國以上言會，重其少從多也?！渡袝吩蝗俗h，則從二人之言。

三年：公會齊侯于讙，夫人姜氏至自齊。傳：翬不致，得見乎公矣。注：本所以致夫人者，公不親迎，有危也。翬當(dāng)并致者，翬親迎，重在翬也。得見公，得禮失禮在公，不復(fù)在翬，故不復(fù)致。

六年：蔡人殺陳佗。傳：陳君也。謂之陳佗，絕之，外淫也。注：與使得討，故從討賊詞，去爵，起其賤，猶律文立子奸母，見乃得殺之也?！舶福捍酥^異國，又不知其是陳君。立法若知者，仍坐弒君，夏徵舒、崔杼是也?！?

十一年：宋人執(zhí)鄭祭仲。傳：不名，賢也，以為知權(quán)也。注：權(quán)所以別輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有余，故得為賢也。宋不稱公者，脅鄭立篡，首惡當(dāng)誅，非伯執(zhí)也?！舶福核稳嗽~與齊人執(zhí)濤涂、鄭詹等同，而坐之輕重各異，隨事文見也?！?

十三年：公會紀(jì)侯鄭伯；己巳，及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)。傳：后日，恃外也。注：得紀(jì)侯、鄭伯，然后乃能結(jié)戰(zhàn)，日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善。

三月：葬衛(wèi)宣公。注：背殯用兵，而月，不危之者，衛(wèi)弱于齊，宋不從亦有危，故量力不責(zé)也。

十四年：宋人以齊人、衛(wèi)人、蔡人、陳人伐鄭。注：宋前納突求賂，突背恩伐宋，故伐之。四國本不起兵，當(dāng)分別之，故加以也。宋恃四國，乃伐鄭。四國當(dāng)與宋同罪，非為四國見輕重。

十五年傳：復(fù)歸者，出惡，歸無惡。復(fù)入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡。歸者，出入無惡。注：皆于還入乃別之者，入國犯命，禍重也。未成君出奔，不應(yīng)絕。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應(yīng)絕，則還入，不應(yīng)盜國。

注：三人為眾，眾足責(zé)。

十八年傳：賊未討，書葬，仇在外也。注：齊強魯弱，不可得立報，故君子量力且假使書葬，于可復(fù)而不復(fù)乃責(zé)之。

莊元年：夫人孫于齊。傳：內(nèi)諱奔謂之孫，與弒公也，不與念母也。注：念母則忘父背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬。蓋重本尊統(tǒng)，使尊行于卑，上行于下，又欲以孫為內(nèi)見義，明但當(dāng)推逐去之，亦不可加誅。誅不加上之義，非實孫。

筑王姬之館于外。傳：筑之，禮也；于外，非禮也。注：為營衛(wèi)不固，不以將嫁于仇國除譏者。魯本自得，以珝為解，無為受命而外之。注：內(nèi)女歸例月，卒例日；外女歸不月，卒不日者，圣人探人情以制恩實，不如魯女。

二年注：婦人無外事，外則近淫。不致者，本無出道。有出道，乃致。奔喪致，是也。

三年：葬宋莊公。注：馮篡不見。書葬者，篡以計除。

注：紀(jì)季，稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪。明其知權(quán)，公次于郎。注：惡公既救人，辟難道還。諸侯本有相救之道，所以抑強消亂也。

四年注：賢襄公。為諱者，以復(fù)仇之義，除滅人之惡，言大去者為襄公。明義但當(dāng)遷徙去之，不當(dāng)取而有。明亂義也。

傳：于仇者將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與仇狩也。

六年：王人子突救衛(wèi)。注：為王者諱，使若遣微者為愈，因為內(nèi)殺惡。

注：朔得國后遣人賂齊。齊侯推功歸魯，使衛(wèi)人持寶來，雖本非義，賂齊當(dāng)以讓除惡，故善起其事，極惡魯犯命復(fù)貪利也。不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝耳。

八年：師還。注：明君之使，重在君，因解非師自汲汲。

九年注：實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復(fù)仇伐之，非誠心至意，故不與也。

齊人取子糾殺之。注：明魯為齊殺之，皆當(dāng)坐弒君。

十年注：明當(dāng)以重者罪之，猶律一人有數(shù)罪，以重者論之。

注：遷取王封，當(dāng)與滅人同罪。

十二年：齊人滅遂。注：不諱〔為桓公〕者，功未足以除惡。

十四年注：分別功惡有深淺也，從義兵而后者功薄，從不義兵而后者惡淺。

十六年傳：同盟者，同欲也。注：同心為善，善必成；為惡，惡必成，故重而言同心。

十七年：齊人執(zhí)鄭瞻。傳：微者也，言執(zhí)，書甚佞也。注：為甚佞，故書執(zhí)之，所以輕坐執(zhí)人也。然不得為伯討者，事未得行，罪未成也，當(dāng)遠(yuǎn)之而已。

齊人祫于遂。注：有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當(dāng)坐也。

鄭瞻自齊逃來。注：加逃者，抑之也。上執(zhí)稱人，嫌惡未明。

十九年傳：大夫無遂事。出竟，有可以安社稷利國家者，則略之可也。

二十二年注：不譏喪娶，舉淫為重?！舶福和庖烧D，喪娶貶黜而已，故常不入大惡諱例。〕

二十五年注：篡。明當(dāng)書葬，身絕國不絕。朔犯命重，故去葬，與盜國同。

二十六年注：凡書君殺大夫，大夫有非以專殺，書他皆以罪舉。

二十七年注：伯姬不卒者，蓋不與卒于無服。

二十八年注：使若造邑而后無麥禾者，惡愈。

二十九年注：兇年修舊不諱者，功費差輕于造邑。

三十二年傳：君親無將，將而誅焉，誅不得辟兄君臣之義也。不直誅而酖之，親親之道也。注：明當(dāng)以親親原而與之，于治亂當(dāng)賞疑從重，于平世當(dāng)罰疑從輕。

閔元年傳：將而不免遏惡也，既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。注：論季子當(dāng)從議親之辟，猶律親親得相，首匿當(dāng)與叔孫得臣有差。又注：季子知樂，不能獨弒而不變，正其真?zhèn)巍?

傳：《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。

二年傳：既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。注：不書葬，賊未討。

夫人姜氏孫于邾婁。注：為殺二嗣子出奔，不如文姜于出奔時貶之者，為內(nèi)臣子。明其義不得以子絕母。

僖元年注：臣繼君，猶子繼父，服皆斬衰。

夫人氏之喪至自齊。注：貶置氏者，殺子差輕于殺夫，別逆順也。〔案：此謂常例。哀姜與弒，輕于實弒。然伯討宜誅，不得仇齊桓是也?！?

二年傳：虞，微國也，序乎大國之上，使虞首惡也。虞受賂假滅國者道，以取亡焉。

五年傳：殺世子母弟，直稱君者，甚之也。〔案：《春秋》法，殺子亦論死。詳《白虎通德論》?！?

八年傳：譏以妾為妻也。注：夫人當(dāng)坐篡嫡。妾之事嫡，猶臣之事君同。

九年注：襄公背殯出會，有不子之惡；后有征齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱。

注：許嫁卒者，當(dāng)為諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也日者，恩尤重于未命大夫，故從諸侯夫人例，不以殤禮降也。

注：弒未逾年君之號定而坐之，輕重見矣。

十年傳：里克弒二君，不以討賊之辭言之，惠公之大夫也。

十四年：諸侯城緣陵。注：杞見恐喝而亡，桓公不能救，故為之諱。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然后乃能城之。

注：禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮鄫子淫泆，使來請己，與禽獸無異。

十七年注：繼絕存亡，足以除殺子糾、滅譚、遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當(dāng)如其事也。

十九年：宋人執(zhí)滕子嬰齊。注：名者，葵丘之會，叛命者也。不得為伯討者，不以其罪執(zhí)之，妄執(zhí)之，所以著有罪者，為襄公殺恥也。注：梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者。明百姓得去之，君當(dāng)絕者。

二十年：郜子來朝。傳：失地之名也，不名兄弟辭也。注：故不忍言其絕賤，明當(dāng)尊遇之，異于鄧、穀也。

注：凡出奔?xì)w書，執(zhí)獲歸不書者，出奔已失國。故錄還應(yīng)盜國與執(zhí)獲者異。臣下尚隨君事之，未失國，不應(yīng)盜國，無為錄也。

注：善僖公能與楚議，釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。

二十三年注：襄公守正，為楚所敗，諸夏宜助之，反因其困而伐之，痛與重故創(chuàng)無異。故言圍，以惡其不仁。

二十四年注：下無廢上之義。母得廢之，臣下得從母命。

二十五年注：絕先祖支體，尤重。

注：出奔當(dāng)絕，還入為盜國當(dāng)誅，納之與之同罪。

二十六年注：治始起，責(zé)小國略，但絕，不誅之。

二十七年注：古者諸侯有難，王者若方伯和平之，后相犯復(fù)故罪。又注：君子和平人，當(dāng)終身保也。

二十八年注：有罪無罪，皆不得專殺。

畀宋人。注：時天王居于鄭。晉文欲討楚師，以宋王者之后，法度所存，故因假使治之。

衛(wèi)侯出奔楚。注：晉文逐之。不書者，以王事逐之，擇立其次，無絕衛(wèi)之心，惡不如出奔重。

陳侯瑽卒。注：不書葬，為晉文諱。陳有大喪，而強會其孤。宋襄亦背殯，獨不言為齊桓諱者，時宋襄自會之。

注：一失禮尚愈，再失禮重。

注：臣無訴君之義。言自晉，明不當(dāng)有力于惡人也。

三十年注：道殺大夫，與至國同，故不復(fù)別。

三十一年注：同姓相貪利，惡差重，恥差深。

又注：魯本為霸者所還，當(dāng)時不取，久后有悔，更緣前語，取之不應(yīng)以得，故當(dāng)坐取邑。

三十三年傳：君在乎殯而用師，危不得葬也。注：與衛(wèi)迫齊宋異，故惡不子也。

文元年注：王者不稱子弟、諸侯得稱子弟者，一國失賢輕。

二年傳：三年之內(nèi)，不圖婚娶者，大吉也，非常吉也。其為吉也，主于己。注：吉禘。譏始不三年大事從吉禘，不復(fù)譏娶主于己，身不如祭祀，尚有念先人之心。

三年注：救人之道，當(dāng)指其所之。實欲救江，而反伐楚，故惡其無信。

七年：晉先昧奔秦。注：懷持二心，有功欲還，無功便持師出奔，故貶其咎，亦由晉侯要以無功當(dāng)誅。

十五年傳：父母之于子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。注：文公母在，明孝子當(dāng)伸國恩也。

十六年注：死刑有輕重，無尊上。非圣人不孝者，斬首梟之。無營上，犯軍法者斬要，殺人者刎頭?！舶福亨嵶ⅰ吨芏Y》焚磔加死刑一等，皆謂既殺而后焚磔之，合于經(jīng)義。此注蓋秦法也?！?

宣元年傳：夫人與公一體也。注：恥辱與公共之。去氏比于去姜差輕，可言。

注：齊取篡者賂，當(dāng)坐。取邑未之齊坐者，由律行言許受賂也。

三年：郊牛之口傷。傳：言之何緩也。注：不若食角急。

五年注：為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅。

注：但言叔姬來，則魯負(fù)教戒重，書高固則重在固。

六年注：君雖不君，臣不可以不臣。不書成公立者，明惡夷嗥，猶不書剽立。

八年：至黃，乃復(fù)。注：大夫聞喪，尚不當(dāng)反，況于疾乎？言乃不言有疾，有疾猶不得反也。敖不言，乃明無所難為重，敖當(dāng)誅，遂當(dāng)絕。

十年：齊人歸我濟(jì)西田。注：不言來者，言取之實不從齊來，不當(dāng)坐取邑。

成二年注：獨貶嬰齊于上者，當(dāng)先誅其本，乃及其末。

三年注：內(nèi)不言叛。不以文德來之，而便以兵當(dāng)，與圍外邑同罪。

四年注：未逾年君稱伯者，時樂成君位，親自伐許，故如其意，以著其惡。

八年注：諸侯不得相奪土地。晉適可來議，語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。

十二年注：周公驕蹇，不事天子，召之而出奔，明當(dāng)并絕其國，故以出國錄?！舶福杭啦谝缘廊ゾ?，但王臣無去之他國義耳，罪比于周公輕。〕

十五年注：叔仲惠伯先見殺，不如荀息死之。

十六年注：舉師敗績?yōu)橹?。眾親傷人君，當(dāng)舉傷君為重。

襄二年傳：齊姜與繆姜，則未知其為宣夫人歟？成夫人歟？注：齊姜，宣夫人?？娊?，成夫人。傳依違者，襄公服繆姜喪，未逾年親伐鄭，有惡，故傳從內(nèi)義，不正言也。

五年：叔孫豹、鄫世子巫如晉。注：巫者，鄫前夫人襄公母姊妹之子。莒女，嫁為鄫后夫人。夫人無男有女，還嫁之于莒，有外孫。鄫子愛后夫人，而欲立其外孫，故如晉訴之。雖揚父之惡，救國之滅者可也。〔辨見箋〕

六年注：以異姓為后，莒人當(dāng)坐滅也。

注：不書殺萊君者，舉滅國為重。

七年注：古者保辜，君親無將。見辜者辜內(nèi)，當(dāng)以弒君論之；辜外，當(dāng)以傷君論之。

十年注：諸侯本無利虎牢之心，欲共以距楚爾，故不當(dāng)坐取邑。

十五年注：兵不敵，不敢進(jìn)不書。止次以刺之者，量力不責(zé)重民也。

十九年注：抑齊加圍者，明當(dāng)從滅減二等，奪其爵土。

注：諸侯土地本有度數(shù)，不得隨水有之，當(dāng)坐取邑。

二十五年注：吳子欲伐楚，過巢，不假涂，卒暴入巢門。門者以為欲犯巢而射殺之，君子不怨所不知，所以強守御。書伐者，明持兵入門，乃得殺之。不坐殺復(fù)見辜者，辜內(nèi)當(dāng)以弒君論之，辜外當(dāng)以傷君論之。

二十六年注：痤有罪，故平公書葬。

昭元年注：內(nèi)不言叛。書取者，當(dāng)與取外邑同罪。

八年注：日者，疾詐諼滅人，不舉滅為重。復(fù)書三事，疾諼托義。托義不先書者，本懷滅心。

十一年傳：懷惡而討不義，君子不予也。注：內(nèi)懷利國之心，而外托討賊，故不與其討賊，而責(zé)其誘詐也。

十三年注：比宜效死不立而立，故加弒。言歸者，謂其本無弒君而立之意。

注：不書成楚亂者，時不受賂。

十九年注：原止本欲愈父之病，無害父之意，故赦之。

二十年注：君子不使行善者有后患，故以喜時之讓，除會之叛。

二十一年注：叛臣從刑人，于國家尤危，故重舉國。

二十二年注：不舉王猛為重者，猛幼，以二子為計勢，故加以二子。不舉重者，尊同權(quán)等。

二十三年注：王子朝年未滿十歲，未知欲富貴，不當(dāng)坐，明罪在尹氏。

二十六年注：立朝，獨舉尹氏出奔，并舉召伯、毛伯者，明本在尹氏。當(dāng)先誅渠率，后治其黨，猶楚嬰齊。

三十一年注：以身死公則可，以其子易公，非事夫之義。然于王法當(dāng)賞，以活公為重也。又注：惡少功大。律，一人有數(shù)罪，以重者論之?！洞呵铩窚绮谎匀胧且?。叔術(shù)妻嫂，雖有過惡當(dāng)絕，身無死刑，當(dāng)以殺殺顏者為重。宋繆公以反國與與夷，除馮弒君之罪，死乃反國，不如生讓之大也。馮弒與夷，亦不輕于殺殺顏者，比其罪不足而功有余，故得為賢。〔辨見箋〕

定元年注：諸侯當(dāng)決于天子，故錄所歸大夫，當(dāng)決主獄爾。

四年注：不舉滅為重，書以歸殺之者，責(zé)不死位也。

注：楚拘蔡昭公數(shù)年，而復(fù)怒蔡歸有言，伐之，故貶囊瓦稱人，明罪重于圍。

注：不書子胥，舉君為重。子胥不見于經(jīng)，得為善者，以吳義，文成之也。為非懷惡而討不義，君子不得不與也。《孝經(jīng)》曰“資于事父以事君，而敬同”。本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也。《孝經(jīng)》云“資于事父以事母”。莊公不得報仇文姜者，母所生，雖輕于父，重于君也?！兑住吩惶斓刂蟮略簧?。故得絕，不得殺。

傳：父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。復(fù)仇不除害，朋友相衛(wèi)而不相迿，古之道也。

八年注：不書拘季孫者，舉五玉為重。又注：失之當(dāng)坐，得之當(dāng)除。

十一年注：辰言暨，明仲佗強與俱出也。又注：辰言及后汲汲，當(dāng)坐重。

十三年注：無君命者操兵鄉(xiāng)國，故初謂之叛。后知其意，欲逐君側(cè)之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之。君子誅意不誅事?！脖嬉姽{〕

哀元年注：邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩報惡輕，明當(dāng)與根牟有差。

三年傳：曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義為固可以拒之也，輒之義可以立乎？曰：可。不以父命辭王父命；以王父命辭父命，是父之行乎子也。不以家事辭王事；以王事辭家事，是上之行乎下也。注：曼姑上為靈公命，下為輒，故義不可以子誅父，故但得拒之而已。輒之義，不可以拒父，故但問可立與否。王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也。

注：毀廟復(fù)立不書者，哀自立之，善惡獨在哀。又注：親過高祖，親疏適等。

八年傳：諱同姓之滅，力能救之而不救也。注：以屬上，力能獲邾婁而不救曹，故責(zé)之。

十三年：公會晉侯及吳子于黃池。注：不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之而魯侯蒙俗會之者，惡愈。

釋曰：或稱《春秋》為圣人之刑書，又云五經(jīng)之有《春秋》，猶法律之有斷令，而溫城董君獨以為禮義之大宗，何哉？蓋禮者，刑之精華也。失乎禮，即入乎刑，無中立之道。故刑者，禮之科條也?！洞呵铩分?，始于元，終于麟，絕于夏之冬，而猶系于周之春，威厲而不試，刑措而不用，此亦太平之極軌也。若乃意深于撥亂，故制刑常用重典，無變?nèi)畬?，而有異文武之文，然其原心誅意，禁于未然，其立法嚴(yán)，其行法恕，匪用為教覆用為虐則秋荼也。曲學(xué)阿世，緣經(jīng)文奸，豈非罪哉！抑又聞之董生，《春秋》顯經(jīng)隱權(quán)，先德而后刑，其道蓋原于天。故日常盈，月常闕〔主刑〕，辰星〔主刑〕太白〔主兵〕，法不得參午而見〔《劉向傳》注：太白過午即為參天〕。此亦以陽為經(jīng)，以陰為權(quán)，著于七政者也。夫刑反德而順于德，亦權(quán)之類矣。置于空虛而取以為佐，使陽恒伸而陰恒絀，則萬物并育而不害，道并行而不悖，所以與天地參也。矯枉者弗過其正，則不能直，故權(quán)必反乎經(jīng)，然后可與適道?！对姟吩啤疤崎χA，偏其反而，豈不爾思，室是遠(yuǎn)而”，子曰“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”知可與立者，未可與權(quán)也。故執(zhí)其權(quán)，則脅嚴(yán)社不為不敬靈，出天王不為不尊上，辭父命不為不承親，絕母屬不為不孝慈。易主〔如祭仲〕逸賊〔如季子〕、專制進(jìn)退〔如公子結(jié)士掞子反華元之屬〕，不為不忠。誅牙宥光、滅親議親，不為不義。假吳復(fù)楚，不為虧主。討邾事齊不為薄親〔僖元年：不為君母仇齊，又居喪用兵，于恩無薄〕。失其權(quán)，則趙盾、楚比不免于弒，趙鞅正國不免于叛，討叔段、年夫不免于逆，親誅里克、甯喜不免于專殺。夏南崔杼引蔡人之義則亂，州蒲庶其恃討賊之法則傎。傳曰：輕為重，重為輕。其是之謂乎！故持《春秋》以決秦漢之獄，不若明《春秋》以復(fù)三代之禮。本末輕重，必有能權(quán)衡者，以君子之為，亦有樂乎此也。