第十九節(jié) 論民氣

一國(guó)中大多數(shù)人對(duì)于國(guó)家之尊榮及公眾之權(quán)利，為嚴(yán)重之保障，常凜然有介胄不可犯之色，若是者謂之民氣。民氣者，國(guó)家所以自存之一要素也。雖然，僅以民氣而國(guó)家遂足以自存乎？曰：必不可。何以故？以民氣必有所待而始呈其效力故。

（一）民氣必與民力相待。無民力之民氣，則必?zé)o結(jié)果。有侵犯我者，我對(duì)之而宣言曰：“汝毋許爾爾!”是即所謂氣也。夫我之所以能為此宣言者何也？其內(nèi)容必尚含有未盡之詞，若曰：“汝果爾爾者，則吾將……，”“吾將……”，云者，是使彼憚我而果不復(fù)敢爾爾也。故當(dāng)吾將發(fā)此宣言之先，必預(yù)審夫所謂“吾將……”云者，果能實(shí)行與否，能實(shí)行矣而遂足以憚彼否。審之既熟，然后乃昂然曰：“汝毋許爾爾!”夫如是而我之宣言，非戲言矣。于彼時(shí)也，彼則又诇我曰：“彼云將……，能實(shí)行歟？茍實(shí)行，斯可憚歟？”彼若認(rèn)我為能實(shí)行而可憚也，則不得不屈于我，而我之目的達(dá)矣。彼若認(rèn)我為不能實(shí)行，即實(shí)行矣而非可憚，則必將復(fù)于我曰：“吾固爾爾矣，汝將……，吾亦將……”于是乎吾之所謂“將……”者，遂果不得不實(shí)行。既實(shí)行，則視吾之所謂“將……”者，能否壓伏彼之所謂“將……”，而我目的之能達(dá)與不能達(dá)，從茲解決焉。夫彼之所謂“將……”云者，亦必其示我以甚可憚?wù)咭玻斯逃兴詰勎?，而我亦有所以憚彼，是之謂力；我即有所以憚彼，而遂不憚彼之憚我，是之謂氣。氣者固所以成始而成終也，然非有力則不能始之，不能終之。氣實(shí)力之補(bǔ)助品耳。使我自始輒貿(mào)貿(mào)然宣言曰：“汝毋許爾爾！”然彼果爾爾者，我將何以待之？未始計(jì)及焉。即計(jì)及矣，而其事非我所能實(shí)行；即實(shí)行矣，而曾不足以損彼之毫末，甚或非徒無損于彼，而且有損于我。若是乎，則我之宣言，必毫無反響，彼之視我直劇場(chǎng)中一科白耳。即彼或未審于我之內(nèi)情，以為我之敢為此言，其必有盾乎此言之后者，而因屈而從我，雖然，此又未足為喜也。何也？彼今雖不察，而終必有察之之時(shí)，及其察之，而我后此同類之宣言，壹?xì)w于無效也，其不足喜一也。我見此無實(shí)力之宣言之偶一制勝也，乃自狃焉，謂此可以制梃撻人矣，乃益怠于實(shí)力之頂備，此后若更遇同類之侵犯，或加等之侵犯，而我終無待之之道，其不足喜者二也。故夫無民力之民氣，其不可濫用也。有如此，問者曰：然則力不足者，雖牛馬奴隸，其受之矣。曰：然也。夫孰使汝無力也？既無力矣，雖欲不受，庸安能也？雖然，受之可也，安之不可也。不安之奈何？不安之奈何？則亦歸而求所以增其力而已。力之未逮，其必非用氣之時(shí)也。聞?wù)咭晌嵫院酰空?qǐng)觀日本。日本之初與我通使也，領(lǐng)事裁判權(quán)未收回，我最初之橫濱領(lǐng)事范氏，以最敏活之手，主張我國(guó)民之權(quán)利，往往有使日人不能堪者，至今老橫濱者，猶舉其佚事以為美談。彼日人豈其樂受也？而忍之若干年。琉球事件交涉中，我北洋艦隊(duì)游弋長(zhǎng)崎，為示威運(yùn)動(dòng)，我水兵與彼警察哄，其交涉之結(jié)果，乃至使長(zhǎng)崎警察不得帶刀。日本恥之，乃自下令全國(guó)警察不帶刀以解嘲。（自甲午戰(zhàn)勝后全國(guó)警察始復(fù)帶刀。）彼豈其樂受也，而忍之若干年。彼其忍之之時(shí)，正其汲汲焉于種種方面預(yù)備實(shí)力之時(shí)也。果也甲午一役，而二十年來對(duì)于中國(guó)之恥辱，乃盡雪也。又其與俄交涉也，維新之始，以樺太與千島交換，彼日人豈其樂受也，而忍之若干年。甲午戰(zhàn)勝，割我遼壤，三國(guó)干涉，奪諸其懷，彼日人豈其樂受也，而忍之若干年。彼其忍之之時(shí)，又其汲汲焉于種種方面預(yù)備實(shí)力之時(shí)，果也甲辰一役，而三十年來對(duì)于俄國(guó)之恥辱，乃盡雪也。當(dāng)其忍也，而曰日本無民氣可乎？必不可，彼蓋有之而不用也。尺蠖之屈，以求伸焉，鷙鳥將擊，而伏且累月也。而不然者，請(qǐng)觀朝鮮。彼朝鮮非民氣不振之國(guó)也。十余年前，即有富于革命思想之東學(xué)黨，振臂一呼，蔓延全國(guó)。推其起因，則政治問題也。以吾居日本七八年間，見其報(bào)紙所記朝鮮裂彈事件以二三十計(jì)矣。其民之聚于鐘路（朝鮮地名），為示威運(yùn)動(dòng)以對(duì)彼政府者，亦幾乎無歲無之。其對(duì)內(nèi)之民氣如此，即彼之對(duì)于日本，因抵制銀行券事件，至于全國(guó)工商同盟實(shí)行。（日本人所設(shè)之第一銀行在朝鮮發(fā)行紙幣漸已通行，至明治三十六年春間，朝鮮人見利權(quán)外溢之可懼也，乃有一二有志者倡抵制之議，令各行商簽名不用彼紙幣，舉國(guó)一致贊成。未幾，日本以軍艦筑紫示威于仁川，復(fù)以數(shù)軍艦繼之，志士之運(yùn)動(dòng)遂成絕影。）其對(duì)外之民氣如此，即至最近日韓新協(xié)約成立之后，其元老大臣，以身殉之者且踵相接。由此觀之，夫?qū)幍萌枕n民皆夸毗無骨者流也？而今日之韓，竟何如矣？夫三十年前，日與韓不相遠(yuǎn)也，即韓之民氣，吾亦未見其有輿儓于日之確證也，而結(jié)局乃若此。此何以故？則韓人誤以其最可貴重之蓄力的時(shí)日，而濫費(fèi)之以為最無謂之競(jìng)氣的舉動(dòng)。韓人之氣，日泄而日癟，日人之力，日積而日張，而最后之優(yōu)勝劣敗，遂永定矣。吾故曰：民氣必待民力而后可用，對(duì)內(nèi)有然，對(duì)外亦有然。

（二）民氣必與民智相待。無民智之民氣，則無價(jià)值。氣也者，用之以相競(jìng)者也，故語及“氣”之一字，其中總含有戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，無論為廣義的戰(zhàn)爭(zhēng)、狹義的戰(zhàn)爭(zhēng)，其性質(zhì)固不相遠(yuǎn)。（狹義的戰(zhàn)爭(zhēng)謂用兵，廣義的戰(zhàn)爭(zhēng)謂其他互相抗敵之行為。）以狹義的戰(zhàn)爭(zhēng)言之，則第一，不可無宣戰(zhàn)的理由。茍我挾完滿之理由以從事戰(zhàn)爭(zhēng)，則以義戰(zhàn)的觀念能使我之?dāng)硱髁﹄S自信力而增加，其可以取勝者一；能使敵人以自反不縮之故，餒而不支，其可以取勝者二；能使中立者表同情于我，間接以增我之力而殺敵之力，其可以即勝者三。第二，不可無作戰(zhàn)的計(jì)劃。我之力固自信足以與敵戰(zhàn)矣，然以此戰(zhàn)之故，我之損失當(dāng)幾何，敵之損失當(dāng)幾何，我而不戰(zhàn)，其所損失當(dāng)幾何，我而戰(zhàn)，其所損失當(dāng)幾何，戰(zhàn)之所損失以除償不戰(zhàn)所損失，其贏得者幾何，不可不一一熟計(jì)之。又同一戰(zhàn)也，以若何之戰(zhàn)術(shù)最足以使敵屈伏，而貫徹我之目的，以若何之戰(zhàn)術(shù)而使不至于本戰(zhàn)之外生出他種支障，又不可不一一熟計(jì)之。凡茲所舉，不獨(dú)于狹義之戰(zhàn)爭(zhēng)宜然，即廣義之戰(zhàn)爭(zhēng)亦皆有然。夫命物之名而謂之“氣”，則其性質(zhì)之非永久的可知?！秱鳌吩唬骸耙还淖鳉猓俣?，三而竭?！贝俗钅苷f明氣之情狀者也。故氣之為物也，不可挫；彼氣之愈挫而愈盛者，必其有所挾持焉以運(yùn)乎氣之外者也。茍惟氣也，則遇一度挫折，而餒于其前，更遇一度之挫折，而益餒于其前，則有后此遇當(dāng)用氣之時(shí)，而不復(fù)能振者矣。夫以無理由而濫用其氣，幸而勝利，則例外之事也；若其不勝，則事過境遷，終必有自悟其為無理由之一日，遂自怨自艾，而固以減殺其自信力，而氣乃一落千丈強(qiáng)矣。以無計(jì)劃而誤用其氣以取挫敗者，則減殺其冒險(xiǎn)心也，亦正與此同。而何以能審其理由，能善其計(jì)劃？則非全體人民有水平線以上之常識(shí)不能也。民氣之為物，往往以盲從者之多數(shù)而致盛大，亦往往以盲從者之多數(shù)而致挫跌。要之，盲從之民必非能對(duì)于外界而有堅(jiān)牢之團(tuán)結(jié)力，對(duì)于外界而有持久之抵抗力者也。吾故曰：民氣必待民智而后可用，對(duì)內(nèi)有然，對(duì)外亦有然。

（三）民氣必與民德相待。無民德之民氣，則不惟無利益而更有禍害。凡多數(shù)人相集而圖一事，則其中必有多少之權(quán)力，（權(quán)力之大小及其久暫姑勿論），于是有覬覦此權(quán)力而加入團(tuán)體者。又凡一事之成，則其后必有多少之名譽(yù)，于是有歆羨此名譽(yù)而加入團(tuán)體者。又凡一事件之起，其事件間接之影響，或可予一種人以特別之利益，于是有取便私圖而加入團(tuán)體者。（如革命軍之起本非為擄掠也，而會(huì)匪綠林乘此勢(shì)、假此名以行擄掠，實(shí)為一好機(jī)會(huì)。故革命軍可以間接予會(huì)匪綠林以特別之利益也。又如一月前東京學(xué)界爭(zhēng)所謂取締問題者，本非為惰學(xué)也，而其中有游蕩不事學(xué)業(yè)者或久客思家者乘此勢(shì)、假此名堂堂然自托于志士之林以歸國(guó)。故取締問題可以間接予彼輩以特別之利益也。其他凡百事件莫不有此現(xiàn)象。）又凡一事件之起，其事件直接或間接之結(jié)果，?？梢詳∫蝗嘶蛞稽h人之事業(yè)，于是有憾于彼一人或彼一黨人利用傾軋而加入團(tuán)體者。（歐美言政黨之得失者常懸此為厲禁，蓋以私人之關(guān)系而牽及于公共問題最不可也。）有一于此，則其團(tuán)體自表面上視之，雖若甚大且堅(jiān)，實(shí)則其內(nèi)容含有種種不同性質(zhì)之分子，各向于其特別之目的而進(jìn)行，無論事之成不成，而皆可以生出惡果。此等敗類，無論何種團(tuán)體固萬難絕無，而民德高尚之國(guó)其數(shù)寡，民德污下之國(guó)其數(shù)眾。若一團(tuán)體中而此種類之人占多數(shù)，則其敝不可思議，即非占全團(tuán)體之多數(shù)，而在團(tuán)體主動(dòng)者之中占多數(shù)，則其敝亦不可思議。夫此種類之人，必其稍黠而稍悍者也，放眾人相集以圖一事，而彼輩往往得占主動(dòng)之地位，勢(shì)則然也，而其敝遂不可思議。以上所舉，皆假公濟(jì)私，以煽動(dòng)民氣為一手段者也，不可謂之真民氣。故勿具論，即屬于真民氣矣，而猶必須有諸德以綱維之。一曰堅(jiān)忍之德。凡所抗?fàn)幹康?，不能一蹴而達(dá)，茍無此德，則一哄熱狂若暴風(fēng)疾雨不能終朝也。二曰親善之德。凡團(tuán)體愈大，則其分子愈雜，雖同向于一大目的，其中小節(jié)總不免意見參差，茍無此德，則團(tuán)體瞬息分裂也。三曰服從之德。凡團(tuán)體必有指揮者，有受指揮者，茍無此德，則人人欲為指揮者，不愿為受指揮者，群龍無首，頃刻而潰也。四曰博愛之德。氣之方張，必繼之以破壞，破壞有時(shí)固非得已，然當(dāng)有其程度，茍無此德，將并其不必破壞、不可破壞者而亦破壞之，而全局且不可收拾也。故由前所舉之四種，是與道德立于正反對(duì)之地位者也。以此等人而利用民氣，其為害極深。由后所舉之四種，雖非立于正反對(duì)之地位，而于應(yīng)有之道德多所欠缺者也。以此等人而濫用民氣，其為害亦不淺。吾于中國(guó)之義和團(tuán)見之，吾于法國(guó)之大革命見之。吾故曰：民氣必待民德而后可用，對(duì)內(nèi)有然，對(duì)外亦有然。

吾于是研究民氣之為物及其應(yīng)用，得公例曰：

（1）其物為補(bǔ)助的性質(zhì)，而非絕對(duì)獨(dú)立的性質(zhì)。故不可以之為唯一之手段。

（2）其物屢用之，則易衰而竭，蓄之愈久，則其膨脹力愈大。故宜偶用而不宜常用。

（3）其物善用之可以收莫大之良果，誤用之可以收莫大之惡果。故即偶用之亦不可不慎。

（4）其物之發(fā)生比較的易。故常未適用時(shí)，無取煽動(dòng)之。

以上四例，其前三項(xiàng)則前文所論，足以證明之而有余，其第四項(xiàng)，今更附一言。

謂民氣無須激厲，但放任之而可以自由發(fā)生者，非篤論也。雖然，與民力、民智、民德三者相比較，則其發(fā)生也較易。（1）正當(dāng)之民氣，生于自衛(wèi)心；而自衛(wèi)心為盡人所同具，一提便醒。（2）民氣之為物極簡(jiǎn)單，不須有他種之預(yù)備修養(yǎng)而始成立，故臨時(shí)可以猝辦。（3）民力、民智、民德三者既進(jìn)，則其民自能自認(rèn)其天職，自主其權(quán)利，故民氣不期進(jìn)而自進(jìn)。以此諸理由，故吾輩無論對(duì)內(nèi)對(duì)外，當(dāng)先審今日為可用民氣之時(shí)代與否。如其未也，與其泄之，毋寧蓄之，姑于其最難發(fā)生最難成立之民力、民智、民德，三致意焉；迨適用之時(shí)，以百數(shù)十少年號(hào)呼焉，以三數(shù)報(bào)館鼓吹焉，不一日而舉國(guó)狂矣。謂余不信，盍觀最近東京罷學(xué)事件與上海罷市事件也。故當(dāng)未可用民氣之時(shí)，而專以煽動(dòng)民氣為事者，是濫費(fèi)其日力與其才力而已。

問者曰，然則子認(rèn)今日為未可用民氣之時(shí)乎？曰：以全局論，無論對(duì)外對(duì)內(nèi)，吾皆認(rèn)為未可用民氣之時(shí)。以一部分論，則因于其事件之性質(zhì)如何，吾認(rèn)為有適用者，有不適用者；即認(rèn)為適用之事件，其用之也，亦有度量分界。若日日以牛刀割雞，則亦吾之所不敢茍同。雖然，此非一言盡也。