以上諸師所論，皆為全盛期之正統(tǒng)派。此派遠(yuǎn)發(fā)源于順、康之交，直至光、宣，而流風(fēng)余韻，雖替未沫，直可謂與前清朝運(yùn)相終始。而中間乾、嘉、道百余年間，其氣象更掩襲一世，實(shí)更無他派足與抗顏行。若強(qiáng)求其一焉，則固有在此統(tǒng)一的權(quán)威之下而常懷反側(cè)者，即所謂“古文家”者是已。

宋明理學(xué)極敝，然后清學(xué)興。清學(xué)既興，治理學(xué)者漸不復(fù)能成軍。其在啟蒙期，猶為程、朱、陸、王守殘壘者，有孫奇逢、李中孚、刁包、張履祥、張爾岐、陸隴其、陸世儀諸人，皆尚名節(jié)，厲實(shí)行，粹然純?nèi)?，然皆硁硁自守，所學(xué)遂不克光大。同時有湯斌、李光地、魏象樞、魏裔介輩，亦治宋學(xué)，頗媕婀投時主好以躋通顯。時清學(xué)壁壘未立，諸大師著述談?wù)f，往往出入漢宋，則亦相忘于道術(shù)而已。

乾隆之初，惠、戴崛起，漢幟大張，疇昔以宋學(xué)鳴者，頗無顏色。時則有方苞者，名位略似斌、光地等，尊宋學(xué)，篤謹(jǐn)能躬行，而又好為文。苞，桐城人也，與同里姚范、劉大櫆共學(xué)文，誦法曾鞏、歸有光，造立所謂古文義法，號曰“桐城派”。又好述歐陽修“因文見道”之言，以孔、孟、韓、歐、程、朱以來之道統(tǒng)自任，而與當(dāng)時所謂漢學(xué)者互相輕。范從子鼐，欲從學(xué)戴震。震固不好為人師，謝之。震之規(guī)古文家也曰：“諸君子之為之也，曰：是道也，非藝也。夫道固有存焉者矣，如諸君子之文，亦惡睹其非藝歟？”（《東原集·與方希原書》）錢大昕亦曰：方氏“所謂古文義法者，特世俗選本之古文，……法且不知，義更何有？……若方氏乃真不讀書之甚者，吾兄特以其波瀾意度近于古而喜之?！保ā稘撗刑眉啡杜c友人書》）由是諸方諸姚頗不平。鼐屢為文詆漢學(xué)破碎，而方東樹著《漢學(xué)商兌》，遍詆閻、胡、惠、戴所學(xué)，不遺余力。自是兩派始交惡。其后陽湖惲敬、陸繼輅自“桐城”受義法而稍變其體；張惠言、李兆洛皆治考證學(xué)，而亦好為文，與惲、陸同氣，號“陽湖派”。戴、段派之考證學(xué)，雖披靡一世，然規(guī)律太嚴(yán)整，且亦聲希味淡，不能悉投眾嗜，故誦習(xí)兩派古文家者卒不衰，然才力薄，罕能張其軍者。

咸同間，曾國藩善為文而極尊“桐城”，嘗為《圣哲畫像贊》，至躋姚鼐與周公、孔子并列。國藩功業(yè)既焜燿一世，“桐城”亦緣以增重，至今猶有挾之以媚權(quán)貴欺流俗者。

平心論之，“桐城”開派諸人，本狷潔自好、當(dāng)“漢學(xué)”全盛時而奮然與抗，亦可謂有勇。不能以其末流之墮落歸罪于作始。然此派者，以文而論，因襲矯揉，無所取材；以學(xué)而論，則獎空疏，閼創(chuàng)獲，無益于社會。且其在清代學(xué)界，始終未嘗占重要位置，今后亦斷不復(fù)能自存，置之不論焉可耳。

方東樹之《漢學(xué)商兌》，卻為清代一極有價值之書。其書成于嘉慶間，正值正統(tǒng)派炙手可熱之時，奮然與抗，亦一種革命事業(yè)也。其書為宋學(xué)辯護(hù)處，固多迂舊，其針砭漢學(xué)家處，卻多切中其病，就中指斥言“漢易”者之矯誣，及言典章制度之莫衷一是，尤為知言。后此治漢學(xué)者頗欲調(diào)和漢宋，如阮元著《性命古訓(xùn)》。陳澧著《漢儒通義》，謂漢儒亦言理學(xué)，其《東塾讀書記》中有《朱子》一卷，謂朱子亦言考證，蓋頗受此書之反響云。

在全盛期與蛻分期之間，有一重要人物，曰會稽章學(xué)誠。學(xué)誠不屑于考證之學(xué)，與正統(tǒng)派異。其言“六經(jīng)皆史”，且極尊劉歆《七略》，與今文家異。然其所著《文史通義》，實(shí)為乾嘉后思想解放之源泉。其言“賢智學(xué)于圣人，圣人學(xué)于百姓”，“集大成者乃周公而非孔子”（《原道篇》）；言“六經(jīng)皆史，而諸子又皆出于六經(jīng)”（《易教》、《詩教》、《經(jīng)解》諸篇）；言“戰(zhàn)國以前無著述”（《詩教篇》）；言“古人之言，所以為公，未嘗私據(jù)為己有”（《言公篇》）；言“古之糟粕，可以為今之精華”（《說林篇》）；言“后人之學(xué)勝于前人，乃后起之智慮所應(yīng)爾”（《朱陸篇》）；言“學(xué)術(shù)與一時風(fēng)尚不必求適合”（《感遇篇》）；言“文不能彼此相易，不可舍己之所求以摩古人之形似”（《文理篇》）；言“學(xué)貴自成一家，人所能者，我不必以不能為愧”（《博約篇》）。書中創(chuàng)見類此者不可悉數(shù)，實(shí)為晚清學(xué)者開拓心胸，非直史家之杰而已。