郊廟雩社例第十二

啖子曰：凡祭，常事多不書，失禮及非常乃書。趙子曰：凡郊廟社稷，所以奉天地尊祖考而重生本，咸國之大禮也，故過則書之。

僖三十一年：夏四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望?！病斗Y梁》云四卜非禮，四月不時?！蹲笫稀贰豆贰斗Y》皆云譏猶三望。卜郊不從而免牲，足知不郊，故不云不郊?！?

宣三年：正月，郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊，猶三望?！病斗Y梁》云書郊牛之變，猶二三望，義同僖三十一年?！?

成七年：正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛，不郊，猶三望?！矔寂Ｖ?，義同宣三年；猶三望，義同僖三十一年?！斗Y梁》云免牛禮也?！呈辏核脑?，五卜郊，不從，乃不郊?！病斗Y梁》云五卜，彊也?！呈吣辏壕旁?，辛丑，用郊?！病斗Y梁》云九月不當郊，故云用郊?！?

襄七年：夏四月，三卜郊，不從，乃免牲。〔《穀梁》云三卜，禮也；四月，不時也?！呈荒辏合乃脑?，四卜郊，不從，乃不郊。〔四月四卜郊，同僖三十一年也。〕

定十五年：正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月，辛亥，郊?！参逶拢粫r也。趙子曰：予早年常怪鼷鼠食郊牛致死，上元二年因避兵旅于會稽，時有水旱疫癘之苦，至明年而牛災，有小鼠能噬牛，才傷皮膚，無有不死者?！?

哀元年：春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月，辛巳，郊。〔四月不時?！?

啖子曰：天子以冬至祭上帝，又以夏之孟春祈谷于上帝，禮行于郊，故謂之郊?！膊桓页庋造胩?，故但言其祭處而已?！臭斠灾芄?，特得以孟春〔周之三月〕祈谷于上帝，亦謂之郊。郊皆用辛日，故以二月卜三月上辛，不吉，則卜中辛，又不吉則卜下辛，所謂吉事先近日也?！斗Y梁》曰：自正月至于三月，郊之時也；我以十二月下辛卜正月上辛；如不從，則以正月下辛卜二月上辛；如不從則以二月下辛卜三月上辛；如不從則不郊矣。此說非也，若以冬至，則不當卜；若以夏之孟春，則不當起周正而卜。〔《公羊》舊注及鄭司農注禮，亦同此說，皆是謬也?！场蹲笫稀吩茊⑾U而郊，郊而后耕，是也?！矄⑾U為建寅之月，百蟄驚出耳。略舉時候，非必取歷驚蟄之節(jié)也?！?

禮曰，養(yǎng)牲必在滌三月。〔滌者，養(yǎng)牲之宮名也?！彻首灾苤辉孪卵B(yǎng)牲，至二月中旬而牲成，故得以二月下旬卜三月上辛也。

凡養(yǎng)牲必養(yǎng)二牲，一以祀上帝，一以祀后稷。帝牛有變〔變所謂傷食之類〕，則改卜稷牛以代之，而別以他牛為稷?？梢病６Y曰，帝牛必在滌三月，稷牛唯具?！惭责⑴５顐浼纯桑槐卦跍?。帝牛必在滌也?！?

凡卜，三旬皆不吉，則不郊。牛死及牛有災害，則卜稷牛而代之。若卜稷牛不吉，及既養(yǎng)稷牛又死，亦皆不郊?！菜责⑴Ａx，與上同。〕

凡不郊，皆卜免牲?！斗Y梁》曰：卜免牲，吉，則免之。〔免牲之禮，見僖三十一年?！巢患?，則但不郊而已。又曰：卜之不吉，則系而待庀牲，〔庀，具也，待明年具牲時卜用也?！橙缓笞笥抑??！沧笥?，隨所用也?！炒苏f是。免牛，凡未成牲曰牛?！斗Y梁》云牲傷者亦曰牛；又曰已牛矣，而又免之，何也？嘗置之上帝矣〔置之滌宮〕，故卜而免之，不敢專也。此說是。《公羊》云，免牲，禮也；免牛，非禮也。此說不如《穀梁》之義精。〔已前并啖子說?！?

趙子曰：郊者，天子所以事上帝也，魯曷為之？〔諸侯不合郊祀。〕周公故也。成王尊周公之德，故錫周公之禮焉。不于日之至，避王室也。〔周郊天用冬至之日。〕卜用夏正〔建寅之月〕，于農耕之始也。〔因祭祀，遂祈歲事，故于郊前。〕比旬而卜之，遠怠慢也?！脖龋?，謂二月下旬卜三月上辛，卜吉，則有司庀事；若遠日卜之得吉，而未庀事，則似墮之也?！潮馗?，禮盡于三也，〔凡禮以三為節(jié)?！城医贾脷椧?。〔言此月日盡，不可復郊，故不復卜也。〕

啖子曰：尋《春秋》義，郊后必望祭。若不郊，則不當望。凡書猶三望，猶皆非禮也?！踩齻髁x同?！?

趙子曰：三望之名，《公羊》云泰山河海也，而《左氏》《穀梁》無其名。說《左氏》者云分野之星及封內山川，說《穀梁》者云泰山淮海。據禮篇云，諸侯祭名山大川在其封內者，而不言星辰；又淮海非魯之封內，《公羊》云山川不在其封內則不祭，而云祀河?！埠雍２辉隰斀缫病?；則三家之義，皆可疑也。

《公羊》曰：周公稱太廟，〔魯之始祖，故稱太廟。〕魯公稱世室，〔伯禽始受封，其廟稱世室，言世世不毀也?！橙汗Q宮?！沧鹗甲妫涣钭訉O同其稱，故曰宮也。〕

隱五年：九月，考仲子之宮，初獻六羽?！糙w子曰：舍八佾用六佾，猶謂之僭，故曰獻?！?

桓二年：夏四月，取郜大鼎于宋；戊申，納于太廟。〔三傳皆云非禮也?！嘲四辏赫拢好?，烝；五月，丁丑，烝?！病豆贰斗Y》皆云黷祀也?！呈哪辏呵铮嗽?，壬申，御廩災；乙亥，嘗?！糙w子曰：譏不時，不改卜也?！?

莊二十三年：秋，丹桓宮楹?！病蹲蟆贰斗Y》皆云非禮也?！扯哪辏捍?，王三月，刻桓宮桷?！擦x同丹楹?！?

閔二年：夏五月，乙酉，吉禘于莊公。〔三傳并云不當吉。趙云不當禘；不稱宮，不及于祖也?！?

僖八年：秋七月，禘于太廟，用致夫人?！病斗Y梁》云不宜致也?！?

文二年：二月，丁丑，作僖公主?！踩齻鹘栽剖в菥氈畷r?！嘲嗽?，丁卯，大事于太廟，躋僖公?！踩齻鹘栽颇骒胍??！沉辏洪c月，不告朔，猶朝于廟?！病蹲笫稀吩撇桓嫠?，非禮?！斗Y梁》云不當朝廟?！呈辏呵锲咴?，大室屋壞?！踩齻鹘栽茣痪匆??！呈辏合奈逶?，公四不視朔?！病斗Y梁》云譏公厭政也?！?

宣八年：六月，辛巳，有事于太廟；仲遂卒于垂。壬午，猶繹，萬入，去籥。〔三傳皆云卿卒不當繹。〕

成三年：二月，甲子，新宮災，三日哭?！病豆贰斗Y》并云禮也?！沉辏憾拢了?，立武宮?！踩齻鞑⒃品嵌Y?！?

昭十五年：二月，癸酉，有事于武宮；籥入，叔弓卒，去樂，卒事。

定九年：九月，立煬宮?！擦x同武宮?！嘲四辏憾瑥撵胂裙?。〔《公》《穀》皆云復正?！?

啖子曰：凡宗廟之禮，有常。四時之祭，雖失其月，亦非大，故皆不書。其失時及失禮之大者，乃書?！蹲笫稀吩?，始殺而嘗，閉蟄而烝，過則書?！豆费蛟?，春曰祀，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝，常事不書?！惭允ФY非常乃書之?！炒苏f皆是。

趙子曰：四時之祭，皆用夏時，〔言祠礿嘗烝，皆用夏之四時也?！硰奈镆艘病！踩粢灾苤臅r用四祭，于義理及所用之物都不相合，故用夏時為宜也?！持茈m以建子為正，至于祭祀，則用夏時本月，以行四時之祭。故桓八年正月烝，則夏之仲冬也；閔二年五月禘，即夏之三月也。凡四時之祭，蓋用孟月。宣八年六月有事于太廟，即夏之孟月也。若有故及日不吉，即用仲月。桓八年正月烝，是也。若又有故及日不吉，即用季月。昭十五年二月有事于武宮，即夏之季月也。經文并無譏，故但不失時，即非僭禮，啖說是也。然吉事先近日，茍有其故而用季月，涉于怠矣，當用仲月為嘉也，時物既登，且得二至二分之節(jié)故也。此事理制都無定證，今考經推理宜爾故也?！蚕蛳聞e無標題，亦并無趙子義。他皆放此?！秤衷唬憾Y，不王不禘，〔禮篇《大傳》及《喪服小記》并云爾?！臭旉聻橹?？周公故也。周之王也，文王興之，〔王業(yè)大興?！澄渫醭芍?，〔伐紂有天下也?！持芄抵沃?，〔輔幼主治天下?！呈且贼數媒佳?，所以崇周公也?！擦铘斪訉O用天子禮，所以尊崇周公故也?！吃唬撼缰撕酰俊矄柡隙Y之宜否?！撤且艘?。國之所以樹者，法制也；法制所以限尊卑?！膊坏昧曩??！持T侯而行天子之禮，非周公之意也，其用乎莊，又僭也?！渤赏趿铘數糜枚E禮，已為僭矣。本止施于周公之廟，今又僭于莊之廟行之，非禮之甚，用其豐備之禮，而不能配文王也。〕不稱宮，不及于祖也?！踩粞约E于莊宮，即似于莊廟祭及文王，今既不爾，故指言莊公以明之也。〕凡祭而非者，稱祭?！布蓝ФY，則書祭名?！骋员鞠抡?，稱事?！布婪鞘ФY，為下事張本者，則不書祭名。大事于太廟、躋僖公之類，是也。〕又曰：禘者，本帝王之大祭，諸侯不得行之。成王以特尊周公，令魯行耳。閔二年遂僭用于莊廟，故經書以譏之。《公羊》云，其言莊公何？未可以稱宮廟也。必若不合于宮廟行禘，而今行之，則當明書以示譏，不應隱避也。自緣不配文王，故斥言莊公以明之爾。又云譏始不三年也。若然，則當有初字，故知皆非也。氏辨之?！?

問曰：《周禮》記四時祭名，云春祀夏礿秋嘗冬烝?！豆颉芬嗤！睹姟吩频j祠烝嘗于公先王。〔協韻故云爾，其實祠礿嘗烝?！扯洞呵铩窡o礿祠二祭，何也？答曰：《春秋》中一書烝，〔雖再書之，其實一事?！骋皇聡L，兩書禘，皆為失禮及有變故，乃書耳。于祠礿二祭，無他故，所以不書，何足怪哉！

趙子曰：《禮記·大傳》云，禮，不王不禘，〔明諸侯不得有也。〕王者禘其祖之所自出，〔所出謂所系之帝?！骋云渥媾渲T侯及其太廟，〔諸侯存五廟，唯太廟百世不遷；及者，言遠祀之所及也；不言禘者，不王不禘，無所疑也；不言祫者，四時皆祭，故不言祫也?！炒蠓蛴写笫拢∮谄渚?，干祫及其高祖?！灿惺?，謂有功德，見省記者也；干者，逆上之意也，言逆上及高祖也?！秤钃耸麦w勢相連，皆說宗廟之祀，不得謂之祭天?！惨焉献⒘x，并趙子義，非鄭玄舊釋。下祭法亦然也?！场抖Y記·喪服小記》曰：王者禘其祖之所自出；又下云禮不王不禘。正與《大傳》同。則諸侯不得行禘禮，明矣。是以《祭法》云有虞氏禘黃帝〔舜祖顓頊，顓頊出于黃帝，則所謂禘，其祖之所自出也?！扯紘浚驳弁踅继?，當以始祖配天，即舜合以顓頊配天也；為身繼堯緒，不可舍唐之祖，故推嚳以配天，而以顓頊為始祖，情禮之至也。〕祖顓頊〔舜之世系出自顓頊，故以為始祖也?！扯趫?；〔凡祖者，創(chuàng)業(yè)傳世之所出也；宗者，德高而可尊；其廟并不遷也。〕夏后氏亦禘黃帝〔義同舜也?！扯减叄灿碜鸶盖乙杂兴林?，故以配天也?！匙骖呿湣灿硎老狄喑鲇陬呿溡??！扯谟?；〔當禹身，亦宗舜；子孫乃宗禹也。〕殷人禘嚳〔殷祖契出自嚳。〕而郊冥，〔有水功，故推以配天。〕祖契〔湯出契后。〕而宗湯；〔當湯身未有宗?！持苋硕E嚳〔義與殷同?！扯拣?，〔有播植之功，且為始祖也?！匙嫖耐醵谖渫?。〔當武王身，亦未有宗。〕

趙子曰：予以為禘郊祖宗，并敘永世追祀而不廢絕者也。禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠尊先之義，故又推尊始祖所出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂于始祖廟祭之，而便以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主，為其疏遠，不敢執(zhí)衣狎故也。其年數，或每年，或數年，未可知也。鄭玄注《祭法》云，禘謂配祭昊天上帝于圜丘也。蓋見《祭法》所說文在郊上，謂為郊之最大者，故為此說耳。《祭法》所論禘郊祖宗者，謂六廟之外，永世不絕者，有四種爾，非關配祭也。禘之所及最遠，故先言之爾，何關圜丘哉！若實圜丘，五經之中何得無一字說處？又云祖之所自出，謂感生帝靈威仰也。此何妖妄之甚？此又出自讖緯，始于漢哀、平間偽書也?；缸T、賈逵、蔡邕、王肅之徒，疾之如仇，而鄭玄通之于五經，其為誣蠹甚矣！

或問曰：若然，則《春秋》書魯之禘何也？答曰：成王追寵周公故也。故《祭統(tǒng)》云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是其義也?！步级E，天子之禮；社與嘗，諸侯所自有。撰禮者見《春秋》書嘗社，以為郊禘同，遂妄言耳?！臭斨枚E，蓋于周公廟，而上及文王，文王即周公之所出也。故此祭唯得于周公廟為之。閔公時遂僭于莊公廟行之，〔亦猶因周公廟有八佾，季氏遂用之于私庭也?！骋云洳蛔放洌手毖郧f公，而不言莊宮，明用其禮物耳，不追配文王也。本以夏之孟月為之，至孟獻子乃以夏之仲月為之?！病抖Y·雜記》云孟獻子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，獻子為之也?！辰駛湟T經書之文，證之于左。閔二年五月，吉禘于莊公，〔譏其不當吉，又不當禘于莊。〕僖八年秋七月，禘于太廟，用致夫人?！沧I其非時之禘，又譏致于夫人也。〕《左氏》云烝嘗禘于廟，又云禘于武宮、僖宮、襄宮，又晉人云以寡君之未禘祀，〔時未終喪也?！秤衷启斢卸E樂，賓祭用之?！抖Y運》云魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣?！掺斀级嗍r，又于諸宮用禘禮?！场督继厣吩淮憾E而秋嘗?！侧嵲?，禘當為礿?！场睹魈梦弧吩患鞠牧?，以禘禮祀周公于太廟?！蚕闹脑?。〕《祭義》曰春禘秋嘗?！侧崯o注?！场都澜y(tǒng)》曰春礿夏禘，〔鄭注，夏時，禮也。〕下文云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是也?！侧崯o注?！场峨s記》云七月之禘，獻子為之也?！擦x已見上?！场吨倌嵫嗑印吩泼骱踅忌缰Y，禘嘗之義，治國其如指諸掌而已?！锻踔啤吩拼旱j夏禘，〔鄭元注，殷時禮?！秤衷频j則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿?！侧嵲疲菹闹T侯歲朝，廢一時祭也?！场对姟ぶ茼灐沸蛟?，雍，禘太祖也?！侧嵲?，禘，大于時祭，而小于祫?！秤帧渡添灐吩疲L發(fā)，大禘也?！稜栄拧吩?，禘，大祭也?！墩撜Z》曰，禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！秶Z》曰禘郊之牛，角繭栗。

問者曰：《左傳》云烝嘗禘于廟，何也？答曰：此為見《春秋經》前后祭祀，唯有此三種，以為祭名盡于此，但據經文，不識經意，所以云爾。又見經中禘于莊公，以為諸廟合行之，故妄云禘于武宮僖宮襄宮，皆妄引禘文而說祭爾。

問者曰：若禘非時祭之名，則《禮記》諸篇所說，其故何也？曰《禮記》諸篇，或孔門之后末流弟子所撰，或是漢初諸儒私撰之，以求購金，〔漢初以金購遺書，故儒者私撰禮篇鬻之?！辰约s《春秋》為之。見《春秋》禘于莊公，遂以為時祭之名；〔若非末流弟子及漢初儒者所著，不應差互如此也。〕見《春秋》唯兩度書禘一春一夏，〔閔二年五月吉禘于莊公，今之三月；僖八年七月禘于太廟，今之五月也?！乘曰蛑^之春祭，或謂之夏祭；各自著書，不相符會，理可見也。而鄭元不達其意，故注《郊特牲》，云禘當為礿?！都懒x》與《郊牲牲》同，鄭遂不注。其注《祭統(tǒng)》及《王制》，則云此夏殷時禮也。且《祭統(tǒng)》篇末云成王追念周公，賜之重祭郊社嘗禘是也，何得云夏殷禮哉？遂都不注。鄭又見吉禘于莊公，遂云禘小于祫?！惨姟睹姟び骸菲??！橙逭咄ㄖ?，三年喪畢，小禘于禰，五年大祫。自此便三年一禘，五年一祫。若禘不迎群廟之主，何得謂之大？若迎群廟之主，何得于禰廟迎之？又《曾子問》篇中何得不序？〔引文在下?！彻灾囍跻?。且《春秋》宣八年，《公羊》云大事祫也，毀廟之主皆陳于太祖，〔陳者，明素皆藏于太祖廟，今但出而陳之也。〕未毀廟之主，皆升合食于太祖?！采撸髯员緩R而來升也。〕《禮記·曾子問》篇云祫祭于太祖，祝迎四廟之主；〔明毀廟之主，皆素在太廟，故不迎也?！秤衷品堑劶?，則七廟五廟無虛主?！擦x與《公羊》同?！巢o說禘為殷祭處，則禘不為殷祭，明矣?！惨螅卮笾x也?！?

問曰：若禘非三年喪畢之殷祭，則晉人云以寡君之未禘祀，何也？答曰：此《左氏》之妄也。左氏見經文云吉禘于莊公，以為喪畢當禘，而不知此本魯禮，不合施于他國，故左氏亦自云魯有禘樂，賓祭用之，即明諸國無禘，了可知矣。是左氏自相違背，亦可見矣。其左氏虛妄之傳非一，又何疑哉?！簿咴凇蹲肜芳啊侗嬉伞分?。〕或曰：禘非殷祭，則《論語》云禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣，何也？答曰此夫子為大夫時，當禘祭而往助祭，嘆其失禮，故云爾也。初酌酒灌地以降神之時，其禮易行，既灌之后，至于饋薦，則事繁而生懈慢，故夫子退而嫌之。或人因而問其故，夫子不欲指斥君之惡，便云不知也，言其禮難知也。若能知者，則于天下大事，莫不皆知可如掌中之物。言如此者，是禘禮至難知，以隱其前言，非斥之意耳。注家不達其意，遂妄云既灌之后，列尊卑、序昭穆，為躋僖公，故惡之。且祫祭之時，固當先陳設座位，位定之后，乃灌以降神。《郊特牲》云既灌然后迎牲，明牲至即殺之以獻，何得先灌然后設位乎？先儒不達經意，相沿致誤，皆此類也?！不螂y曰：夫子所嘆，若非為迎祀而別虧禮，則《春秋》何不書乎？答曰：《春秋》所紀祭祀，皆失時及非常變故，乃云爾。至于懈慢虧失，史官如何書乎？若如此細故盡書，則《春秋》一年經當數萬言，不當如此簡也?！呈觥都澜y(tǒng)》者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國其如指諸掌乎！此不達圣人掩君惡之意，遂云爾。假令達于祭禮，亦儀表中一事爾。若別無理化之德，何能治天下乎？此并即文為說，不能遠觀大指，致此弊耳。

問者曰：《王制》所云礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿，信如鄭說乎？答曰：撰此篇者，亦緣見《春秋》中唯有禘烝嘗三祭，謂魯唯行此三祭，遂云爾。若信如鄭注，諸侯每歲皆朝，即遠國來往，須歷數時，何獨廢一時而已？又須往來常在道路，如何守國理民乎？

問者曰：《明堂位》云季夏六月，以禘禮祀周公于太廟；又云夏礿秋嘗冬烝。此即以禘為大祭，而時祭闕一時，義甚明著也。答曰：禮篇之中，夏礿秋嘗冬烝，庸淺鄙妄，此篇為甚。故云四代之官，魯兼用之。又云君臣未嘗，相弒也，禮樂刑法未嘗變也。其鄙若此，何若征乎？鄭元不能尋本討原，但隨文求義，解此禘禮輒有四種，其注《祭法》及《小記》則云禘是祭天，注《毛詩》頌則云禘是宗廟之祭，小于祫，注《郊特牲》則云禘當為礿，注《祭統(tǒng)》《王制》則云禘是夏殷之時祭名，殊可怪也。

問者曰：禘若非圜丘，《國語》云郊禘之牛角繭栗，何也？答曰：凡禘皆及五帝。五帝之功高，遂為五方之主，則《月令》所謂其帝太昊等是也。以其功高，歷代兆于四郊以祭之，比之次于天帝。且郊祀稷牛，角猶繭栗，則太皞、黃帝之牛，不得不爾，何足疑哉！儒者又云，禘祫俱大祭。祫則于太祖廟，列群廟之主。禘則于文武廟，各迎昭穆之主?！参臑槟铝?，武為昭列，已毀廟及未毀之主，各以昭穆，分集于文武?！秤柚^凡太廟之有祫祭，象生有族食之義，列昭穆則齒尊卑之義。今乃分昭穆各于一廟集之，有何理哉？又五經中何得無似是之說？〔言不獨無明文，亦無疑似之說?！橙粜庞写硕Y，五廟七廟有虛主，其《曾子問》篇中何得不該？〔義已見上?！成w儒者無以分別禘祫之異，強生此義，又何怪哉！

莊二十五年：夏六月，日有食之，鼓用牲于社?！病蹲笫稀吩飘敺ス挠谏?，不當用牲。〕秋，大水，鼓用牲于社于門?！病蹲笫稀吩品蔡鞛?，有弊〈幣〉無牲?！橙辏壕旁?，日有食之，鼓用牲于社?！病蹲笫稀吩品钦栔?，當伐鼓，不當用牲?！?

文十五年：六月，日有食之，鼓用牲于社?！擦x同莊二十五年?！?

《左氏》曰：日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝。又曰：日有食之，唯正陽之月朔，慝未作，〔正月為建巳之月，慝謂陰氣?！秤谑呛跤脦庞谏?，伐鼓于朝。又曰：凡天災，有幣無牲，非日月之眚，不鼓。啖子曰：據《左氏》所說，正禮也。此書門社，皆記非常也。

趙子曰：凡祈澤曰雩?！矟?，潤澤也，謂祈雨也；凡祈雨，祭畢星及山林川澤也?！撤Q大，國遍雩也。〔謂都邑遍修之，所以稱大也。〕勤民之祀也，故志之?！睬冢瑧n念也。建巳之月雩祭，自是常事，不書?！?

桓五年：秋，大雩。

僖十一年：秋八月，大雩。十三年：秋九月，大雩。

成三年：秋，大雩。七年：冬，大雩。

襄五年：秋，大雩。八年：九月，大雩。十六年：秋，大雩。十七年：九月，大雩。二十八年：秋八月，大雩。

昭三年：八月，大雩。六年：秋九月，大雩。八年：秋，大雩。十六年：九月，大雩。二十四年：八月，大雩。二十五年：七月，上辛，大雩；季辛，又雩?！侧⒆釉疲杭拘敛谎源笳?，承上文可知也?！?

定元年：九月，大雩。七年：秋，大雩。九月，大雩。十二年：秋，大雩。

趙子曰：《左氏》云龍見而雩，過則書之，又曰書不時也。蓋并為逾建巳之月為不時耳。若然，則但言某月日雩，可知也。不時，何用書大哉？故知此說非也。雩者，為旱書也，以明旱而雩，有益也，憂民，故書之，與書不雨義同?！斗Y梁》云雩，得雨曰雩，不得曰旱。此說是也。舊說大，謂禮物有加也。若禮物有加，即書大，何者是祈雨之雩乎？假令實為禮物有加，故書大，則禮物合度但失時者，當但書雩，何得總云大哉？《公羊》曰，大雩者，旱祭也；何以不言旱？言雩則旱見，言旱則雩不見。此說亦非也。雩，祭名爾。旱，乃災也。以雩言旱，非舉重之義。