《詩經(jīng)·魏風(fēng)·園有桃》里有一句道：“心之憂矣，我歌且謠?！薄睹珎鳌氛f，“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”陳奐《詩毛氏傳疏》九申其義云：“‘合樂曰歌’釋‘歌’字?！吨苷Z》，‘瞽獻(xiàn)曲’，韋注云，‘曲，樂曲?！恕x也?！礁柙恢{’釋‘謠’字?！稜栄拧め寴贰?，‘徒歌謂之謠?！藗魉疽病！墩f文》，‘ ，徒歌?！? ，古‘謠’字，今字通作‘謠’?！冻鯇W(xué)記·樂部上》引《韓詩章句》云，‘有章曲曰歌，無章曲曰謠?！拢瑯氛乱?；‘無章曲’，所謂‘徒歌’也?！墩x》云，‘此文“歌”“謠”相對，謠既徒歌，則歌不徒矣?！缎腥攤鳌吩?，“歌者，合于琴瑟也”?！浮缎腥攤鳌纷鳌扔谇偕?，孔依此傳言‘合樂’意改之耳?！?

成伯玙《毛詩指說》引梁簡文《十五國風(fēng)義》也說：“在辭為詩，在樂為歌?！保ㄒ娙钤督?jīng)籍籑詁》）本來歌謠都是原始的詩，以“辭”而論，并無分別；只因一個合樂，一個徒歌，以“聲”而論，便自不同了。但據(jù)杜文瀾《古謠諺·凡例》，“合樂”又有兩種：一是“工歌合樂”，（原注）如《史記·樂書》載《樂府太乙歌》、《蒲梢歌》。一是“自歌合樂”。（原注）如《史紀(jì)·高祖紀(jì)》，擊筑為《大風(fēng)歌》?！耙粍t本意在于合樂，非欲徒歌；一則本意在于徒歌，偶然合樂。故琴操、琴曲、琴引之類，從容而成，已著翰墨者，固與徒歌迥殊；（原注）如《后漢書·蔡邕傳》所作《釋誨》，末附琴歌。倉猝而作，立付弦征者，仍與徒歌相仿?！保ㄔⅲ┤纭肚俨佟肪砩陷d《公無渡河箜篌引》。姑不論杜氏所舉的例如何，這后一種是仍當(dāng)屬于謠的。

《爾雅·釋樂·舊注》：“謠，謂無絲竹之類，獨(dú)歌之?！保ā督?jīng)籍籑詁》）桂馥《說文義證》引《一切經(jīng)音義》二十：“《爾雅》，‘徒歌為謠’，《說文》，‘獨(dú)歌也’?！庇质澹骸啊墩f文》，‘獨(dú)歌也’，《爾雅》，‘徒歌為謠’。徒，空也。”他說：“獨(dú)歌謂一人空歌，猶徒歌也?！钡礁枰幻⑽疵魇救藬?shù)；獨(dú)歌若果如桂馥所釋，實是確定了或增加了徒歌的意義。謠，還有“行歌”一解，見《國語·晉語》“辨妖祥于謠”韋注。桂馥說這又是“以道路行歌為徒歌”了。

《古謠諺·凡例》又說，“謠與歌相對，則有徒歌合樂之分，而歌字究系總名；凡單言之，則徒歌亦為歌（說本孔氏《正義》）。故謠可聯(lián)歌以言之，（原注）如《史記·秦始皇本紀(jì)·集解》引嘉平謠歌，《晉書·五行志》載建興中江南謠歌。亦可借歌以稱之。”（原注）如孟子述孔子聞孺子歌，《左氏昭十二年傳》載南蒯鄉(xiāng)人歌，《史記·灌夫傳》載潁川兒歌，《漢書·董宣傳》載京師歌，《晉書·山簡傳》載襄陽童兒歌，《祖逖傳》載豫州耆老歌，《舊唐書·薛仁貴傳》載軍中歌。至于歌謠聯(lián)為一名則始見于《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》，文云，“古圣王……出言以副情，發(fā)號以明旨，陳以禮樂，風(fēng)之以歌謠?！?

以上從樂的關(guān)系上解釋歌謠的意思。但這兩個字的本義是什么呢？《書·舜典》，“歌永言”。馬注又鄭注：“歌，所以長言詩之意也?！薄对姟ぷ玉苽鳌贰罢b之歌之”《疏》：“歌之，謂引聲長詠之?！保ú⒁姟督?jīng)籍籑詁》）這也就是《詩大序》說的“情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之”。郝懿行《爾雅義疏》引《釋名》云：“人聲曰歌。”他說，“歌有弦歌，笙歌，要以人聲為主。”《爾雅·釋樂·孫注》：“謠，聲消搖也?！保ā督?jīng)籍籑詁》）消搖是自得其樂的意思?！稄V韻·四宵》：“繇，喜也。”引《詩》“我歌且繇”；陳奐說，“或義本《三家詩》。”“喜”與“消搖”是很相近的。謠又有“毀”義，見《離騷》“謠諑謂余以善淫”《王注》，那是相去較遠(yuǎn)了。

《樂府詩集》引梁元章一作帝?！蹲胍吩?，“齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰艷，浮歌曰哇，……”前三種是因地異稱，后一種許是聲音的關(guān)系；《國語·楚語》注，“浮，輕也?！贝蟾胚@種歌的調(diào)子是很輕靡的。近來又有“俗歌”一名（見《談龍集》，《海外民歌譯序》《江陰船歌序》），則是別于一般的詩歌而言。謠有“謠言”，“風(fēng)謠”（見《后漢書》，據(jù)《古謠諺》卷一百引），“謠辭”（見《舊唐書》，據(jù)同書目錄），“民謠”（見《晉書》），“百姓謠”（見《南史》），“口謠”（見《明季北略》，據(jù)同書目錄）等名字。謠字有或作“ ”字者，如《風(fēng)俗通·皇霸》篇，載趙王遷時童謠，《史記·趙世家》，“童謠”作“民 言”?！爸{”字有誤作“訛”字者，如《宋書·符瑞志》，載永光初謠言，前《廢帝紀(jì)》“謠”作“訛”，而其詞用韻，實系歌謠之體，與他處“訛言”無韻者不同（采錄《古謠諺·凡例》本文與注）。又有以“風(fēng)詩”總稱歌謠的（《談龍集·讀童謠大觀》）。

《古謠諺·凡例》說：“謳有徒歌之訓(xùn)，（原注）《楚辭·大招王注》云：‘徒歌曰謳’，亦可訓(xùn)謠。（原注）《莊子·大宗師·釋文》云：‘謳，歌謠也?！鞅居?xùn)歌，（原注）《戰(zhàn)國秦策》注云：‘吟，歌吟也。’與謳謠之義相近。（原注）《文選》陳孔璋《答東阿王箋》‘以為吟頌’注云：‘吟頌，謂謳吟歌頌?！捎?xùn)歌；（原注）《禮記·樂記》‘一唱而三嘆’鄭注云：‘倡，發(fā)歌句也，唱與倡同?！b亦可訓(xùn)歌；（原注）《禮記·文王世子》‘春誦夏弦’鄭注云：‘誦，謂歌樂也?！胗袣g呼之訓(xùn)；（原注）《國語》韋注云：‘噪。歡呼也。’呼亦歌之聲，（原注）《尚書·大傳》云，‘其歌之呼也’鄭注云：‘呼出聲也?！⑴c謳謠之義相近。故謠可借謳以稱之，（原注）如《左氏宣二年傳》載宋城者謳。又可借吟唱誦噪以稱之”。（原注）如《晉書·石虎載記》引佛圖澄吟，《北齊書·后主紀(jì)》載童戲唱，《左氏僖二十八年傳》載晉輿人誦，《哀十七年傳》載衛(wèi)侯夢渾良夫噪。這謳、吟、唱、誦、噪、呼幾個名字里，吟、噪、呼（《古謠諺》目錄中，加一字稱為“呼語”）都甚少見，且據(jù)《古謠諺》所錄的而論，也與我們現(xiàn)在所謂歌謠不合；那些只是個人的歌罷了。

此外南方還有“山歌”，廣東也稱為“歌仔”（見屈大均《廣東新語粵歌條》），普通以指情歌，但據(jù)梁紹壬《秋雨庵隨筆》四及鐘敬文先生《歌謠雜談》三（見《歌謠周刊》七十一號），其范圍頗廣，與“歌謠”之稱，幾乎無甚分別?！獜V西象縣的僮人又有所謂“歡”，是用僮語所唱的山歌；用官話唱的則仍叫做山歌（見《歌謠周刊》五十四號《僮人情歌》）。又有“秧歌”，義是農(nóng)歌，但所包也甚雜。這兩種大抵七言成句，與句法參差的不同。更有甘肅的“話兒”（見《歌謠周刊》八二號袁復(fù)禮先生文），直隸新河的“差兒”，“數(shù)大嘴兒”，“但掌兒”等俗名（見《歌謠周刊》六十八號，傅振倫先生《歌謠雜說》）。這些是只通行于一定地域的。

中國所謂歌謠的意義，向來極不確定：一是合樂與徒歌不分，二是民間歌謠與個人詩歌不分；而后一層，在我們現(xiàn)在看起來，關(guān)系更大。《詩經(jīng)》所錄，全為樂歌（顧頡剛先生說，見《北京大學(xué)研究所國學(xué)門周刊》第十，十一，十二期），所有的只是第二種混淆。《玉臺新詠》與《樂府詩集》則兩種混淆都有；這或因《玉臺》的編輯者以艷辭為主，《樂府》的編輯者則以“樂府體”為主之故。后來楊慎輯《古今風(fēng)謠》，杜文瀾輯《古謠諺》，那第一種混淆是免了，而杜氏凡例，尤嚴(yán)于合樂、徒歌之辨；但第二種混淆依然存在。我想，“詩以聲為用”的時代早已過去，就是樂府，漢以后也漸漸成了古詩之一體——郭茂倩雖想推尊樂府，使它為“《四詩》之續(xù)”，但他的努力幾乎是徒然的；元明兩代雖有少數(shù)注意他的書的人，真正地看重它、研究它的，直到近來才有——歌謠與樂府，于是都被吸收到詩里。楊氏、杜氏是以廣義的詩為主來輯錄歌謠的，自然民間的與個人的就無分別的需要了。但也有兩個人，無論他們自己的歌謠觀念如何，他們輯錄的材料的范圍，卻能與我們現(xiàn)在所謂歌謠相合的；這就是李調(diào)元的《粵風(fēng)》，和華廣生的《白雪遺音》的大部分。這兩個人都在杜文瀾以前；所以我疑心他們未必有我們的歌謠觀念，只是范圍偶合罷了。

至于歌諺之別，《古謠諺·凡例》里有一段說明，可供參考。他說：“謠諺二字之本義，各有專屬主名。蓋謠訓(xùn)徒歌，歌者，詠言之謂，詠言即永言，永言即長言也。諺訓(xùn)傳言，言者，直言之謂，直言即徑言，徑言即捷言也。長言生于詠嘆，故曲折而紆徐；捷言欲其顯明，故平易而捷速；此謠諺所由判也。然二者皆系韻語，體格不甚懸殊，故對文則異，散文則通，可以彼此互訓(xùn)也?！彼詶钌鳌豆沤裰V》，諺中雜謠（《古謠諺》一百引《書傳正誤》），范寅《越諺》也是如此。但大體說來，諺的意義，卻比較是確定的。

我們所謂歌謠，是什么意義呢？我們對于歌謠有正確的認(rèn)識，是在民國七年北京大學(xué)開始征集歌謠的時候。這件事有多少“外國的影響”，我不敢說；但我們研究的時候，參考些外國的材料，我想是有益的。我們在十一年前，雖已有了正確的歌謠的認(rèn)識，但直到現(xiàn)在，似乎還沒有正確的歌謠的界說。我現(xiàn)在且借用一些外國的東西：

Frank Kidson在《英國民歌論》 （English Folk-Song,1915） 里說民歌是一種歌曲（song and melody），生于民間，為民間所用以表現(xiàn)情緒，或（如歷史的敘事歌）為抒情的敘述者。……就其曲調(diào)而論，它又大抵是傳說的，而且正如一切的傳說一樣，易于傳訛或改變。它的起源不能確實知道，關(guān)于它的時代，也只能約略知道一個大概。

有人很巧妙地說，諺（proverb）是一人的機(jī)鋒，多人的智慧。對于民歌，我們也可以用同樣的界說，便是由一人的力將一件史事，一件傳說或一種感情，放在可感覺的形式里表現(xiàn)出來，這些東西本為民眾普通所知道或感到的，但少有人能夠?qū)⑺斐啥ㄐ?。我們可以推想，個人的這種制作或是粗糙，或是精煉，但這關(guān)系很小，倘若這感情是大家所共感到的，因為通用之后，自能漸就精煉，不然也總多少磨去它的棱角，使它稍為圓潤了。（見《自己的園地·歌謠》一文中）

但“民”字的范圍如何呢？Kidson說：“這里的‘民’字，指不大受著文雅教育的社會層而言。”（同書十頁）

Louise Pound在《詩的起源與敘事歌》 （Poetic Origins and The Ballad, 1921） 里，也有相似的話：“在文學(xué)史家看來，無論哪種歌，只要滿足下列兩個條件的，便都是民歌。第一，民眾必得喜歡這些歌，必得唱這些歌；——它們必得‘在民眾口里活著’——第二，這些歌必得經(jīng)過多年的口傳而能留存。它們必須能不靠印本而存在。”（二○二頁）

《古謠諺·凡例》說：“謠諺之興，其始止發(fā)乎語言，未著于文字。其去取界限，總以初作之時，是否著于文字為斷?！币彩谴艘?。民國七年以來，大家搜集的歌謠，大抵與這些標(biāo)準(zhǔn)相合；雖然也有一部分，有著文人潤色的痕跡，不是“自然的歌謠”。

《歌謠》第七號上有沈兼士先生給顧頡剛先生的信，信里說：“民謠可以分為兩種：一種為自然民謠；一種為假作民謠。二者的同點(diǎn)，都是流行鄉(xiāng)里間的徒歌；二者的異點(diǎn)，假作民謠的命意屬辭，沒有自然民謠那么單純質(zhì)樸，其調(diào)子也漸變而流入彈詞小曲的范圍去了，例如廣東的‘粵謳’，和你所采的蘇州的《戲婢》，《十勸郎》諸首皆是。我主張把這兩種民謠分作兩類，所以示區(qū)別，明限制，……”

我覺得彈詞自然另是一流，小曲和“粵謳”則當(dāng)加揀擇，未可一概而論?！凹僮髅裰{”一名，不大妥當(dāng)；它會將歌謠的意義變得太狹了。又潘力山先生有“自然民謠”、“技巧民謠”之說（《中國文學(xué)研究·從學(xué)理上論中國詩》），則系就歌謠的演進(jìn)而言，與此有別。

“民歌”二字，似乎是英文folk-song或peoples song的譯名。這兩個名字的涵義，與我們現(xiàn)在所用歌謠之稱最相切合；“口唱及合樂的歌”則是中國歌謠二字舊日的解釋了。但英國民歌中，有所謂ballad者，實為大宗。ballad的原義，本也指感情的短歌或此種歌的曲調(diào)而言；十八世紀(jì)以來，才用為“抒情的敘事短歌”的專稱（Pound書四十二頁）。這種敘事歌，中國歌謠里極少；只有漢樂府及后來的唱本，《白雪遺音·吳歌甲集》里有一些。現(xiàn)在一般人將此字譯為“歌謠”；有人譯為“風(fēng)謠”，其實是不妥的；有人譯為“歌詞”（《海外民歌·譯序》），雖然與歌謠分別，但仍嫌泛而不切。有人還有“敘事歌”的名字，說“即韻文的故事”，大約也就指的ballad。ballad原有解作“韻文的故事”的，只是嚴(yán)密地說，尚須加上“抒情的”和“短的”兩個條件；所以用了“敘事歌”做它的譯名，雖不十二分精確，卻也適當(dāng)?shù)摹?